正文
佛說十善業道經 （第一一七集） 2001/1/10 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-117
佛說十善業道經 （第一一七集） 2001/1/10 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-117
諸位同學，大家好！這兩天偶爾感到一點風寒，有一點感冒，喉嚨沙啞，今天我就不講《十善業道經》，因為這是要錄像，我們保留著較好的音質。我們利用這個時間閑話家常。
學佛一定要明了「佛」是什麽，如果對於「佛」真正的意義不了解，我們的學習到最後都是落空。自古至今，發心學佛的人不少，但是真正有成就的人不多，原因是什麽？不知道「佛」是什麽。佛在經論裏麵跟我們講得很清楚，「佛」是我們自己的自性。經論裏麵講「當人自性」，我們自己的自性。由此可知，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年所說的一切經，是不是釋迦牟尼佛的？不是的。如果是釋迦牟尼佛的，我們跟他學了。他四十九年所講的是什麽？是我們自己的自性，所以佛學稱為「內學」，道理在此地。如果心外求法，那叫「外道」。我們把佛法認為是釋迦牟尼佛的，那我們學成之後是外道。這個認知是關鍵，我們不是跟別人學，我們是向自性裏麵學。這是佛陀教學最偉大之處，不但釋迦牟尼佛如是，孔子、孟子亦如是。
儒家的學說，現在流傳得最普遍：四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。是不是孔子的思想？是不是孟夫子的思想？不是的；也是自性，當人自性本具的智慧德能。我們要有這個認識，然後我們才真正能有所得。得的是什麽？明心見性，大徹大悟，我們得的是這個。悟入之後，才真正明了虛空法界一切眾生跟自己是一體。在佛法裏頭最具代表性的是《華嚴經》，稱之為佛法的根本；儒家最具代表性的是《四書》。
四書是後人會集的，宋朝朱夫子朱熹會集的，他會集得好。在這一本書裏麵有理論，有方法，還帶表演，那個模式跟《華嚴經》一模一樣。所以我看了之後，我在猜想，朱夫子的靈感一定從《華嚴經》得來的。《華嚴經》有理論，有方法，有表演。四書裏麵《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》是孔老夫子的表演。也就是說，把《中庸》的道理，《大學》的方法，落實在自己生活、處事待人接物，做出來給我們看。孔夫子做出來了，孟夫子也做出來了；孔夫子做得圓滿，孟夫子做得不夠圓滿。孔子是聖，孟子是賢，一個是佛陀，一個是菩薩。那是我們的性德，自性本具的智慧德能，跟《華嚴》真的是無二無別。
朱夫子接觸過佛教，在經典裏麵下過功夫。所以在我想像當中，他編《四書》，很可能是從《華嚴經》上得到的啟示。孔、孟教導人，我們可以把他看作佛菩薩。他的總綱領、總原則就一句話，「明德、親民、止於至善」。《大學》一開頭：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這是整個儒學的總綱領，千言萬語都離不開這個原則。佛的教學總綱領、總原則，經論裏麵所說的「阿耨多羅三藐三菩提」，這是總綱領。這一句話的意思跟「明德、親民、止於至善」完全相同，說法不一樣，意義沒有兩樣。
「阿耨多羅三藐三菩提」翻成中國話，是「無上正等正覺」。諸位細細想想，跟《大學》裏頭的「明德、親民、止於至善」有什麽兩樣？都是從圓滿性德裏麵流露出來的。我們懂得這一個綱領、原則，然後才能夠真正明了，儒、佛的學習是永遠沒有止境的，永遠沒有間斷的。無量劫來，往後是無量劫後，生生世世都在學習。學習沒有止境，學習沒有間斷，成了佛，做了大聖人，還是在學習。為什麽？教化一切眾生，自己做個榜樣，做一個學習的榜樣，這個道理我們要懂。
所以做父母的人，天天在學習，做給兒女看，讓兒女照著這個樣子學；老師也天天在學習，做這個樣子給學生看。不僅如是，無論在哪個行業，無論在哪個身分，同一個道理。長官天天在學習，做給他的部屬看；老板天天在學習，做給他的員工看。「教學相長」，這才能成就圓滿功德。由此可知，這個學習從來沒有鬆懈過。今天社會為什麽動亂？把這個道理忘掉了，所以，父母不知道教兒女，老師不懂得教學生，老板不知道教員工，彼此埋怨，上下不和，這是社會動亂的根源。世出世間法歸結到最後，就是學習，「活到老，學到老，學不了」，生生世世在學。不學怎麽能成就？何況我們在凡夫地，煩惱習氣一分一毫都沒有斷，不學，怎麽能把自己境界向上提升？
佛家講十法界，就是十個層次。我們現在雖然在人道，天台大師講《法華》，他將十道擴充為一百道，每一道裏頭又有十道，「百界千如」，這說得好。人道裏麵有佛道，人中之佛、人中之菩薩、人中的聲聞、緣覺；往下，有人中的三惡道。我們自己認真反省，我們在人道十界裏頭是哪一界？這個要有警覺心。而世尊在經論裏麵，把十法界最重要的第一個因素跟我們說出來，《華嚴》說得好：「應觀法界性，一切唯心造。」又告訴我們：「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。」這個道理我們要能體會，這是宇宙人生的真相。
由此可知、可以證明，「一切法從心想生」。「一切法」是自己心想變現的，與別人毫不相關。怨天尤人，那是你自己造罪業，你自己會墮落，因為與別人無關。吉凶禍福，窮通貴賤，都是自己造的，自己起心動念所變現出來的果報。變現的境界，就是果報。佛告訴我們，佛法界，「平等心」現的，這是一真法界。所以我們佛弟子供佛，我常說，最重要的是供一杯水。「水」代表什麽？平等，清淨、平等，讓我們看到這個水，就要想到：我處事待人接物要用清淨心，要用平等心。這個心是純真無妄，這個心是真心，這個心是佛心；不是別的佛，自性佛。用平等心。六度心是菩薩，四諦心是聲聞，因緣心是緣覺，十善、四無量心是諸天，五戒十善心是人道；往下，貪婪是餓鬼，瞋恚是地獄，愚癡是畜生。五戒十善裏麵沒有放下貢高我慢，修羅心；修羅好強、好勝；他也修善，好強、好勝，落在修羅道。如果說謙虛恭敬修五戒十善，天道。所以天心慈悲喜舍，決定沒有貢高我慢。
我們學什麽？天天學這些，天天反省，天天檢討，天天改過，天天積善，善才能圓滿，過逐漸的消除了。自己縱然到純善無惡，這是如來究竟的果地，還要修五戒十善，表演給沒有覺悟的眾生看，這叫「大慈大悲」，這叫「乘願再來」，這叫「廣度眾生」，還是要做給別人看。盡心盡力，念念要照顧別人，勤修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。無畏布施裏頭最重要的，是能令一切眾生心安理得；眾生的心不安、有恐怖，你能夠幫助他身心安穩，遠離恐怖，這叫無畏布施。
我們最近在古晉的山上建一個念佛堂，「報恩念佛堂」。這個念佛堂有五十四個寮房，一個寮房住兩個人，可以住一百人，幫助各個地方念佛的同修，歡迎大家到那邊去念佛。我們這個道場建了這麽多房間，我們決定不賣，也不出租，我們招待各個地方，如果你有假期，一個星期也好、兩個星期也好，一個月也好、三個月也好，你有假期可以到山上去念佛，山上環境非常好，我們做為招待所，幫助在家同修。
我們在澳洲建一個道場，「圖文巴多元文化中心」，我們不叫「寺」，也不叫「院」，「多元文化中心」，這是為我們出家同修建的一個道場。出家同修要真正修行，歡迎！到那個地方去念佛、研教。我們的道場沒有法會，沒有經懺佛事，純粹是個修學道場。這個道場我們決定奉行蘇州靈岩山印祖的規矩，這裏頭住眾不可以收徒弟。如果你收徒弟，你應當自立門戶，離開這個道場。這個地方隻提供給專門清修的大眾。
弘法利生，在澳洲現在大概有七、八個淨宗學會，我們可以到各個地方去講經，去領導大家念佛。經講完了，或者是佛七打完了，回到圖文巴來進修。這是我現前有這麽一點能力照顧大家。所以念念要想到大眾，要幫助別人。如果有能力，我多建幾個道場，沒有能力，少建幾個。絕不勉強，絕不化緣；我要蓋多少道場，到處去攀緣，這就錯了。絕不向人家要一分錢，道場自自然然成就，永遠保持清淨心、平等心，這就是道。好，今天我就講到此地。
佛說十善業道經 （第一一八集） 2001/1/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-118
佛說十善業道經 （第一一八集） 2001/1/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-118
諸位同學，大家好！上一次講到五根裏麵的「進根」，今天我們再看看下麵「念根」。古德說，「於正助道，憶念不忘」，這個話說得沒錯。要怎樣才能夠憶念不忘，我們的念才有根。所以在這個地方總必須要記住，如果沒有前麵三科，信、進、念、定、慧都沒有根。由此可知，前麵三科的重要，四念處、四正勤、四如意足；沒有前麵三科，後麵四科決定沒有。我們今天信、進、念、定、慧都沒有根，原因是我們沒有認真去修念處、正勤、神足。「念處」是看破，「神足」是放下；如果不能看破、不能放下，哪來的根？而看破、放下能生根，關鍵在「正勤」，也就是在斷惡修善。真正發心斷惡修善，我們信、進、念、定、慧才有根。
念根，「於正助道，憶念不忘」。這兩句話說的是個原則，無論修學哪個法門，一定有正修、有助修。淨宗法門正修，就如同《彌陀經》上所說的「執持名號」，大勢至菩薩講的「淨念相繼」，這是我們的正修，二六時中決定不忘記名號，名號功德不可思議；而助修，則是斷惡修善，積功累德。正助雙修！古來祖師大德也有一種說法，正修是執持名號，助修還是執持名號，這個說法也沒有錯。但是我們初學的人，很容易把它解錯了，什麽原因？果然是一句佛號念到底，心裏頭一個雜念都沒有，這是正助都圓滿了；如果到不了這個功夫，正助的界限還是很清楚，正助還沒有辦法融合成一體；隻有到達完全沒有雜念的時候，這個正助是一體的，這個道理我們要懂。怕的是什麽？聽了祖師這種說話，我們就一心專念阿彌陀佛，斷惡修善就可以置之不理了，妄想、習氣還是會現前，許多幫助別人的事情不願意做，這就是曲解祖師的意思。
在正助真正融會成一體了，惡斷盡了，不可能有惡念起現行，善修不修？善決定要修。釋迦牟尼佛如果不修善，何必到這個世間來示現？何必四十九年這樣辛辛苦苦的為眾生講經說法？沒有必要了。講經說法度眾生，這是修善；由此可知，功德到圓滿的時候，斷惡修善依舊沒有舍掉。如來果地上尚且不舍，我們在因地上就舍掉了，這怎麽行！怎麽能成就！所以同修們決定要記住，惡一定要斷，從心裏上去斷，讓惡念不生，惡的行為自然就沒有了，要在這下功夫；善，決定要修，佛教我們隨緣，這個好！隨緣就是我們遇到機緣就要做，遇不到不必去找著做；遇不到，自己去找著做，這叫攀緣，這是我們要把它辨別清楚的。斷惡修善的念頭永遠不斷，所以遇到機緣你才肯認真努力去做，毫無疑惑的去做。
在淨土宗，「正道」大家都非常清楚，「助道」的事情就太多太多了，說之不盡。「助道」就是積功累德，頭數太多，就得要抓住綱領。所以淨宗學會成立，我們在緣起上提了五個科目，這五個科目就是助修裏頭必須要學習的。第一個科目，《觀無量壽佛經》裏麵講的「淨業三福」。總共三條十一句，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，要常常記住，時時落實，要做到。
第二個科目是「六和敬」。六和敬裏麵的「見和同解」，我們是凡夫，沒有聖人那麽高的境界，我們對於宇宙、對於人生一切人事物的看法都以經論做標準。我們修淨土，我們今天采取的是淨土三經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，以這三經裏麵所說的為標準，我們對於一切人事物的想法、看法向三經學習。所以經不隻是念念就行，念沒有用處，念要知道它的意思，意思明白之後，要落實到我們生活，我們要把它做到，這個經才有用處。做不到，那有什麽用處？
我們的行為，言語造作，也都遵守經典裏麵的教訓。佛教我們哪些事情要做的，我們一定認真努力去做，哪些事情不能做的，我們決定不可以違犯，這就是持戒。我們就依三經裏麵所說的，就足夠了。所以經一定要念得很熟，我們六根接觸外麵六塵境界的時候，念頭才起，就能夠跟經訓對照，「我這個念頭起來了，佛經上說這個念頭應不應該起？」如果說這個念頭是不善的，不應該起的，我們一句「阿彌陀佛」把這個念頭打掉；這個念頭是應該起來的，要讓這種善念，念念增長。修行功夫在這個地方用，這才叫做真的「憶念不忘」。
與大眾和睦相處，彼此互相尊重，互相敬愛，互相合作，盡心盡力共同將佛法發揚光大，廣度眾生。佛法的事業不是一個人做的，這是個社會的事業，是大眾群體的事業，我們一定要曉得。經典裏麵告訴我們：「一佛出世，千佛擁護。」可見得它不是一個人的事業。這就好比唱戲一樣，舞台上表演，一佛出世，這一個人唱主角，必須還有許多配角，沒有配角，這一出戲唱不成。哪一個人唱主角？都看緣分，他的緣分在這裏成熟，我們推他出來作主，我們全心全力協助他。作主的這個人是佛，協助的那些人都是佛。
我們凡夫犯最大的毛病，個個人搶著要當老大，個個人要爭帶頭，於是和合僧團被破壞了。我們看釋迦牟尼佛的示現，釋迦牟尼唱主角，那些出家眾一千二百五十五人唱配角。這一千二百五十五人個個都是古佛再來的，舞台上表演的角色不一樣，實際上都是平等的。他演得多麽逼真，同一個目標，廣度眾生。所以功德一樣大，沒有彼此，沒有厚薄，我們要懂得這個道理。
在某一個地區，某一個人跟這個地區特別有緣，我們就推他出來作主，方便！馬來西亞青山那邊有個居士來看我，他說他那邊有一塊地，有十英畝，想奉獻出來建個道場。我就問：「同學當中哪一個跟馬來西亞有緣？」有人告訴我，悟全在那個地方的法緣很不錯，馬來西亞各個地方都歡喜他。我就跟他講，我說：「你去。」有緣，就能夠得助。信徒歡喜他，願意幫助他，他做起來容易；沒有緣，到那個地方，那地方人事都處不好，你去就很困難。為什麽？沒有人幫助你。所以我們推選，佛教是民主的，民主自由開放是佛教最先提倡的。自古以來，佛教寺院叢林裏麵的執事，每一年選一次，臘月三十總辭，全部辭職，重新再選舉，正月初一新的執事上任。民主！推選有個原則，緣分，要重視這個道理。所以佛法是無諍之法，彼此決定沒有爭論，它是和合的。所以「六和敬」多重要！
往後，那是我們修學的目標、方向：三學、六度、普賢十願。我們提出這五個科目做為助修，我們的生活、行持，決定不違背這五個科目，老實念佛，求生淨土，我們的念有根。有根才能產生力，所以後麵講「五力」，有根、有力道業才能完成。如果根都沒有，我們怎樣勤苦修學，一生當中都不可能有成就，這個道理我們要懂。如果自己現在信、進、念、定、慧都沒有根，我們要做紮根的教育，亡羊補牢，現在還為時不晚，隻要認真努力。好，今天就講到此地。
佛說十善業道經 （第一一七集） 2001/1/10 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-117
諸位同學，大家好！這兩天偶爾感到一點風寒，有一點感冒，喉嚨沙啞，今天我就不講《十善業道經》，因為這是要錄像，我們保留著較好的音質。我們利用這個時間閑話家常。
學佛一定要明了「佛」是什麽，如果對於「佛」真正的意義不了解，我們的學習到最後都是落空。自古至今，發心學佛的人不少，但是真正有成就的人不多，原因是什麽？不知道「佛」是什麽。佛在經論裏麵跟我們講得很清楚，「佛」是我們自己的自性。經論裏麵講「當人自性」，我們自己的自性。由此可知，釋迦牟尼佛當年在世，四十九年所說的一切經，是不是釋迦牟尼佛的？不是的。如果是釋迦牟尼佛的，我們跟他學了。他四十九年所講的是什麽？是我們自己的自性，所以佛學稱為「內學」，道理在此地。如果心外求法，那叫「外道」。我們把佛法認為是釋迦牟尼佛的，那我們學成之後是外道。這個認知是關鍵，我們不是跟別人學，我們是向自性裏麵學。這是佛陀教學最偉大之處，不但釋迦牟尼佛如是，孔子、孟子亦如是。
儒家的學說，現在流傳得最普遍：四書，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。是不是孔子的思想？是不是孟夫子的思想？不是的；也是自性，當人自性本具的智慧德能。我們要有這個認識，然後我們才真正能有所得。得的是什麽？明心見性，大徹大悟，我們得的是這個。悟入之後，才真正明了虛空法界一切眾生跟自己是一體。在佛法裏頭最具代表性的是《華嚴經》，稱之為佛法的根本；儒家最具代表性的是《四書》。
四書是後人會集的，宋朝朱夫子朱熹會集的，他會集得好。在這一本書裏麵有理論，有方法，還帶表演，那個模式跟《華嚴經》一模一樣。所以我看了之後，我在猜想，朱夫子的靈感一定從《華嚴經》得來的。《華嚴經》有理論，有方法，有表演。四書裏麵《中庸》是理論，《大學》是方法，《論語》是孔老夫子的表演。也就是說，把《中庸》的道理，《大學》的方法，落實在自己生活、處事待人接物，做出來給我們看。孔夫子做出來了，孟夫子也做出來了；孔夫子做得圓滿，孟夫子做得不夠圓滿。孔子是聖，孟子是賢，一個是佛陀，一個是菩薩。那是我們的性德，自性本具的智慧德能，跟《華嚴》真的是無二無別。
朱夫子接觸過佛教，在經典裏麵下過功夫。所以在我想像當中，他編《四書》，很可能是從《華嚴經》上得到的啟示。孔、孟教導人，我們可以把他看作佛菩薩。他的總綱領、總原則就一句話，「明德、親民、止於至善」。《大學》一開頭：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」這是整個儒學的總綱領，千言萬語都離不開這個原則。佛的教學總綱領、總原則，經論裏麵所說的「阿耨多羅三藐三菩提」，這是總綱領。這一句話的意思跟「明德、親民、止於至善」完全相同，說法不一樣，意義沒有兩樣。
「阿耨多羅三藐三菩提」翻成中國話，是「無上正等正覺」。諸位細細想想，跟《大學》裏頭的「明德、親民、止於至善」有什麽兩樣？都是從圓滿性德裏麵流露出來的。我們懂得這一個綱領、原則，然後才能夠真正明了，儒、佛的學習是永遠沒有止境的，永遠沒有間斷的。無量劫來，往後是無量劫後，生生世世都在學習。學習沒有止境，學習沒有間斷，成了佛，做了大聖人，還是在學習。為什麽？教化一切眾生，自己做個榜樣，做一個學習的榜樣，這個道理我們要懂。
所以做父母的人，天天在學習，做給兒女看，讓兒女照著這個樣子學；老師也天天在學習，做這個樣子給學生看。不僅如是，無論在哪個行業，無論在哪個身分，同一個道理。長官天天在學習，做給他的部屬看；老板天天在學習，做給他的員工看。「教學相長」，這才能成就圓滿功德。由此可知，這個學習從來沒有鬆懈過。今天社會為什麽動亂？把這個道理忘掉了，所以，父母不知道教兒女，老師不懂得教學生，老板不知道教員工，彼此埋怨，上下不和，這是社會動亂的根源。世出世間法歸結到最後，就是學習，「活到老，學到老，學不了」，生生世世在學。不學怎麽能成就？何況我們在凡夫地，煩惱習氣一分一毫都沒有斷，不學，怎麽能把自己境界向上提升？
佛家講十法界，就是十個層次。我們現在雖然在人道，天台大師講《法華》，他將十道擴充為一百道，每一道裏頭又有十道，「百界千如」，這說得好。人道裏麵有佛道，人中之佛、人中之菩薩、人中的聲聞、緣覺；往下，有人中的三惡道。我們自己認真反省，我們在人道十界裏頭是哪一界？這個要有警覺心。而世尊在經論裏麵，把十法界最重要的第一個因素跟我們說出來，《華嚴》說得好：「應觀法界性，一切唯心造。」又告訴我們：「十法界依正莊嚴，唯心所現，唯識所變。」這個道理我們要能體會，這是宇宙人生的真相。
由此可知、可以證明，「一切法從心想生」。「一切法」是自己心想變現的，與別人毫不相關。怨天尤人，那是你自己造罪業，你自己會墮落，因為與別人無關。吉凶禍福，窮通貴賤，都是自己造的，自己起心動念所變現出來的果報。變現的境界，就是果報。佛告訴我們，佛法界，「平等心」現的，這是一真法界。所以我們佛弟子供佛，我常說，最重要的是供一杯水。「水」代表什麽？平等，清淨、平等，讓我們看到這個水，就要想到：我處事待人接物要用清淨心，要用平等心。這個心是純真無妄，這個心是真心，這個心是佛心；不是別的佛，自性佛。用平等心。六度心是菩薩，四諦心是聲聞，因緣心是緣覺，十善、四無量心是諸天，五戒十善心是人道；往下，貪婪是餓鬼，瞋恚是地獄，愚癡是畜生。五戒十善裏麵沒有放下貢高我慢，修羅心；修羅好強、好勝；他也修善，好強、好勝，落在修羅道。如果說謙虛恭敬修五戒十善，天道。所以天心慈悲喜舍，決定沒有貢高我慢。
我們學什麽？天天學這些，天天反省，天天檢討，天天改過，天天積善，善才能圓滿，過逐漸的消除了。自己縱然到純善無惡，這是如來究竟的果地，還要修五戒十善，表演給沒有覺悟的眾生看，這叫「大慈大悲」，這叫「乘願再來」，這叫「廣度眾生」，還是要做給別人看。盡心盡力，念念要照顧別人，勤修三種布施：財布施、法布施、無畏布施。無畏布施裏頭最重要的，是能令一切眾生心安理得；眾生的心不安、有恐怖，你能夠幫助他身心安穩，遠離恐怖，這叫無畏布施。
我們最近在古晉的山上建一個念佛堂，「報恩念佛堂」。這個念佛堂有五十四個寮房，一個寮房住兩個人，可以住一百人，幫助各個地方念佛的同修，歡迎大家到那邊去念佛。我們這個道場建了這麽多房間，我們決定不賣，也不出租，我們招待各個地方，如果你有假期，一個星期也好、兩個星期也好，一個月也好、三個月也好，你有假期可以到山上去念佛，山上環境非常好，我們做為招待所，幫助在家同修。
我們在澳洲建一個道場，「圖文巴多元文化中心」，我們不叫「寺」，也不叫「院」，「多元文化中心」，這是為我們出家同修建的一個道場。出家同修要真正修行，歡迎！到那個地方去念佛、研教。我們的道場沒有法會，沒有經懺佛事，純粹是個修學道場。這個道場我們決定奉行蘇州靈岩山印祖的規矩，這裏頭住眾不可以收徒弟。如果你收徒弟，你應當自立門戶，離開這個道場。這個地方隻提供給專門清修的大眾。
弘法利生，在澳洲現在大概有七、八個淨宗學會，我們可以到各個地方去講經，去領導大家念佛。經講完了，或者是佛七打完了，回到圖文巴來進修。這是我現前有這麽一點能力照顧大家。所以念念要想到大眾，要幫助別人。如果有能力，我多建幾個道場，沒有能力，少建幾個。絕不勉強，絕不化緣；我要蓋多少道場，到處去攀緣，這就錯了。絕不向人家要一分錢，道場自自然然成就，永遠保持清淨心、平等心，這就是道。好，今天我就講到此地。
佛說十善業道經 （第一一八集） 2001/1/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-118
佛說十善業道經 （第一一八集） 2001/1/15 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-118
諸位同學，大家好！上一次講到五根裏麵的「進根」，今天我們再看看下麵「念根」。古德說，「於正助道，憶念不忘」，這個話說得沒錯。要怎樣才能夠憶念不忘，我們的念才有根。所以在這個地方總必須要記住，如果沒有前麵三科，信、進、念、定、慧都沒有根。由此可知，前麵三科的重要，四念處、四正勤、四如意足；沒有前麵三科，後麵四科決定沒有。我們今天信、進、念、定、慧都沒有根，原因是我們沒有認真去修念處、正勤、神足。「念處」是看破，「神足」是放下；如果不能看破、不能放下，哪來的根？而看破、放下能生根，關鍵在「正勤」，也就是在斷惡修善。真正發心斷惡修善，我們信、進、念、定、慧才有根。
念根，「於正助道，憶念不忘」。這兩句話說的是個原則，無論修學哪個法門，一定有正修、有助修。淨宗法門正修，就如同《彌陀經》上所說的「執持名號」，大勢至菩薩講的「淨念相繼」，這是我們的正修，二六時中決定不忘記名號，名號功德不可思議；而助修，則是斷惡修善，積功累德。正助雙修！古來祖師大德也有一種說法，正修是執持名號，助修還是執持名號，這個說法也沒有錯。但是我們初學的人，很容易把它解錯了，什麽原因？果然是一句佛號念到底，心裏頭一個雜念都沒有，這是正助都圓滿了；如果到不了這個功夫，正助的界限還是很清楚，正助還沒有辦法融合成一體；隻有到達完全沒有雜念的時候，這個正助是一體的，這個道理我們要懂。怕的是什麽？聽了祖師這種說話，我們就一心專念阿彌陀佛，斷惡修善就可以置之不理了，妄想、習氣還是會現前，許多幫助別人的事情不願意做，這就是曲解祖師的意思。
在正助真正融會成一體了，惡斷盡了，不可能有惡念起現行，善修不修？善決定要修。釋迦牟尼佛如果不修善，何必到這個世間來示現？何必四十九年這樣辛辛苦苦的為眾生講經說法？沒有必要了。講經說法度眾生，這是修善；由此可知，功德到圓滿的時候，斷惡修善依舊沒有舍掉。如來果地上尚且不舍，我們在因地上就舍掉了，這怎麽行！怎麽能成就！所以同修們決定要記住，惡一定要斷，從心裏上去斷，讓惡念不生，惡的行為自然就沒有了，要在這下功夫；善，決定要修，佛教我們隨緣，這個好！隨緣就是我們遇到機緣就要做，遇不到不必去找著做；遇不到，自己去找著做，這叫攀緣，這是我們要把它辨別清楚的。斷惡修善的念頭永遠不斷，所以遇到機緣你才肯認真努力去做，毫無疑惑的去做。
在淨土宗，「正道」大家都非常清楚，「助道」的事情就太多太多了，說之不盡。「助道」就是積功累德，頭數太多，就得要抓住綱領。所以淨宗學會成立，我們在緣起上提了五個科目，這五個科目就是助修裏頭必須要學習的。第一個科目，《觀無量壽佛經》裏麵講的「淨業三福」。總共三條十一句，第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，第二條「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，第三條「發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者」，要常常記住，時時落實，要做到。
第二個科目是「六和敬」。六和敬裏麵的「見和同解」，我們是凡夫，沒有聖人那麽高的境界，我們對於宇宙、對於人生一切人事物的看法都以經論做標準。我們修淨土，我們今天采取的是淨土三經：《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》，以這三經裏麵所說的為標準，我們對於一切人事物的想法、看法向三經學習。所以經不隻是念念就行，念沒有用處，念要知道它的意思，意思明白之後，要落實到我們生活，我們要把它做到，這個經才有用處。做不到，那有什麽用處？
我們的行為，言語造作，也都遵守經典裏麵的教訓。佛教我們哪些事情要做的，我們一定認真努力去做，哪些事情不能做的，我們決定不可以違犯，這就是持戒。我們就依三經裏麵所說的，就足夠了。所以經一定要念得很熟，我們六根接觸外麵六塵境界的時候，念頭才起，就能夠跟經訓對照，「我這個念頭起來了，佛經上說這個念頭應不應該起？」如果說這個念頭是不善的，不應該起的，我們一句「阿彌陀佛」把這個念頭打掉；這個念頭是應該起來的，要讓這種善念，念念增長。修行功夫在這個地方用，這才叫做真的「憶念不忘」。
與大眾和睦相處，彼此互相尊重，互相敬愛，互相合作，盡心盡力共同將佛法發揚光大，廣度眾生。佛法的事業不是一個人做的，這是個社會的事業，是大眾群體的事業，我們一定要曉得。經典裏麵告訴我們：「一佛出世，千佛擁護。」可見得它不是一個人的事業。這就好比唱戲一樣，舞台上表演，一佛出世，這一個人唱主角，必須還有許多配角，沒有配角，這一出戲唱不成。哪一個人唱主角？都看緣分，他的緣分在這裏成熟，我們推他出來作主，我們全心全力協助他。作主的這個人是佛，協助的那些人都是佛。
我們凡夫犯最大的毛病，個個人搶著要當老大，個個人要爭帶頭，於是和合僧團被破壞了。我們看釋迦牟尼佛的示現，釋迦牟尼唱主角，那些出家眾一千二百五十五人唱配角。這一千二百五十五人個個都是古佛再來的，舞台上表演的角色不一樣，實際上都是平等的。他演得多麽逼真，同一個目標，廣度眾生。所以功德一樣大，沒有彼此，沒有厚薄，我們要懂得這個道理。
在某一個地區，某一個人跟這個地區特別有緣，我們就推他出來作主，方便！馬來西亞青山那邊有個居士來看我，他說他那邊有一塊地，有十英畝，想奉獻出來建個道場。我就問：「同學當中哪一個跟馬來西亞有緣？」有人告訴我，悟全在那個地方的法緣很不錯，馬來西亞各個地方都歡喜他。我就跟他講，我說：「你去。」有緣，就能夠得助。信徒歡喜他，願意幫助他，他做起來容易；沒有緣，到那個地方，那地方人事都處不好，你去就很困難。為什麽？沒有人幫助你。所以我們推選，佛教是民主的，民主自由開放是佛教最先提倡的。自古以來，佛教寺院叢林裏麵的執事，每一年選一次，臘月三十總辭，全部辭職，重新再選舉，正月初一新的執事上任。民主！推選有個原則，緣分，要重視這個道理。所以佛法是無諍之法，彼此決定沒有爭論，它是和合的。所以「六和敬」多重要！
往後，那是我們修學的目標、方向：三學、六度、普賢十願。我們提出這五個科目做為助修，我們的生活、行持，決定不違背這五個科目，老實念佛，求生淨土，我們的念有根。有根才能產生力，所以後麵講「五力」，有根、有力道業才能完成。如果根都沒有，我們怎樣勤苦修學，一生當中都不可能有成就，這個道理我們要懂。如果自己現在信、進、念、定、慧都沒有根，我們要做紮根的教育，亡羊補牢，現在還為時不晚，隻要認真努力。好，今天就講到此地。
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