正文
佛說十善業道經 （第一五一集） 2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-151
佛說十善業道經 （第一五一集） 2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-151
諸位同學，大家好！「止觀」的意思深廣無際，經典上說，「法性寂然是止，法性常照是觀」，大乘經裏頭我們常常看到「寂照」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟觀是一樁事情。「照而常寂」，觀即是止；「寂而常照」，止就是觀。由此可知，止觀是修行功夫裏麵的一體兩麵。過去僧肇大師說過：「係心於緣謂之止，分別深達謂之觀。」在十善業道上來說，緣就是十善業，我們念念不離十善業，這是止，儒家所謂「止於至善」。
孔孟的大道，實在說就是《大學》裏麵的三句話，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這是孔孟大道的總綱領，他們一生自行化他都不離開這個原則。「明明德」是觀；「親民」、「止於至善」，這是止。所以他說「知止而後有定」，「定」就是清淨心現前，禪定境界現前。我們的心為什麽這麽亂？為什麽定不下來？我們不知止，不曉得應該止在哪裏。儒家的學者他們有定功，他們雖然沒有接觸過、也沒有學過禪定，定功從哪裏來？他知止，他知道止於至善。那個「至善」就是「明明德」，「明明德」跟我們佛法裏麵講的「明心見性」非常接近。
我們的修學，我們應該止在什麽地方？一般同修們都說，我們應當止於彌陀聖號。這個說法有沒有錯？沒錯。圓不圓滿？不圓滿。何以說不圓滿？因為你對於彌陀名號了解得不清楚，所以不圓滿。如果你對彌陀聖號了解透徹，止於彌陀名號是大圓滿。這個話怎麽說法？我們在講《無量壽經》的時候說過，彌陀名號是第十八願，四十八願裏頭第十八願；第十八願它圓圓滿滿包含了其他的四十七願，少一願，第十八願就不圓滿。今天從日本傳來「本願念佛」，隻執著第十八願，其他的四十七願都不要了，第十八願落空了。就像蓋房子一樣，房子最重要是屋頂，沒屋頂哪成房子？屋頂要多少柱子、多少梁把它架起來，柱子、梁都不要了，單單要個屋頂，行嗎？錯了，他不懂這個道理。再說四十八願，它的基礎是什麽？是全部的《大乘無量壽經》；換句話說，離開《無量壽經》，四十八願也落空了。全部《無量壽經》的架構在哪裏？在《大方廣佛華嚴經》。然後你才知道，這一句名號，名號功德不可思議，這一句名號把世出世間所有一切善法都包括在其中。所以我說你執持名號不圓滿，道理就在此地。
執持名號，最低限度你要落實在十善業道，斷十惡業、修十善業，念佛才會產生作用；若不能斷惡修善，這個佛號白念了，古大德所說的「喊破喉嚨也枉然」，這話是真的不是假的。為什麽有人念佛有效果，有人念佛念一輩子還是隨業流轉？這個關鍵在會跟不會。會，實在講很簡單，也不難；處事待人接物完全用十善，認真去修十善，決定要斷十惡，我們這一句名號肯定往生，你就成功了。
諸位一定要了解、要明白，阿彌陀佛是世出世間第一大善人；這個話也不是我說的，釋迦牟尼佛說的，就在《無量壽經》上；他讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這就是世出世間第一大善人。釋迦牟尼佛這樣讚歎，實際上就是代表十方三世一切諸佛的共同讚歎。我們的心行不善，怎麽能跟阿彌陀佛相應？念這一句「阿彌陀佛」不相應，所以你念得沒有效果。那些念得有效果的人，你仔細去觀察，他都是心地、行為善良的，這才能往生。
念佛有沒有真功夫，最後一招完全顯露出來了。你活在世間，你用種種善巧方便去隱瞞人、欺騙人，人家稱你一個善人，你得到好的名譽，不見得是真的，看你怎麽死法；那一招不能騙人，真正功夫在這裏看。你走得很自在，走得很瀟灑，你是真功夫；你走的時候有痛苦，走的時候很難受，你是假的你不是真的。這一招做不得假，不能騙人。所以我們對於無論出家、在家，你的修行功夫到最後一招全部都顯露出來，一生可以蒙蔽人，最後一招不能騙人。
所以現在在這個時代，出家人修行不如在家人。我有這個感觸，黃念祖老居士感觸更深。他講，末法整個顛倒過來了。在古時候，學佛人當中的成就，成就得多、成就得高，那個排列順序是出家男眾第一；這是成就高、成就人數多，出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾第四，這是在古時候。可是在現代全顛倒了，念佛往生，預知時至，站著走、坐著走，真正有成就的，在家女眾第一，人數最多，第二在家男眾，第三出家女眾，出家男眾是最後。為什麽會有這種現象？我們要反省，我們到底錯在哪裏？不難看出：自私自利，爭名奪利，嫉妒障礙，其他的我就不要說了。就這三條，就是地獄的業因。所以古德說「袈裟之下失人身」，這一句話講得非常悲痛。失人身，你的結果到三惡道去了，你來生連人身都得不到。你這一生修的是什麽？
所以我們修行，一定要記住一個大原則、大前提，如理如法。理，「法性寂然」，「法性常照」，這兩句話就是說明我們的自性。法性是我們的自性，具足圓滿的智慧；常照是智慧，自性本具般若智慧，常照。寂然是本定，《楞嚴經》裏麵講的「首楞嚴大定」，這是性定不是修來的，你自性裏頭本來就是這樣的，這是真理。自性本定，現在為什麽不定？現在不是自性作主。誰做了主宰？無明做了主。我們講「妄心作主」，妄心是什麽？無明，無明就是糊塗，不了解事實真相；分別心作主，執著作主。妄想、分別、執著是煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，煩惱作主。可是佛在經上教導我們，煩惱是虛妄的，煩惱不是真的，法性裏頭沒有煩惱。
佛看一切眾生，看一切眾生的本性，所以佛對一切眾生尊敬。為什麽？眾生的本性跟佛的本性無二無別。《華嚴》、《圓覺》裏，佛講：「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？在佛眼睛裏看是佛，確實是佛，一點都不假。從哪裏看？從你六根根性，六根根性是真的。你現在為什麽會變成這個樣子？六識把你變成這個樣子。識是假的，性是真的；真的永恒不變，永遠不滅。「不生不滅」，《中觀論》裏麵講的「八不」都是形容真性，「不來不去，不常不斷，不一不異」，這是真性，一切眾生個個具足，是我們今天要修的。
怎麽個修法？實在講，佛教我們用真性不要用妄識，會這一套功夫，做這個轉變，你是上上根人，你是圓頓根人，不必經過許多層次，一下就證法身大士了。這個道理、方法是世尊在《楞嚴經》上說的。所以交光法師難得！交光法師注解《楞嚴經》還有段故事。他壽命到了，阿彌陀佛來接引他往生；他生病的時候，阿彌陀佛來接引往生。他向阿彌陀佛說，《楞嚴經》傳到中國來，自古以來這些注解都沒有真正把佛的意思顯示出來，所以他想重新做個注解，向阿彌陀佛請假，等把這部經注完之後再往生，阿彌陀佛同意，佛就走了。經上序文裏頭有這麽一段故事。他給《楞嚴經》寫個注解，叫《楞嚴經正脈》。
確實他提出修行的方法跟古大德講的不一樣，他直截主張「舍識用根」，這個方法高！一下就轉過來了；換句話說，教我們在日常生活當中，對人、對事、對物不要用八識，直接用根性。我們眼見用見性見色性，用聞性聞聲性，立刻就明心見性；換句話說，從凡夫地一提升就是法身大士，你的妄想分別執著統統都沒有了。這方法是高，沒錯，是佛在楞嚴會上說的真正的意思，但是沒有人能夠修得成功；說得是很好，做不到！問題是「舍識」識舍不掉，「用根」不會用，所以你就成不了法身大士。
古來大德注《楞嚴經》，是受智者大師的影響，《楞嚴經》的序文裏都有記載。《楞嚴經》沒有到中國來之前，印度有一些高僧大德們到天台山訪問智者大師。智者大師是專攻《法華》，發明一套修行的方法，三止三觀，這是天台大師發明的；他這個著作也非常了不起，天台家講「三種止觀」，就是天台大師他老人家說的。第一種「漸次止觀」，像爬樓梯，一階一階往前上；他老人家說《禪波羅蜜》十卷，就是講漸次止觀。第二個「不定止觀」，頓漸不定，他講了一卷《六妙門》，就是《小止觀六妙門》。第三種「圓頓止觀」，就是他講的《摩訶止觀》，一共有十卷。這是天台家修行的方法。他對於止觀這些注疏，總共有二十餘種。他還是用心意識，所以對於我們修學比較容易。「舍識用根」在理論上說得沒錯，我們修行有一定程度的困難。《楞嚴經》古注的代表是長水大師，宋朝人。交光大師還算新的。有新、舊兩派。交光是明朝時候人，跟蓮池大師同時代。「止觀」這一條我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一五二集） 2001/3/30 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-152
佛說十善業道經 （第一五二集） 2001/3/30 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-152
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七麵，我們從第一行念起：
【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】
【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】
「止觀」在前麵跟諸位概略的報告過了，在這個地方我們做一個總結。「知止」非常重要，不但是出世間的證果、開悟，連世間的人天福報都以這個為基礎。所以人要是不知止，世出世間法都不會有成就。縱然你過去生中累積很大的福報，你在這一生當中，世間人所謂「得誌」，榮華富貴你都得到，在極短的時間，你這一生當中就把你多生多劫累積的福報統統耗盡了，不但自己死後要墮惡道，你的子孫也如世間人所說的「家破人亡」，甚至於子孫都斷絕。什麽原因？不知止。所以這比什麽都重要，我們要特別注意到，能知止。這裏總結，『止莊嚴』，「莊嚴」就是修得很好，修得很如法；止一切惡，這是消極，積極的是修一切善，止惡修善，這才能把一切煩惱斷盡。『結使』是煩惱的另一個名稱。所以人要不能夠止惡向善，這個人前途是一片黑暗。
而善惡的標準，都以這一部經做準則。「止惡」，一定止十惡，修十善。本經末後所引用的，概括了全部的佛法。全部佛法都是以「十善」為基礎，換句話說，都是以「斷惡修善」為基礎；世間的人天福報也是以這個為基礎，然後才知道這一樁事情的重要性。「止」就是講放下。在我們凡夫位上，我常講「放下自私自利」，這是總說，要覺悟！就我們凡夫現前煩惱裏麵最嚴重的，一個是財，一個是色，這兩樣東西不放下，不但道業沒有成就，世間的福報你也沒有辦法累積，「積功累德」你做不到。所以你要問：我們從哪裏做起？底下這一條，「方便莊嚴故」，方是方法，便是便宜，也就是下手之處，一定要從財、色，這是最嚴重的，要從這下手。出家人有的時候他對於財色比較淡薄一點，好名，那也是重大的障礙，他要名、要頭銜，人家怎麽尊重他，這都是嚴重的煩惱習氣。
我們仔細再觀察，古時候這些祖師大德們，印光大師、虛雲老和尚，確實是我們的好模範。印光大師一生沒做過住持，沒做過當家。他在沒有出名之前，隻是在普陀山藏經樓；在藏經樓裏麵服務了三十年，看守藏經樓。這個差事不錯，就像負責圖書館一樣，他有時間涉獵經教。老法師國學的基礎好，有這麽長的時間，等於閉關一樣，心定下來「深入經藏」，那個果就是「智慧如海」。離開普陀之後，有很多地方請他作住持，他不幹，他讓給別人、推薦別人，自己在寺廟裏頭還是做一個清眾；但是大家都非常尊重他，聽他的教誨。一生做清眾，一生不管事。十方的供養全部拿來做法布施。用這些供養做基金，他辦了一個弘化社，就是現在的佛經流通處，全心全力就做一樁事情，法布施，一生就做這一樁事情。慈善救濟的事情，偶爾為之。錢從哪裏來？印經的款項撥出來，我們在《上海護國息災法會法語》那個小冊子裏麵看到的。這些作法都是教導後學，無論做什麽事情要專，專一才有成就。
我們有今天，是得力於老法師的餘蔭。我們跟老法師一脈相傳，李炳南老居士傳他的法，在台中三十多年，依教奉行。他在台中建立蓮社、建立慈光圖書館，也做了不少事業，完全遵照大師的教誨。我是李老師的傳人，我跟你們講過，我在他會下十年，真正得力兩句話，「一門深入，至誠感通」；兩句話一生受用不盡，讓我一生生活在感恩的世界裏。這個多幸福、多圓滿！所以我們是受印祖的餘蔭。我們要把老法師的德教傳給後人，希望代代都有傳人。所以我們懂得止，我們也懂得觀；觀是看破，止是放下。尤其我們生在這個亂世，一定要像祖師那樣高度的警覺，常常想到死到臨頭，我們隨時隨地都會死。你想想看，死了以後，這個世間哪一樣東西能帶去？凡是帶不去的，充其量有一個妥善的安排，傳到下一代，代代往下傳。不能有絲毫貪心，有一絲毫貪心你就錯了，這個道理一定要懂。
我舉例子，你們大家能看到。我們在澳洲建這個道場，我原本都談好了，請葛來姆作會長，黃居士作秘書，柴居士作財務，用他們名義去登記；我在那個道場，也是清眾一個。可是沒有想到它起了個變化。澳洲的法律規定，登記的人居住距離道場不能夠超過七十五公裏，而且資格限定要澳洲的公民、要澳洲永久居留身分才可以。我們家裏沒有這個身分，我才拿到永久居留，我能算一個，另外就找不到了。很難得，柴居士住進我們的道場，他也是最近拿到澳洲公民，我們再要找一個人，找不到了。所以逼著沒有辦法，現在登記我是會長；秘書一定要公民，我們請柴居士作秘書；另外一個王居士，跟我一樣也是永久居留，請他作財務。這是現在這麽安排，不是我的意思。在那邊的同修，我們盡量幫助他們將來申請永久居留；如果拿到永久居留，在澳洲住滿兩年，就可以拿到公民。所以我估計五年的時間，我們同學當中拿到身分之後，我這裏馬上就移交了；我們的會長、秘書、財務，統統交給下一代了。我們在沒有走之前，在旁邊協助。所以要放下！要為後世著想，如何妥善安排正法久住世間，這就正確。我們看到有一些人貪戀名位，抓到之後，一生都不放棄，死都不肯放棄，這個錯誤了。
我在早年講經講過很多遍，四十歲以前用功努力學習，既然出家了，出家的工作隻有兩樁事情：一個是弘法，一個是護法。有這個天分、有這個條件，學講經；學講經的人一生作清眾，道場裏麵任何執事都不擔任，讓你專心在經教上，教化眾生。第二種人，我沒有講經的條件，發心護法，擔任常住執事，內護，協助講經的同學。弘護是一體，我常用鍾表做比喻，弘法的人是鍾表表麵上的指針，護法是後麵的機器，少一個它都不會動。你說哪個重要？一定要配合。如果說是弘法的人嫉妒護法的：「他作住持、他作當家，他在道場權力這麽大，大家都得聽他的。」護法的人嫉妒法師：「他講經講得不錯，大家對他讚歎、對他禮敬。」這道場就毀掉了。
無論弘法、護法，心量要大，「心包太虛，量周沙界」。外麵來的毀譽，那是世間人的看法，世俗的觀念；我們是覺悟的人，跟他們的看法、想法不一樣。所以我們護法的人聽到有人讚歎弘法的人，歡喜：「我護的這個人不錯，我真有功德。」一點嫉妒心都沒有，更愛護他，更護持他。弘法的人聽到信徒們讚歎住持、讚歎執事，歡喜！決定沒有嫉妒心，完全是一體。
我們今天在新加坡，諸位看得非常明顯，如果得不到居士林李木源居士的護持，我們一籌莫展，我們在新加坡別說弘法了，立足之地都沒有。所以我們聽到人讚歎居士林，讚歎李木源，我歡喜！我也讚歎他是菩薩再來。他的成就，就是我們整個佛法的成就；他要是失敗了，那是整個佛法的不幸。我們明白這個道理，全心全力來配合，全心全力來協助。
培訓班這幾年同學們的成就，我們聽到信徒的讚歎。我在馬來西亞到處普遍聽到大家讚歎，我們同學在那邊各處講經，普遍受到歡迎，我們歡喜。這是個開端，希望要勇猛精進，一定要虛心謙下，要了解事實真相。別人為什麽讚歎我們？因為沒有人講經，我們能講，他就讚歎。我們真的行了嗎？比起從前古來祖師大德，我們差遠了。從哪裏知道？看看古來大德的注解，我們都看不懂。所以知道別人對我們的讚歎，我們自己要曉得我們自己到底是幾斤、幾兩，要清楚！不可以貢高我慢。別人對我們讚歎是不是超過了實質，自己心裏要有數；我們心裏對他們非常感激，但是，自己曉得自己不夠，差得很遠。所以從這些地方，天天去檢點，去反省。
『能如實知』，「如實」是真的知道了，『諸法自性』就是諸法實相，全部都落實在斷惡修善。十惡不斷不行！十善不修不能成就。我們自己修行，教化眾生，從哪裏開始？從十善業道開始。不但是印祖常說，虛雲老和尚也常說。我過去講不少經，一開端都引用虛老和尚的話，「深信因果，斷惡修善」。宗門教下、顯教密教的祖師大德，都是這樣教導我們。所以深信因果，斷惡修善，是世出世間修學的根本，我們不在這上下功夫，無論你怎麽用功精進，最後都落空。好，今天就講到此地。
佛說十善業道經 （第一五一集） 2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-151
諸位同學，大家好！「止觀」的意思深廣無際，經典上說，「法性寂然是止，法性常照是觀」，大乘經裏頭我們常常看到「寂照」，「寂而常照，照而常寂」，由此可知，止跟觀是一樁事情。「照而常寂」，觀即是止；「寂而常照」，止就是觀。由此可知，止觀是修行功夫裏麵的一體兩麵。過去僧肇大師說過：「係心於緣謂之止，分別深達謂之觀。」在十善業道上來說，緣就是十善業，我們念念不離十善業，這是止，儒家所謂「止於至善」。
孔孟的大道，實在說就是《大學》裏麵的三句話，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善」，這是孔孟大道的總綱領，他們一生自行化他都不離開這個原則。「明明德」是觀；「親民」、「止於至善」，這是止。所以他說「知止而後有定」，「定」就是清淨心現前，禪定境界現前。我們的心為什麽這麽亂？為什麽定不下來？我們不知止，不曉得應該止在哪裏。儒家的學者他們有定功，他們雖然沒有接觸過、也沒有學過禪定，定功從哪裏來？他知止，他知道止於至善。那個「至善」就是「明明德」，「明明德」跟我們佛法裏麵講的「明心見性」非常接近。
我們的修學，我們應該止在什麽地方？一般同修們都說，我們應當止於彌陀聖號。這個說法有沒有錯？沒錯。圓不圓滿？不圓滿。何以說不圓滿？因為你對於彌陀名號了解得不清楚，所以不圓滿。如果你對彌陀聖號了解透徹，止於彌陀名號是大圓滿。這個話怎麽說法？我們在講《無量壽經》的時候說過，彌陀名號是第十八願，四十八願裏頭第十八願；第十八願它圓圓滿滿包含了其他的四十七願，少一願，第十八願就不圓滿。今天從日本傳來「本願念佛」，隻執著第十八願，其他的四十七願都不要了，第十八願落空了。就像蓋房子一樣，房子最重要是屋頂，沒屋頂哪成房子？屋頂要多少柱子、多少梁把它架起來，柱子、梁都不要了，單單要個屋頂，行嗎？錯了，他不懂這個道理。再說四十八願，它的基礎是什麽？是全部的《大乘無量壽經》；換句話說，離開《無量壽經》，四十八願也落空了。全部《無量壽經》的架構在哪裏？在《大方廣佛華嚴經》。然後你才知道，這一句名號，名號功德不可思議，這一句名號把世出世間所有一切善法都包括在其中。所以我說你執持名號不圓滿，道理就在此地。
執持名號，最低限度你要落實在十善業道，斷十惡業、修十善業，念佛才會產生作用；若不能斷惡修善，這個佛號白念了，古大德所說的「喊破喉嚨也枉然」，這話是真的不是假的。為什麽有人念佛有效果，有人念佛念一輩子還是隨業流轉？這個關鍵在會跟不會。會，實在講很簡單，也不難；處事待人接物完全用十善，認真去修十善，決定要斷十惡，我們這一句名號肯定往生，你就成功了。
諸位一定要了解、要明白，阿彌陀佛是世出世間第一大善人；這個話也不是我說的，釋迦牟尼佛說的，就在《無量壽經》上；他讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，這就是世出世間第一大善人。釋迦牟尼佛這樣讚歎，實際上就是代表十方三世一切諸佛的共同讚歎。我們的心行不善，怎麽能跟阿彌陀佛相應？念這一句「阿彌陀佛」不相應，所以你念得沒有效果。那些念得有效果的人，你仔細去觀察，他都是心地、行為善良的，這才能往生。
念佛有沒有真功夫，最後一招完全顯露出來了。你活在世間，你用種種善巧方便去隱瞞人、欺騙人，人家稱你一個善人，你得到好的名譽，不見得是真的，看你怎麽死法；那一招不能騙人，真正功夫在這裏看。你走得很自在，走得很瀟灑，你是真功夫；你走的時候有痛苦，走的時候很難受，你是假的你不是真的。這一招做不得假，不能騙人。所以我們對於無論出家、在家，你的修行功夫到最後一招全部都顯露出來，一生可以蒙蔽人，最後一招不能騙人。
所以現在在這個時代，出家人修行不如在家人。我有這個感觸，黃念祖老居士感觸更深。他講，末法整個顛倒過來了。在古時候，學佛人當中的成就，成就得多、成就得高，那個排列順序是出家男眾第一；這是成就高、成就人數多，出家男眾第一，出家女眾第二，在家男眾第三，在家女眾第四，這是在古時候。可是在現代全顛倒了，念佛往生，預知時至，站著走、坐著走，真正有成就的，在家女眾第一，人數最多，第二在家男眾，第三出家女眾，出家男眾是最後。為什麽會有這種現象？我們要反省，我們到底錯在哪裏？不難看出：自私自利，爭名奪利，嫉妒障礙，其他的我就不要說了。就這三條，就是地獄的業因。所以古德說「袈裟之下失人身」，這一句話講得非常悲痛。失人身，你的結果到三惡道去了，你來生連人身都得不到。你這一生修的是什麽？
所以我們修行，一定要記住一個大原則、大前提，如理如法。理，「法性寂然」，「法性常照」，這兩句話就是說明我們的自性。法性是我們的自性，具足圓滿的智慧；常照是智慧，自性本具般若智慧，常照。寂然是本定，《楞嚴經》裏麵講的「首楞嚴大定」，這是性定不是修來的，你自性裏頭本來就是這樣的，這是真理。自性本定，現在為什麽不定？現在不是自性作主。誰做了主宰？無明做了主。我們講「妄心作主」，妄心是什麽？無明，無明就是糊塗，不了解事實真相；分別心作主，執著作主。妄想、分別、執著是煩惱，執著是見思煩惱，分別是塵沙煩惱，妄想是無明煩惱，煩惱作主。可是佛在經上教導我們，煩惱是虛妄的，煩惱不是真的，法性裏頭沒有煩惱。
佛看一切眾生，看一切眾生的本性，所以佛對一切眾生尊敬。為什麽？眾生的本性跟佛的本性無二無別。《華嚴》、《圓覺》裏，佛講：「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？在佛眼睛裏看是佛，確實是佛，一點都不假。從哪裏看？從你六根根性，六根根性是真的。你現在為什麽會變成這個樣子？六識把你變成這個樣子。識是假的，性是真的；真的永恒不變，永遠不滅。「不生不滅」，《中觀論》裏麵講的「八不」都是形容真性，「不來不去，不常不斷，不一不異」，這是真性，一切眾生個個具足，是我們今天要修的。
怎麽個修法？實在講，佛教我們用真性不要用妄識，會這一套功夫，做這個轉變，你是上上根人，你是圓頓根人，不必經過許多層次，一下就證法身大士了。這個道理、方法是世尊在《楞嚴經》上說的。所以交光法師難得！交光法師注解《楞嚴經》還有段故事。他壽命到了，阿彌陀佛來接引他往生；他生病的時候，阿彌陀佛來接引往生。他向阿彌陀佛說，《楞嚴經》傳到中國來，自古以來這些注解都沒有真正把佛的意思顯示出來，所以他想重新做個注解，向阿彌陀佛請假，等把這部經注完之後再往生，阿彌陀佛同意，佛就走了。經上序文裏頭有這麽一段故事。他給《楞嚴經》寫個注解，叫《楞嚴經正脈》。
確實他提出修行的方法跟古大德講的不一樣，他直截主張「舍識用根」，這個方法高！一下就轉過來了；換句話說，教我們在日常生活當中，對人、對事、對物不要用八識，直接用根性。我們眼見用見性見色性，用聞性聞聲性，立刻就明心見性；換句話說，從凡夫地一提升就是法身大士，你的妄想分別執著統統都沒有了。這方法是高，沒錯，是佛在楞嚴會上說的真正的意思，但是沒有人能夠修得成功；說得是很好，做不到！問題是「舍識」識舍不掉，「用根」不會用，所以你就成不了法身大士。
古來大德注《楞嚴經》，是受智者大師的影響，《楞嚴經》的序文裏都有記載。《楞嚴經》沒有到中國來之前，印度有一些高僧大德們到天台山訪問智者大師。智者大師是專攻《法華》，發明一套修行的方法，三止三觀，這是天台大師發明的；他這個著作也非常了不起，天台家講「三種止觀」，就是天台大師他老人家說的。第一種「漸次止觀」，像爬樓梯，一階一階往前上；他老人家說《禪波羅蜜》十卷，就是講漸次止觀。第二個「不定止觀」，頓漸不定，他講了一卷《六妙門》，就是《小止觀六妙門》。第三種「圓頓止觀」，就是他講的《摩訶止觀》，一共有十卷。這是天台家修行的方法。他對於止觀這些注疏，總共有二十餘種。他還是用心意識，所以對於我們修學比較容易。「舍識用根」在理論上說得沒錯，我們修行有一定程度的困難。《楞嚴經》古注的代表是長水大師，宋朝人。交光大師還算新的。有新、舊兩派。交光是明朝時候人，跟蓮池大師同時代。「止觀」這一條我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一五二集） 2001/3/30 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-152
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諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七麵，我們從第一行念起：
【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】
【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】
「止觀」在前麵跟諸位概略的報告過了，在這個地方我們做一個總結。「知止」非常重要，不但是出世間的證果、開悟，連世間的人天福報都以這個為基礎。所以人要是不知止，世出世間法都不會有成就。縱然你過去生中累積很大的福報，你在這一生當中，世間人所謂「得誌」，榮華富貴你都得到，在極短的時間，你這一生當中就把你多生多劫累積的福報統統耗盡了，不但自己死後要墮惡道，你的子孫也如世間人所說的「家破人亡」，甚至於子孫都斷絕。什麽原因？不知止。所以這比什麽都重要，我們要特別注意到，能知止。這裏總結，『止莊嚴』，「莊嚴」就是修得很好，修得很如法；止一切惡，這是消極，積極的是修一切善，止惡修善，這才能把一切煩惱斷盡。『結使』是煩惱的另一個名稱。所以人要不能夠止惡向善，這個人前途是一片黑暗。
而善惡的標準，都以這一部經做準則。「止惡」，一定止十惡，修十善。本經末後所引用的，概括了全部的佛法。全部佛法都是以「十善」為基礎，換句話說，都是以「斷惡修善」為基礎；世間的人天福報也是以這個為基礎，然後才知道這一樁事情的重要性。「止」就是講放下。在我們凡夫位上，我常講「放下自私自利」，這是總說，要覺悟！就我們凡夫現前煩惱裏麵最嚴重的，一個是財，一個是色，這兩樣東西不放下，不但道業沒有成就，世間的福報你也沒有辦法累積，「積功累德」你做不到。所以你要問：我們從哪裏做起？底下這一條，「方便莊嚴故」，方是方法，便是便宜，也就是下手之處，一定要從財、色，這是最嚴重的，要從這下手。出家人有的時候他對於財色比較淡薄一點，好名，那也是重大的障礙，他要名、要頭銜，人家怎麽尊重他，這都是嚴重的煩惱習氣。
我們仔細再觀察，古時候這些祖師大德們，印光大師、虛雲老和尚，確實是我們的好模範。印光大師一生沒做過住持，沒做過當家。他在沒有出名之前，隻是在普陀山藏經樓；在藏經樓裏麵服務了三十年，看守藏經樓。這個差事不錯，就像負責圖書館一樣，他有時間涉獵經教。老法師國學的基礎好，有這麽長的時間，等於閉關一樣，心定下來「深入經藏」，那個果就是「智慧如海」。離開普陀之後，有很多地方請他作住持，他不幹，他讓給別人、推薦別人，自己在寺廟裏頭還是做一個清眾；但是大家都非常尊重他，聽他的教誨。一生做清眾，一生不管事。十方的供養全部拿來做法布施。用這些供養做基金，他辦了一個弘化社，就是現在的佛經流通處，全心全力就做一樁事情，法布施，一生就做這一樁事情。慈善救濟的事情，偶爾為之。錢從哪裏來？印經的款項撥出來，我們在《上海護國息災法會法語》那個小冊子裏麵看到的。這些作法都是教導後學，無論做什麽事情要專，專一才有成就。
我們有今天，是得力於老法師的餘蔭。我們跟老法師一脈相傳，李炳南老居士傳他的法，在台中三十多年，依教奉行。他在台中建立蓮社、建立慈光圖書館，也做了不少事業，完全遵照大師的教誨。我是李老師的傳人，我跟你們講過，我在他會下十年，真正得力兩句話，「一門深入，至誠感通」；兩句話一生受用不盡，讓我一生生活在感恩的世界裏。這個多幸福、多圓滿！所以我們是受印祖的餘蔭。我們要把老法師的德教傳給後人，希望代代都有傳人。所以我們懂得止，我們也懂得觀；觀是看破，止是放下。尤其我們生在這個亂世，一定要像祖師那樣高度的警覺，常常想到死到臨頭，我們隨時隨地都會死。你想想看，死了以後，這個世間哪一樣東西能帶去？凡是帶不去的，充其量有一個妥善的安排，傳到下一代，代代往下傳。不能有絲毫貪心，有一絲毫貪心你就錯了，這個道理一定要懂。
我舉例子，你們大家能看到。我們在澳洲建這個道場，我原本都談好了，請葛來姆作會長，黃居士作秘書，柴居士作財務，用他們名義去登記；我在那個道場，也是清眾一個。可是沒有想到它起了個變化。澳洲的法律規定，登記的人居住距離道場不能夠超過七十五公裏，而且資格限定要澳洲的公民、要澳洲永久居留身分才可以。我們家裏沒有這個身分，我才拿到永久居留，我能算一個，另外就找不到了。很難得，柴居士住進我們的道場，他也是最近拿到澳洲公民，我們再要找一個人，找不到了。所以逼著沒有辦法，現在登記我是會長；秘書一定要公民，我們請柴居士作秘書；另外一個王居士，跟我一樣也是永久居留，請他作財務。這是現在這麽安排，不是我的意思。在那邊的同修，我們盡量幫助他們將來申請永久居留；如果拿到永久居留，在澳洲住滿兩年，就可以拿到公民。所以我估計五年的時間，我們同學當中拿到身分之後，我這裏馬上就移交了；我們的會長、秘書、財務，統統交給下一代了。我們在沒有走之前，在旁邊協助。所以要放下！要為後世著想，如何妥善安排正法久住世間，這就正確。我們看到有一些人貪戀名位，抓到之後，一生都不放棄，死都不肯放棄，這個錯誤了。
我在早年講經講過很多遍，四十歲以前用功努力學習，既然出家了，出家的工作隻有兩樁事情：一個是弘法，一個是護法。有這個天分、有這個條件，學講經；學講經的人一生作清眾，道場裏麵任何執事都不擔任，讓你專心在經教上，教化眾生。第二種人，我沒有講經的條件，發心護法，擔任常住執事，內護，協助講經的同學。弘護是一體，我常用鍾表做比喻，弘法的人是鍾表表麵上的指針，護法是後麵的機器，少一個它都不會動。你說哪個重要？一定要配合。如果說是弘法的人嫉妒護法的：「他作住持、他作當家，他在道場權力這麽大，大家都得聽他的。」護法的人嫉妒法師：「他講經講得不錯，大家對他讚歎、對他禮敬。」這道場就毀掉了。
無論弘法、護法，心量要大，「心包太虛，量周沙界」。外麵來的毀譽，那是世間人的看法，世俗的觀念；我們是覺悟的人，跟他們的看法、想法不一樣。所以我們護法的人聽到有人讚歎弘法的人，歡喜：「我護的這個人不錯，我真有功德。」一點嫉妒心都沒有，更愛護他，更護持他。弘法的人聽到信徒們讚歎住持、讚歎執事，歡喜！決定沒有嫉妒心，完全是一體。
我們今天在新加坡，諸位看得非常明顯，如果得不到居士林李木源居士的護持，我們一籌莫展，我們在新加坡別說弘法了，立足之地都沒有。所以我們聽到人讚歎居士林，讚歎李木源，我歡喜！我也讚歎他是菩薩再來。他的成就，就是我們整個佛法的成就；他要是失敗了，那是整個佛法的不幸。我們明白這個道理，全心全力來配合，全心全力來協助。
培訓班這幾年同學們的成就，我們聽到信徒的讚歎。我在馬來西亞到處普遍聽到大家讚歎，我們同學在那邊各處講經，普遍受到歡迎，我們歡喜。這是個開端，希望要勇猛精進，一定要虛心謙下，要了解事實真相。別人為什麽讚歎我們？因為沒有人講經，我們能講，他就讚歎。我們真的行了嗎？比起從前古來祖師大德，我們差遠了。從哪裏知道？看看古來大德的注解，我們都看不懂。所以知道別人對我們的讚歎，我們自己要曉得我們自己到底是幾斤、幾兩，要清楚！不可以貢高我慢。別人對我們讚歎是不是超過了實質，自己心裏要有數；我們心裏對他們非常感激，但是，自己曉得自己不夠，差得很遠。所以從這些地方，天天去檢點，去反省。
『能如實知』，「如實」是真的知道了，『諸法自性』就是諸法實相，全部都落實在斷惡修善。十惡不斷不行！十善不修不能成就。我們自己修行，教化眾生，從哪裏開始？從十善業道開始。不但是印祖常說，虛雲老和尚也常說。我過去講不少經，一開端都引用虛老和尚的話，「深信因果，斷惡修善」。宗門教下、顯教密教的祖師大德，都是這樣教導我們。所以深信因果，斷惡修善，是世出世間修學的根本，我們不在這上下功夫，無論你怎麽用功精進，最後都落空。好，今天就講到此地。
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