正文
佛說十善業道經 （第一四九集） 2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-149
佛說十善業道經 （第一四九集） 2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-149
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七麵，從第一行看起：
【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】
【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】
我們先就經文的意思簡單的來說。這個「結使」是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法裏常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，全都包括在這一句當中。煩惱怎樣斷除？止觀的方法能夠斷除。所以止是定，把心安住在一處，就是止。安住在哪一處？這個沒有一定。在佛法裏麵各個法門不相同，但是「安住一處」這個原理原則是貫通的、是不變的，佛在經上所謂「製心一處，無事不辦」，也是這個意思。
凡夫妄念很多，所謂是「心猿意馬」，他那個心是止不住的。淨土宗教我們安住在佛號上，我們所修的這個法門是安住在佛號上。其實淨土宗製心的方法也很多，這就是講念佛的方法，大分為四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，就有這四種，四種裏麵每一種又分為很多種，所以念佛方法也很多。諸位讀《觀無量壽佛經》，裏麵就跟我們講十六種方法，十六觀。這十六種觀，修任何一觀都能製心一處，都能夠把心定下來；換句話說，都能夠斷煩惱。幾種方法，這十六觀我修一種，或者是兩種、三種，合起來修都可以，它是屬於同一個法門。
持名念佛是第十六觀，最後的一種方法。釋迦牟尼佛講經說道有一個原則，這個原則是跟世法相應的，可見得佛所講的佛法不離世間法，使我們世間人接觸到佛法，覺得釋迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一個方法放在最後。像唱戲，最好的一出戲一定是壓軸戲，放到最後。所以你看看楞嚴會上二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通」擺在最後。如果按順序排列，二十五圓通它是六根、六塵、六識，按照這個排列的；觀世音菩薩耳根應該排列在第二，他把這個特別拿出來放到最後，告訴你這是特別法門。持名念佛擺在十六觀的最後，告訴你，這也是個特別法門。我們從這個地方能體會到世尊的意思。
我們「製心一處」，把心止在哪裏？止在名號上，名號隻有四個字。過去蓮池大師他就用這個方法。我們在《竹窗隨筆》上看到，有人向大師請教說：「您老人家教別人念佛，您教的是什麽方法？」蓮池大師說：「我教別人念佛，是教他念『南無阿彌陀佛』六個字。」那個人就又問大師：「您老人家自己怎麽念法？」他說：「我自己隻念『阿彌陀佛』四個字。」於是人家問他：「這是什麽原因？」他就說：「我這一生下定決心一定要生淨土，所以我就執持名號，這是《彌陀經》上講的，名號隻有四個字。」他說：「我教別人，別人未必發心求生淨土，他沒有這個決心，沒有這個願望，我教他念六個字，加上南無，南無是梵語，古印度話，意思是皈依、是恭敬，客氣話，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。」由此可知，真正下定決心求生淨土的人，客氣話不必了，可以省掉了，愈簡單愈得力。念六個字不如念四個字簡單，道理就在此地。
要把心止於阿彌陀佛，心果然止在這裏不動，煩惱自然就斷掉了，自自然然煩惱就不起現行，心裏頭念念都是阿彌陀佛，「淨念相繼」。念阿彌陀佛是「淨念」，一句一句接著就是「相繼」，不中斷；如果斷掉了，妄念、雜念又生了，又起來了。這是所有修行法門裏麵最殊勝的一個方法，我們仔細去想想，仔細去觀察，你會點頭，你會同意，確實是好法子，簡單、容易、穩當，還快速成就。所以，煩惱需不需要斷？不需要，隻要把心安在「阿彌陀佛」這一句名號上，煩惱不斷，自然慢慢就斷了，這法子妙！
一定要知道，這個「知道」就是「觀」的意思，世間所有一切法都是假的，沒有一樣是真的。佛在《金剛經》最後四句偈，那是般若會上的總結論，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要多念念、多想想，這句話是真的不是假的，夢、幻、泡、影。存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，很短暫，如果我們把虛幻短暫的這些法放在心上，錯了。為什麽？你放在心上，到最後還是一場空。這是佛祖常常教導我們，「帶不去的」；世間，你的財產帶不去，你所愛好的人物帶不去，連你的親情都帶不去。所以一家人，中國人講「倫理」，佛法講「法眷屬」，比儒家講得圓滿、講得深刻，既然是一家人了，佛說為什麽會成為一家人？總不外報恩、報怨、討債、還債，佛說是這四種緣，沒有這四種緣不會到一家。
我們出家人的寺廟團體，大家在一塊共住，四眾同修在一起，說老實話，也是這四種緣。這四種緣，通過佛的教化，把善惡的緣都變成法緣；我們對於這個世間恩恩怨怨事情了解，應當一筆勾消，不要把這個再放在心上。恩德、善行我們可以放在心上，冤業、罪行消了算了，人與人才能和睦相處，大家在一起認真努力修學佛法，我們同一個目標，不再搞六道輪回了。大家同心同德求生淨土，這樣在一塊共修就如法，這才真正是一個和合僧團，見和同解，戒和同修。我們修行方法是一樣的，都選擇持名念佛，大家念念都修十善業道，這就是「戒和同修」；同一個看法，世間虛妄，不值得留戀，同心同德求生淨土，這是「見和同解」。在這個基礎上，組織一個僧團，大家在一起共修，哪有不成就的道理？這裏麵就具足止觀。
世出世間一切法都不能放在心上。我們要報佛恩，要報父母恩，要報眾生恩，要報國家恩，回向偈上天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，怎樣才是真正報恩？世間法裏頭儒家講「不孝有三，無後為大」，這一句話給我們很大的啟示。世間是要延續後裔，出世間法裏麵，我們要知道，「正法久住」這才能報恩；真正是四恩三苦，報恩、救苦要正法久住，我們這個回向偈就沒有白念。正法久住用的什麽方法？代代都有傳人，它才能久住；沒有傳人，法就斷滅了。縱然留下經典、佛像，沒有人理會了，也不懂了，所以要有傳人。
說到傳人，我們就知道培養弘法人才的重要；弘法要得不到護法，弘法人才再多也沒用處，也不能起作用。就像辦學校一樣，我們有很好的教員，但是這個學校裏沒有職員，這學校辦不成；教員跟職員同樣的重要，職員是護法，教員是弘法，弘護是一體。所以一個道場管理的人員是護法，他來管理道場，就是道場的執事、道場裏麵的住持，現在講住持、當家、維那、知客，這些都負著有道場工作任務的，都是護法；講經的法師在道場是屬於清眾，他不問道場任何事務，他做弘法工作。
古時候，我們看到弘法的人到了一個階段，年歲大了，後麵年輕人起來了，他就退出弘法來做護法，這個好！真正知道愛惜人才，培養人才，決定沒有嫉妒障礙，嫉妒障礙的罪過比什麽都重！肯定墮阿鼻地獄。我們知道，我們很清楚，佛在一切經論裏麵講得太多太多了。過去我們選講的《發起菩薩殊勝誌樂經》講得多明白，通常諸位常常讀的《地藏菩薩本願經》裏麵也講得很詳細。所以護法的功德不可思議，無量無邊。我常說護法的功德超過弘法，有些人聽到不以為然，其實這個話不是我說的，釋迦牟尼佛說的，在《大涅盤經》裏麵講過。
我這一生都在做弘法的工作，現在緣成熟了，要我做護法，我想想，我應該做護法。最近我們在澳洲圖文巴建了一個道場，昨天那邊的同修打電話給我，我們現在向市政府正式申請登記，登記要有幾個執事，要求我去當會長，另外有一個秘書，有一個財務，至少有三個人向政府負責任，我也同意了。我告訴那邊同修，希望我做五年，五年我就把這個會交出去了。為什麽？澳洲政府的法律，道場主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；這些同修現在沒有拿到永久居留，暫時我來做。我想五年我們這些同學可以拿到永久居留，甚至於可以拿到澳洲公民，他們成為公民了，我這個全部就交給他，我們人事上再改組，我這個會長交出去。我說我再照顧五年，希望年輕人要發心弘法、發心護法，弘護一體，沒有絲毫的私心，我們念念在報恩，念念在求正法住世，廣度眾生。
度眾生的事業一定要自己做出榜樣，你自己不能做個好榜樣，你就沒有法子幫助眾生。你說得再好，勸導別人，你自己做不到，人家就很難相信、很難接受，必須自己要做到。我們澳洲這個會，原來我是請澳洲一位同修擔任會長，他住在雪梨。澳洲政府的法律，會裏麵的執事，距離道場不能超過七十五公裏，它有這個規定。我們請的格拉米先生他住在雪梨，距離我們那裏一千一百多公裏，這個不行，這個不可以；請他做顧問就可以，請他擔任會長、秘書都不行。所以要找附近的，為什麽？等於說是他天天可以來上班的，距離不太遠的；七十五公裏大概開車一小時的樣子，有這麽一個規定。這就逼著我沒有法子。所以我們在一開頭就想到將來的退路，要退出，積極幫助他們取得澳洲的身分，我們來輔導，幫助他們護法，幫助他們弘法。念念止觀具足，念念離惡修善，這樣念佛求生淨土，我們才有把握，才不至於空過了。好，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一五０集） 2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-150
佛說十善業道經 （第一五０集） 2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-150
諸位同學，大家好！我們繼續看「止觀」這一條。古德有說，如果就所修方便門來講，「止」屬於空門，屬於真如門，因為它是離一切相的；而「觀」則屬於有門，屬於生滅門，它是對於一切有為法而發殊勝的理解。也就是說，觀是智慧，智慧能夠通達世出世間一切法。佛在大經裏麵教導我們「離一切相，即一切法」，離一切相是止，即一切法是觀。如果就修行次序上來講，應當是止在前，止是定，為什麽？止能夠伏煩惱，先把煩惱伏住，但是斷不掉。斷煩惱要觀，先修止後修觀，觀能斷煩惱，為什麽？把煩惱的真相看清楚了，這才能轉煩惱為菩提；煩惱究竟是什麽，你搞不清楚，所以它才障礙你。但是功夫到了純熟的時候，跟初學不一樣。初學有這個次第，有先後，有順序；到純熟的時候那就不然，止裏頭有觀，觀裏頭有止，所以止觀不二。
同學們剛才來問我：「一門深入要深入到什麽程度？」在大乘佛法裏麵無論哪一個法門，你修學要想成就，你一定要懂得這個方法、秘訣，一門深入。諸位要曉得，一門深入是止，止的什麽？世出世間法統統放下，你就止了。我的功夫用在一門上，這一門裏麵就有觀，放下萬緣是止，所以一門深入是止觀雙運。你一門深入，怎樣才能夠契入境界？就是說，你要用什麽樣的心態去修學？至誠感通；至誠是因，感通是果。換句話說，必須用真誠的心一門深入，你才能夠開悟，才能夠證果，感通就是指開悟、證果。
感通的樣子是什麽？什麽時候我們才曉得這是感通？通是通達，世出世間法不學就通達了，那就是感通的樣子。這個地方也是有層次的，所謂是有小悟、有大悟、有徹悟。印光大師講「一分誠敬，得一分利益」，小的感通；「十分誠敬，得十分利益」，大的感通。由此可知，感通能力的大小，與你的誠敬心一定是成正比例的。誠敬從什麽地方看？從十善業道上看；果然斷十惡、行十善，你才是至誠。如果說是「我修行用至誠心了，我心裏頭殺、盜、淫的念頭沒斷，處事待人接物還有妄語、還有兩舌」，你一絲毫的誠意都沒有。至誠從哪裏看？十善業看；你真修十善，真的斷十惡，這是你的至誠心發現了。功夫淺深，那就看你斷惡修善的成績。果然在一切人事物裏麵，以十善為標準，十惡念決定不生。靜止的時候，怎麽用止觀？止的時候一念不生，觀的時候萬善相隨，起心動念純善對人、對事、對物，這個時候距離感通就不遠了。最粗淺的一個現象，三藏十二部經擺在你麵前，你沒有障礙、你都通達，每一字、每一句都是無量義，你講一輩子，佛經裏頭一句話你都講不完，這是真的不是假的。
龍樹菩薩在龍宮裏麵見到的上本《大方廣佛華嚴經》分量有多大？菩薩告訴我們，有十個大千世界微塵偈。我們知道，佛法計算分量多寡是用偈做單位，不像中國，中國是用字，《道德經》五千言，這分量多少？五千字，是用字來做單位的。印度人是用偈，偈是什麽？四句，用四句做一個單位，這四句長短不一定；偈誦裏頭四句是一首偈，長行四句也叫一首偈，它是這麽計算的。多少偈？十個三千大千世界微塵偈。所以我說一句經文你要細講，你講一輩子、你講一百年都講不完。我說這個話有根據，不是隨便說的。
真正深入，一門深入，你就有這個能力。展開經卷還有很多障礙，你沒有通，你沒有入。「入」尚且沒有，那個「深」就更談不上。深入！所以諸位同學要曉得，佛法修行的秘訣是「一門深入」。我常常做比喻，佛法像個圓球，球它有個心，八萬四千法門、無量法門就像在這個球的麵上；任何一點，那就是一個法門，任何一點都通達圓心，隻要到達圓心，全部通達，沒有到達圓心，不會通達，你還是一門，你不懂第二門，到達圓心全部都通達。
我們現在要問：為什麽我們修學這麽困難？我們也很想通達，為什麽通達不了？一般說法是業障障住了，你有業障。這個問題我過去請教過章嘉大師，他老人家告訴我是業障，一定要把業障消除，普賢十願裏頭「懺除業障」，業障懺除就通了。什麽是業障？業障可太多了，說不盡。見思煩惱是業障，塵沙煩惱是業障，無明煩惱是業障，哪能說得盡？但是業障有根，我們要把那個根找到，從根本修就快速了。中國宗門教下的祖師大德，都常常教人「從根本修」。根本是什麽？根本是心，也就是起心動念。起心動念還有根本，根本的根本是什麽？自私自利。所以，要不能把自私自利放下，頭一個關口就不能突破。自私自利在《金剛經》上就是講「我相」、「我執」，後半部講的「我見」。
佛在經上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」一般人都把《金剛經》的標準看高了。「即非菩薩」，那個「菩薩」是什麽菩薩？法身菩薩。這個看高了，我的看法沒那麽高。「即非菩薩」應該說「即非圓教初信位的菩薩」，這才符合真正的經義；初信位的菩薩見惑破了，三界八十八品見惑破了，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見都離開了，在小乘相當於須陀洹果，初果。你們想想，我這個說法有沒有道理？這樣的菩薩才真正叫入門，往後修行一帆風順。頭一個難關突破了。
我們同修們，無論在家、出家，每一個人善根都很深厚，無量劫來生生世世修行，就是這一關沒突破，所以依然是生死凡夫。如果證得初果，小乘初果、大乘圓教初信位的菩薩，這個人就是聖人。我們說四果羅漢、四果聖人，他是初果，超凡入聖了，雖然還沒有出三界，但是決定不落三惡道，這是肯定的，決定不會到三惡道去。小乘從這一天起，天上人間七次往來就證阿羅漢果；大乘菩薩遇緣殊勝，一生當中就能夠超越六道輪回。所以《金剛經》真正的意思在此地，我們要知道。說「法身菩薩」太高了，距離我們太遠了，我們自己很難提起警覺心，好像那是望塵莫及，「算了，這一生沒分」。跟你講初信位的菩薩，「距離我們很近」，這一步跨進去，我們就入門了。換句話說，「我見」就是我執不能放下，你就沒法子，你始終還是在六道輪回這一邊，你這一步跨不過去。
然後我們細心想想，我們生生世世被什麽害了？被「自私自利」這個妄想執著害了。怎樣破除這一關？我、我所，必須要舍得乾乾淨淨，這就講放下。從前章嘉大師教導我，先從「我所」下手。「我所」是「我所有的」，身外之物，先從這裏放。常常想到佛教導我們「萬般將不去，唯有業隨身」，將不去就是帶不走的，帶不走的應當要放下。我的房子，我的房子帶不走，死了帶不走；我的財產，死了也帶不走，一分錢也帶不走；我的地位也帶不走，我的名譽也帶不走，名聞利養沒有一樣能帶走的；我的眷屬，我的兒女、我的子孫統統帶不走。帶不走要放下！放下不是不負責任，一樣要負責任，認真負責教導他們，不放在心上；心地清淨，把親情轉變成真實智慧，把感情轉變成理智，這就對了，那就跟佛菩薩一樣。一定要突破，一定要看清楚、看明白，這個心裏頭毫無牽掛，從這裏著手。然後進一步，「身」也帶不走。先斷我所，「我所」舍掉，然後「我」也舍掉。我這個身帶不走，身不是我，身也是「我所」，也是「我的身體」，不是我。常常這樣觀想，人就生智慧，這是觀。統統放下，「我」跟「我所」統統放下，再也不執著，這樣才能夠入門。
入大乘之門就是初信位的菩薩，入小乘之門就是須陀洹初果。你要是不能放下，你就永遠入不了境界，永遠作凡夫。學佛學了一輩子，天台大師講「名字位中人」，名字位中是有名無實。名字位中人。你還是輪回心，你還是造輪回業；在六道裏麵，善因感三善道果報，惡因感三惡道果報，你出不了六道輪回。出不了六道輪回，你毫無成就。出六道輪回到四聖法界，才算是小果。諸位要曉得，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裏麵的佛都是小果；小果有四種、有四等，統統是小果。離苦得樂，離三界之苦、得四聖法界之樂，這個樂不究竟。必須還要向上提升，從相似位提升到分證位，才算是真正成就了，證得大果。到如來果位，那叫究竟圓滿的果位。要不斷向上提升，上是不斷放下，放下就往上升。沒有別的，看破幫助放下，放下幫助看破。所以在我們現前是先伏煩惱，再斷煩惱。妄念不能不伏，要懂這個道理。
佛說十善業道經 （第一四九集） 2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-149
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十七麵，從第一行看起：
【止莊嚴故，悉能滌除一切結使。】
【觀莊嚴故，能如實知諸法自性。】
我們先就經文的意思簡單的來說。這個「結使」是煩惱的代名詞，「一切結使」就是佛法裏常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，全都包括在這一句當中。煩惱怎樣斷除？止觀的方法能夠斷除。所以止是定，把心安住在一處，就是止。安住在哪一處？這個沒有一定。在佛法裏麵各個法門不相同，但是「安住一處」這個原理原則是貫通的、是不變的，佛在經上所謂「製心一處，無事不辦」，也是這個意思。
凡夫妄念很多，所謂是「心猿意馬」，他那個心是止不住的。淨土宗教我們安住在佛號上，我們所修的這個法門是安住在佛號上。其實淨土宗製心的方法也很多，這就是講念佛的方法，大分為四種念佛：實相念佛、觀想念佛、觀像念佛、持名念佛，就有這四種，四種裏麵每一種又分為很多種，所以念佛方法也很多。諸位讀《觀無量壽佛經》，裏麵就跟我們講十六種方法，十六觀。這十六種觀，修任何一觀都能製心一處，都能夠把心定下來；換句話說，都能夠斷煩惱。幾種方法，這十六觀我修一種，或者是兩種、三種，合起來修都可以，它是屬於同一個法門。
持名念佛是第十六觀，最後的一種方法。釋迦牟尼佛講經說道有一個原則，這個原則是跟世法相應的，可見得佛所講的佛法不離世間法，使我們世間人接觸到佛法，覺得釋迦牟尼佛很有人情味，那就是：最好的一個方法放在最後。像唱戲，最好的一出戲一定是壓軸戲，放到最後。所以你看看楞嚴會上二十五圓通，「觀世音菩薩耳根圓通」擺在最後。如果按順序排列，二十五圓通它是六根、六塵、六識，按照這個排列的；觀世音菩薩耳根應該排列在第二，他把這個特別拿出來放到最後，告訴你這是特別法門。持名念佛擺在十六觀的最後，告訴你，這也是個特別法門。我們從這個地方能體會到世尊的意思。
我們「製心一處」，把心止在哪裏？止在名號上，名號隻有四個字。過去蓮池大師他就用這個方法。我們在《竹窗隨筆》上看到，有人向大師請教說：「您老人家教別人念佛，您教的是什麽方法？」蓮池大師說：「我教別人念佛，是教他念『南無阿彌陀佛』六個字。」那個人就又問大師：「您老人家自己怎麽念法？」他說：「我自己隻念『阿彌陀佛』四個字。」於是人家問他：「這是什麽原因？」他就說：「我這一生下定決心一定要生淨土，所以我就執持名號，這是《彌陀經》上講的，名號隻有四個字。」他說：「我教別人，別人未必發心求生淨土，他沒有這個決心，沒有這個願望，我教他念六個字，加上南無，南無是梵語，古印度話，意思是皈依、是恭敬，客氣話，皈依阿彌陀佛，恭敬阿彌陀佛。」由此可知，真正下定決心求生淨土的人，客氣話不必了，可以省掉了，愈簡單愈得力。念六個字不如念四個字簡單，道理就在此地。
要把心止於阿彌陀佛，心果然止在這裏不動，煩惱自然就斷掉了，自自然然煩惱就不起現行，心裏頭念念都是阿彌陀佛，「淨念相繼」。念阿彌陀佛是「淨念」，一句一句接著就是「相繼」，不中斷；如果斷掉了，妄念、雜念又生了，又起來了。這是所有修行法門裏麵最殊勝的一個方法，我們仔細去想想，仔細去觀察，你會點頭，你會同意，確實是好法子，簡單、容易、穩當，還快速成就。所以，煩惱需不需要斷？不需要，隻要把心安在「阿彌陀佛」這一句名號上，煩惱不斷，自然慢慢就斷了，這法子妙！
一定要知道，這個「知道」就是「觀」的意思，世間所有一切法都是假的，沒有一樣是真的。佛在《金剛經》最後四句偈，那是般若會上的總結論，「一切有為法，如夢幻泡影」，我們要多念念、多想想，這句話是真的不是假的，夢、幻、泡、影。存在的時間非常短暫，「如露亦如電」，很短暫，如果我們把虛幻短暫的這些法放在心上，錯了。為什麽？你放在心上，到最後還是一場空。這是佛祖常常教導我們，「帶不去的」；世間，你的財產帶不去，你所愛好的人物帶不去，連你的親情都帶不去。所以一家人，中國人講「倫理」，佛法講「法眷屬」，比儒家講得圓滿、講得深刻，既然是一家人了，佛說為什麽會成為一家人？總不外報恩、報怨、討債、還債，佛說是這四種緣，沒有這四種緣不會到一家。
我們出家人的寺廟團體，大家在一塊共住，四眾同修在一起，說老實話，也是這四種緣。這四種緣，通過佛的教化，把善惡的緣都變成法緣；我們對於這個世間恩恩怨怨事情了解，應當一筆勾消，不要把這個再放在心上。恩德、善行我們可以放在心上，冤業、罪行消了算了，人與人才能和睦相處，大家在一起認真努力修學佛法，我們同一個目標，不再搞六道輪回了。大家同心同德求生淨土，這樣在一塊共修就如法，這才真正是一個和合僧團，見和同解，戒和同修。我們修行方法是一樣的，都選擇持名念佛，大家念念都修十善業道，這就是「戒和同修」；同一個看法，世間虛妄，不值得留戀，同心同德求生淨土，這是「見和同解」。在這個基礎上，組織一個僧團，大家在一起共修，哪有不成就的道理？這裏麵就具足止觀。
世出世間一切法都不能放在心上。我們要報佛恩，要報父母恩，要報眾生恩，要報國家恩，回向偈上天天念「上報四重恩，下濟三途苦」，怎樣才是真正報恩？世間法裏頭儒家講「不孝有三，無後為大」，這一句話給我們很大的啟示。世間是要延續後裔，出世間法裏麵，我們要知道，「正法久住」這才能報恩；真正是四恩三苦，報恩、救苦要正法久住，我們這個回向偈就沒有白念。正法久住用的什麽方法？代代都有傳人，它才能久住；沒有傳人，法就斷滅了。縱然留下經典、佛像，沒有人理會了，也不懂了，所以要有傳人。
說到傳人，我們就知道培養弘法人才的重要；弘法要得不到護法，弘法人才再多也沒用處，也不能起作用。就像辦學校一樣，我們有很好的教員，但是這個學校裏沒有職員，這學校辦不成；教員跟職員同樣的重要，職員是護法，教員是弘法，弘護是一體。所以一個道場管理的人員是護法，他來管理道場，就是道場的執事、道場裏麵的住持，現在講住持、當家、維那、知客，這些都負著有道場工作任務的，都是護法；講經的法師在道場是屬於清眾，他不問道場任何事務，他做弘法工作。
古時候，我們看到弘法的人到了一個階段，年歲大了，後麵年輕人起來了，他就退出弘法來做護法，這個好！真正知道愛惜人才，培養人才，決定沒有嫉妒障礙，嫉妒障礙的罪過比什麽都重！肯定墮阿鼻地獄。我們知道，我們很清楚，佛在一切經論裏麵講得太多太多了。過去我們選講的《發起菩薩殊勝誌樂經》講得多明白，通常諸位常常讀的《地藏菩薩本願經》裏麵也講得很詳細。所以護法的功德不可思議，無量無邊。我常說護法的功德超過弘法，有些人聽到不以為然，其實這個話不是我說的，釋迦牟尼佛說的，在《大涅盤經》裏麵講過。
我這一生都在做弘法的工作，現在緣成熟了，要我做護法，我想想，我應該做護法。最近我們在澳洲圖文巴建了一個道場，昨天那邊的同修打電話給我，我們現在向市政府正式申請登記，登記要有幾個執事，要求我去當會長，另外有一個秘書，有一個財務，至少有三個人向政府負責任，我也同意了。我告訴那邊同修，希望我做五年，五年我就把這個會交出去了。為什麽？澳洲政府的法律，道場主持人一定要澳洲公民或者是澳洲永久居留；這些同修現在沒有拿到永久居留，暫時我來做。我想五年我們這些同學可以拿到永久居留，甚至於可以拿到澳洲公民，他們成為公民了，我這個全部就交給他，我們人事上再改組，我這個會長交出去。我說我再照顧五年，希望年輕人要發心弘法、發心護法，弘護一體，沒有絲毫的私心，我們念念在報恩，念念在求正法住世，廣度眾生。
度眾生的事業一定要自己做出榜樣，你自己不能做個好榜樣，你就沒有法子幫助眾生。你說得再好，勸導別人，你自己做不到，人家就很難相信、很難接受，必須自己要做到。我們澳洲這個會，原來我是請澳洲一位同修擔任會長，他住在雪梨。澳洲政府的法律，會裏麵的執事，距離道場不能超過七十五公裏，它有這個規定。我們請的格拉米先生他住在雪梨，距離我們那裏一千一百多公裏，這個不行，這個不可以；請他做顧問就可以，請他擔任會長、秘書都不行。所以要找附近的，為什麽？等於說是他天天可以來上班的，距離不太遠的；七十五公裏大概開車一小時的樣子，有這麽一個規定。這就逼著我沒有法子。所以我們在一開頭就想到將來的退路，要退出，積極幫助他們取得澳洲的身分，我們來輔導，幫助他們護法，幫助他們弘法。念念止觀具足，念念離惡修善，這樣念佛求生淨土，我們才有把握，才不至於空過了。好，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一五０集） 2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-150
佛說十善業道經 （第一五０集） 2001/3/29 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-150
諸位同學，大家好！我們繼續看「止觀」這一條。古德有說，如果就所修方便門來講，「止」屬於空門，屬於真如門，因為它是離一切相的；而「觀」則屬於有門，屬於生滅門，它是對於一切有為法而發殊勝的理解。也就是說，觀是智慧，智慧能夠通達世出世間一切法。佛在大經裏麵教導我們「離一切相，即一切法」，離一切相是止，即一切法是觀。如果就修行次序上來講，應當是止在前，止是定，為什麽？止能夠伏煩惱，先把煩惱伏住，但是斷不掉。斷煩惱要觀，先修止後修觀，觀能斷煩惱，為什麽？把煩惱的真相看清楚了，這才能轉煩惱為菩提；煩惱究竟是什麽，你搞不清楚，所以它才障礙你。但是功夫到了純熟的時候，跟初學不一樣。初學有這個次第，有先後，有順序；到純熟的時候那就不然，止裏頭有觀，觀裏頭有止，所以止觀不二。
同學們剛才來問我：「一門深入要深入到什麽程度？」在大乘佛法裏麵無論哪一個法門，你修學要想成就，你一定要懂得這個方法、秘訣，一門深入。諸位要曉得，一門深入是止，止的什麽？世出世間法統統放下，你就止了。我的功夫用在一門上，這一門裏麵就有觀，放下萬緣是止，所以一門深入是止觀雙運。你一門深入，怎樣才能夠契入境界？就是說，你要用什麽樣的心態去修學？至誠感通；至誠是因，感通是果。換句話說，必須用真誠的心一門深入，你才能夠開悟，才能夠證果，感通就是指開悟、證果。
感通的樣子是什麽？什麽時候我們才曉得這是感通？通是通達，世出世間法不學就通達了，那就是感通的樣子。這個地方也是有層次的，所謂是有小悟、有大悟、有徹悟。印光大師講「一分誠敬，得一分利益」，小的感通；「十分誠敬，得十分利益」，大的感通。由此可知，感通能力的大小，與你的誠敬心一定是成正比例的。誠敬從什麽地方看？從十善業道上看；果然斷十惡、行十善，你才是至誠。如果說是「我修行用至誠心了，我心裏頭殺、盜、淫的念頭沒斷，處事待人接物還有妄語、還有兩舌」，你一絲毫的誠意都沒有。至誠從哪裏看？十善業看；你真修十善，真的斷十惡，這是你的至誠心發現了。功夫淺深，那就看你斷惡修善的成績。果然在一切人事物裏麵，以十善為標準，十惡念決定不生。靜止的時候，怎麽用止觀？止的時候一念不生，觀的時候萬善相隨，起心動念純善對人、對事、對物，這個時候距離感通就不遠了。最粗淺的一個現象，三藏十二部經擺在你麵前，你沒有障礙、你都通達，每一字、每一句都是無量義，你講一輩子，佛經裏頭一句話你都講不完，這是真的不是假的。
龍樹菩薩在龍宮裏麵見到的上本《大方廣佛華嚴經》分量有多大？菩薩告訴我們，有十個大千世界微塵偈。我們知道，佛法計算分量多寡是用偈做單位，不像中國，中國是用字，《道德經》五千言，這分量多少？五千字，是用字來做單位的。印度人是用偈，偈是什麽？四句，用四句做一個單位，這四句長短不一定；偈誦裏頭四句是一首偈，長行四句也叫一首偈，它是這麽計算的。多少偈？十個三千大千世界微塵偈。所以我說一句經文你要細講，你講一輩子、你講一百年都講不完。我說這個話有根據，不是隨便說的。
真正深入，一門深入，你就有這個能力。展開經卷還有很多障礙，你沒有通，你沒有入。「入」尚且沒有，那個「深」就更談不上。深入！所以諸位同學要曉得，佛法修行的秘訣是「一門深入」。我常常做比喻，佛法像個圓球，球它有個心，八萬四千法門、無量法門就像在這個球的麵上；任何一點，那就是一個法門，任何一點都通達圓心，隻要到達圓心，全部通達，沒有到達圓心，不會通達，你還是一門，你不懂第二門，到達圓心全部都通達。
我們現在要問：為什麽我們修學這麽困難？我們也很想通達，為什麽通達不了？一般說法是業障障住了，你有業障。這個問題我過去請教過章嘉大師，他老人家告訴我是業障，一定要把業障消除，普賢十願裏頭「懺除業障」，業障懺除就通了。什麽是業障？業障可太多了，說不盡。見思煩惱是業障，塵沙煩惱是業障，無明煩惱是業障，哪能說得盡？但是業障有根，我們要把那個根找到，從根本修就快速了。中國宗門教下的祖師大德，都常常教人「從根本修」。根本是什麽？根本是心，也就是起心動念。起心動念還有根本，根本的根本是什麽？自私自利。所以，要不能把自私自利放下，頭一個關口就不能突破。自私自利在《金剛經》上就是講「我相」、「我執」，後半部講的「我見」。
佛在經上說：「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。」一般人都把《金剛經》的標準看高了。「即非菩薩」，那個「菩薩」是什麽菩薩？法身菩薩。這個看高了，我的看法沒那麽高。「即非菩薩」應該說「即非圓教初信位的菩薩」，這才符合真正的經義；初信位的菩薩見惑破了，三界八十八品見惑破了，身見、邊見、戒取見、見取見、邪見都離開了，在小乘相當於須陀洹果，初果。你們想想，我這個說法有沒有道理？這樣的菩薩才真正叫入門，往後修行一帆風順。頭一個難關突破了。
我們同修們，無論在家、出家，每一個人善根都很深厚，無量劫來生生世世修行，就是這一關沒突破，所以依然是生死凡夫。如果證得初果，小乘初果、大乘圓教初信位的菩薩，這個人就是聖人。我們說四果羅漢、四果聖人，他是初果，超凡入聖了，雖然還沒有出三界，但是決定不落三惡道，這是肯定的，決定不會到三惡道去。小乘從這一天起，天上人間七次往來就證阿羅漢果；大乘菩薩遇緣殊勝，一生當中就能夠超越六道輪回。所以《金剛經》真正的意思在此地，我們要知道。說「法身菩薩」太高了，距離我們太遠了，我們自己很難提起警覺心，好像那是望塵莫及，「算了，這一生沒分」。跟你講初信位的菩薩，「距離我們很近」，這一步跨進去，我們就入門了。換句話說，「我見」就是我執不能放下，你就沒法子，你始終還是在六道輪回這一邊，你這一步跨不過去。
然後我們細心想想，我們生生世世被什麽害了？被「自私自利」這個妄想執著害了。怎樣破除這一關？我、我所，必須要舍得乾乾淨淨，這就講放下。從前章嘉大師教導我，先從「我所」下手。「我所」是「我所有的」，身外之物，先從這裏放。常常想到佛教導我們「萬般將不去，唯有業隨身」，將不去就是帶不走的，帶不走的應當要放下。我的房子，我的房子帶不走，死了帶不走；我的財產，死了也帶不走，一分錢也帶不走；我的地位也帶不走，我的名譽也帶不走，名聞利養沒有一樣能帶走的；我的眷屬，我的兒女、我的子孫統統帶不走。帶不走要放下！放下不是不負責任，一樣要負責任，認真負責教導他們，不放在心上；心地清淨，把親情轉變成真實智慧，把感情轉變成理智，這就對了，那就跟佛菩薩一樣。一定要突破，一定要看清楚、看明白，這個心裏頭毫無牽掛，從這裏著手。然後進一步，「身」也帶不走。先斷我所，「我所」舍掉，然後「我」也舍掉。我這個身帶不走，身不是我，身也是「我所」，也是「我的身體」，不是我。常常這樣觀想，人就生智慧，這是觀。統統放下，「我」跟「我所」統統放下，再也不執著，這樣才能夠入門。
入大乘之門就是初信位的菩薩，入小乘之門就是須陀洹初果。你要是不能放下，你就永遠入不了境界，永遠作凡夫。學佛學了一輩子，天台大師講「名字位中人」，名字位中是有名無實。名字位中人。你還是輪回心，你還是造輪回業；在六道裏麵，善因感三善道果報，惡因感三惡道果報，你出不了六道輪回。出不了六道輪回，你毫無成就。出六道輪回到四聖法界，才算是小果。諸位要曉得，聲聞、緣覺、菩薩、十法界裏麵的佛都是小果；小果有四種、有四等，統統是小果。離苦得樂，離三界之苦、得四聖法界之樂，這個樂不究竟。必須還要向上提升，從相似位提升到分證位，才算是真正成就了，證得大果。到如來果位，那叫究竟圓滿的果位。要不斷向上提升，上是不斷放下，放下就往上升。沒有別的，看破幫助放下，放下幫助看破。所以在我們現前是先伏煩惱，再斷煩惱。妄念不能不伏，要懂這個道理。
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