正文
佛說十善業道經 （第一三九集） 2001/3/26 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-139
佛說十善業道經 （第一三九集） 2001/3/26 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-139
諸位同學，大家好！請看七覺支最後一條「舍覺支」，「舍所緣境界時，善能覺了取舍虛偽，不生追憶故。」舍是放下，也就是放下對於世出世間一切法的妄想分別執著。這一句話的意思一定要聽清楚，不是在事相上放下，是在心裏上放下。佛法教初學，往往也從事相上教他放下，為什麽？這是凡夫習染太重，心隨境轉，這是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛給我們製定的禁戒，禁止不許做的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，加一個「不」，那就是從事上都放下。為什麽？因為你的心在境界上做不了主，你會被境界所轉，那就得放下。
如果自己有相當的功夫，我們一般講「禪定」，你有相當的定功，你不會被外境所轉了，這些戒律就沒有了；不是戒律沒有了，而是戒律圓滿了。圓滿的境界是理事無礙，事事無礙。為什麽？他不被境轉；境不礙心，心也不礙境。這是什麽程度？大乘經上講的法身菩薩的境界，無障礙的境界。這個道理我們一定要懂，然後你才知道應該怎樣學佛，應該怎樣持戒，自己心裏就明白了。我們見色聞聲還動心、還起念，那就必須嚴持佛的禁戒，對自己一定有好處。到法身大士的境界，真正到了無障礙的境界，絕對不會起一個傷害眾生的念頭，所以他不殺生的戒圓滿；決定不會有一個念頭占人便宜，絕對沒有，他不盜的戒圓滿；決定不會有個念頭侵犯別人，他不淫的戒圓滿。他在境界裏確確實實不起心、不動念，顯現出來的是大慈大悲，這個大慈悲心充滿虛空法界，這是法身菩薩。我們今天沒有到這個境界，六根接觸外麵境界還會起心動念，這就知道自己功夫不行。還是被習氣所拘，不得自在，那你一定要嚴持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，這是正確的。
七覺支最後一條「舍」。「舍所緣境界時」，能緣是我們的根身，所緣是六塵境界，初學的人一定要在這上用功夫；舍一切境界的時候，我們講「放下」。從哪裏放下起？首先放下自私自利，這就是放下我相；我相裏麵最嚴重的就是自私自利，一定要把這個放下。「我做的這個事情是利益一切眾生的！」「利益一切眾生」也得放下，弘法利生是利益眾生的，你要不要放下？你要不放下，你是輪回心，幹的是輪回業；不過這個輪回業是善業，果報在三善道，出不了六道。放下，才能夠超越六道輪回，這是破我執，所以一定要懂這個道理。你的心是很慈悲，好心，「我要幫助這些苦難眾生，要把佛法好好的發揚光大」，好！是好事，但是與心性不相應。所以你一定要明了：我統統放下了，這個事情，弘法利生事情有沒有人做？有，諸佛菩薩會再來。我趕快去作佛、去作菩薩要緊，一定要懂這個道理。諸佛菩薩大慈大悲，哪有見到這些苦難眾生不來救度的道理？何必一定說是「這非我不可，我不做就沒人做了」，哪有這種道理！這是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。
真正明理的人，從世間法裏麵來說，最重要的是傳人，就是我走了，底下還有人接著來幹，這在佛法裏麵叫「承傳」；曆代祖師一代一代的承傳，這在世間法是對的，不一定我要幹到底，有人接著幹就行了。接著的人沒有像我自己做得這麽圓滿，這是可能的；但是不要著急，隻要傳人接著幹，他在經驗當中會吸取教訓，他會不斷在進步、不斷在成長，十年、二十年之後，可能他的成就超過我們自己，這很可能的。隻要鍥而不舍，隻要不退心，「勇猛精進」這條非常重要。學習，我們走的是弘法利生這個道路，教學的道路，最重要的是講台，天天要講，自己毛病習氣再深都不怕，隻要你天天講。為什麽？每講一遍，不知不覺是勸自己一遍；講久了，假的也變成真的，毛病習氣不想斷，它自自然然就淡薄了。為什麽？天天接受佛法的薰習，苦口婆心勸別人，同時勸自己！別人得的利益不多，自己得的利益真多！這個道理一定要懂。
沒有人請我們講怎麽辦？我們到哪裏去講？沒有人請我們講，我們每天自己講。沒有人聽，我在從前是用一個錄音機，我對著錄音機講，錄音機是我的聽眾。我講完之後，我把錄音機重新打開，我自己細細聽一遍，看看我滿意不滿意。跟諸位說，我除了旅行，乘車、坐飛機、坐船之外，我每天講經不中斷的，我隻要有個小錄音機就行了。那個時候的錄音機還大，現在的小巧玲瓏。我這樣幹出來的，四十多年沒有空過，一定要真幹，拚命去幹，我們才能學得出來。「有人請講很好，沒有人請講就不講了」，你學不出來。古人所謂：「一日暴之，十日寒之。」你怎麽能學得出來？
現在你們比我這一代更幸福，你們現在這一代可以用小攝像機，便宜！不但你自己講的你能聽到聲音，你還能看到你的表情；你對攝像機講，講完之後放出來看，聽聽所講的內容滿不滿意，看看你的形相滿不滿意。我們自己覺得滿意，大概別人也就差不多了；自己覺得不滿意，別人怎麽會滿意？天天反省，天天修正。如果自己總覺得不滿意的時候，怎麽辦？在初學的時候是一定有這麽一個過程的，那是什麽？我們的心不相應；我們講是講了，沒做到。如果所講的自己都能做到，就相應。所以不相應的原因是自己沒有做到，有口無心，毛病出在這個地方。心口相應，我們自己聽了會滿意；心口不相應的時候，這就難了。
舍覺支裏麵最重要的，「善能覺了取舍虛偽」，這一句話是什麽意思？就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。可以取，可以舍，取舍是事，事事無礙，重要的是不能執著，執著就錯了。實在是《金剛經》後麵四句偈要常常放在心上，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是取舍虛偽；「如露亦如電」，是講這一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虛妄」，不存在。凡夫看到好像這個東西是真的，那是相續相，「如露」是相續相；「如電」是真實相，刹那生滅。《仁王經》上跟我們講的「一彈指六十刹那，一刹那九百生滅」，這是講的事實真相，所以你不能執著，執著就錯了。執著是什麽？與真相不相應，與真相相違背，錯在這裏。這個錯就是佛家講的「迷」，就是講的「無明」；無明，你不了解事實真相。所以真正了解事實真相，這個心得大自在。
大自在是真心。為什麽得大自在？《壇經》裏麵講「本來無一物」，他怎麽不自在？有一物就不自在，無一物就自在，本來無一物。不管你起什麽樣的妄想分別執著，還是本來無一物。你不要以為執著你就真的有了，假的。唯識裏麵講的三性「遍計所執性」，不是真的，決定沒有這個事實。所以法身菩薩們他們看得清楚，「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？是佛，不過是個糊塗佛，他是真佛他不是假佛。他糊塗在哪裏？就是起了妄想分別執著，這就糊塗了；雖然起妄想分別執著，他的本性裏還是本來無一物。所以一切眾生確確實實本來成佛，這事情是真的不是假的。我們一定要懂這個道理，放下一切妄想分別執著，勇猛精進，修什麽？修六波羅蜜。為什麽又要勇猛精進去修六波羅蜜？六波羅蜜是性德，自性本具、本有的，不是從外頭來的。幫助一切沒有覺悟的眾生，「先覺覺後覺，先知覺後知」，這是一切諸佛菩薩的常軌、大道，自自然然他就是這麽作法。
「不生追憶故」，放下之後不會再留戀，不會再追憶。世間人這是免不了的，想過去、想未來。菩薩動念的時候真是萬善相隨，不動念的時候是心裏頭一個雜念都沒有，一念不生。為什麽說動念的時候萬善相隨？動念是普度眾生，利益一切眾生，那就是無量無邊的善業統統都跟著起來了，純善無惡，我們要在這裏學習。所以《十善業道經》裏頭最重要的一句話，我們常常跟同學們提起，就是佛教菩薩「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，沒有一樣不善；這裏麵如果有執著，如果有追憶，這就不善，那就迷了。「善能覺了」，覺了是善，不覺就迷，不可能在覺與不覺當中，不可能的，不是覺就是迷，不可能走在當中的，所以一定要善覺，明了取舍虛偽。
由此可知，什麽時候取，什麽時候舍，取舍都是利益眾生，取舍都是給眾生做一個好榜樣，幫助眾生覺悟。取能幫助眾生覺悟，我們就用取；舍能幫助眾生覺悟，我們就用舍；活活潑潑，不是為自己，是為眾生，所以要懂這個道理，這才叫做「善能覺了」。真正覺悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，沒有一法不是利益眾生的，這個道理要懂、要學。好，這一條我們就講到此地，這是「覺支莊嚴故，善能覺悟一切諸法」，這是一句總結。好，今天我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一四０集） 2001/3/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-140
佛說十善業道經 （第一四０集） 2001/3/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-140
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六麵最後一行：
【正道莊嚴故，得正智慧，常現在前。】
三十七道品到這一條就圓滿了，這是最後一科「八正道」，八正道的總綱是『得正智慧』。這八條，第一個是正見，第二個是正思惟，第三是正語，第四是正業，第五是正精進，後麵是正定、正念、正命。我們一條一條來做簡單的介紹。這八條都叫「正」，正的標準到底在哪裏？這是我們必須要把它搞清楚的。佛法裏麵有一個永恒不變的標準，那就是「自性」。正智慧現前，真正是正智慧現前是什麽人？法身菩薩；明心見性，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界裏麵，四聖法界都沒有見性，還是用妄心，但是他們的妄心是以正為標準，所以佛說四聖法界是「正覺」。何以他們能夠得到正？顯而易見，他們能夠隨順聖教，能夠放棄自己的成見；也就是說，起心動念、言語造作都以經教為標準，雖然沒有見性，他的知見也正，隨順佛陀的教誨。
佛陀的經論完全是從自性裏頭流露出來的，絕對沒有妄想分別執著，絕對沒有說「我要這樣想法，我要這樣說法」，沒有，決定沒有；不但四相沒有，四見也沒有了，所以是一種自然的流露。怎麽流露出來的？眾生有感，佛就有應，是從感應裏麵流露出來的。如果眾生沒有感，佛的境界是清淨寂滅；《仁王經》上講「住寂滅忍」，他住這個境界，確實是一念不生。這個「一念不生」不是一時的，是永恒的一念不生。有感始應，與一切眾生感應道交。如來果地上如是，法身大士也如是，法身大士證得不圓滿，如來果地上就圓滿了，與這個相應是正。
我們今天學，就像天台大師所說的，我們能夠學到觀行位，觀行位裏麵的正知正見，功夫就得力。這樣的功夫，修學其他法門，就是一般的法門，不能出三界。要修到相似位才出得了六道輪回，觀行是出不了的；但是觀行的果報多半是享天福，人天福報，決定不墮三惡道。要修到分證位，那就是真的，才能夠超越十法界，所以非常不容易！但是在淨土，求生西方極樂世界，隻要有觀行的功夫就夠了。這就是經論上諸佛菩薩常常讚歎淨土叫「易行道」，易行道是跟其他法門比較，它容易。其他法門觀行決定出不了三界；淨土求生，觀行決定能往生。觀行位往生，生凡聖同居土；相似位往生，生方便有餘土；分證位往生，生實報莊嚴土。這個道理我們總要懂，別人要問的話，我們能說得出來，淨土殊勝就殊勝在這個地方。觀行是功夫得力了。我們今天修行，如果不能舍棄自己的成見，不能放棄自己的妄想分別執著，功夫不會得力，怎麽精進都沒用處。
八正道第一條「正見」，「見」是什麽？我們今天說的「見解」；也就是說，你對於宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法，你是怎麽個看法，你看的是正確，你看的還是錯誤。《教乘法數》裏麵跟我們解釋，「明見四諦，無有錯謬故」，這一句話說得也相當正確，這一句話裏麵包括全部的佛法。四諦，我們曉得是通大小乘、通世出世間法。天台智者大師講四諦，是用藏、通、別、圓來講，藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦，那就把整個佛法都包括了。我們講四諦，不能專講「四諦是小乘法」，那你就把這四種四諦隻限於藏教的四諦，這個範圍太小了。實際上三十七道品，每一條都通一切法，都有藏、通、別、圓的講法。無論怎麽講法，四諦：「苦」、「集」這是講世間因果，「滅」、「道」是講出世間因果。總而言之，世出世間法都是因果的定律，人要能夠見到這個地方，他的見解就正確。這句話我們把它總結一下，什麽意思？「深信因果」！頭一條，深信因果。
現在這個世間為什麽這麽亂？為什麽這麽多人敢妄作妄為？他不相信因果，所以他敢做。因果不是不相信就沒有，「信則有之，不信則無」，不是的。因果是真理，不管你信不信。你信，它有；不信，它還是有。整個佛法也離不開因果。《華嚴經》，古大德判教，五周因果。《華嚴》說的是什麽？五周因果；《法華》說的是什麽？一乘因果。這是經中之王！釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，隻是說明世出世間因果而已。所以你從第一條來看，你能夠深信因果，你的見解是正確的。
在大乘法裏麵，還是離不開因果。像《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影。」哪些是有為法？《百法明門論》裏麵，諸位一展開就曉得，百法分做兩大類：有為法、無為法。有為法裏頭又分為四類：心法、心所法、色法、心不相應行法，這四大類都叫有為法。「有為法」是什麽？夢幻泡影！不是真的有，所以佛家講的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能說它沒有，它是有；你也不能說它是有，為什麽？「當體即空，了不可得」，「相有性無，事有理無」，我們要懂得這一個事實真相。你果然明白了，你對於一切有為法再也不執著、再也不把它放在心上，你就得解脫，你就得自在。不但是六道凡夫，連十法界的四聖都不例外，都是分別執著有為法是真的。六道眾生執著，所以搞成輪回的現象；四聖法界雖不執著，他分別；一真法界的菩薩把分別也舍掉了，真的《金剛經》上講的他真做到了，超越十法界。
中國人喜歡讀《金剛經》不是沒有道理，《金剛經》在中國可以說是通宗通教，不管學哪一個法門、哪一個宗派，沒有不讀《金剛經》的。依照《金剛經》來修學，無論你修學哪一個法門，你得的幫助就太大太大了。念佛人要得《金剛經》的般若觀照，我們這個念佛叫「理念」，你得「理一心不亂」，生到西方極樂世界是實報莊嚴土。真正明了宇宙人生真相，確確實實可以契入華嚴境界。「華嚴境界」是什麽？無障礙的法界；理事無礙，事事無礙，無障礙法界。所以你在《華嚴經》上，你看到那些菩薩們，說「菩薩們」就是看那些修行人，活活潑潑，真正得大自由、大解脫、大自在。他自在自由在哪裏？他在事相上跟凡夫沒有差別，和光同塵，心地上一塵不染，這就自在了。由此可知，凡夫的麻煩出在哪裏？出在分別執著；沒有妄想分別執著，你就得大自在。
所以佛法修學，自始至終破分別執著而已。你隻要有分別執著，這不是覺法；佛法叫覺法，你沒有覺。覺了之後，是了解事實真相，事實真相是：你可以受用，你不可以據有。你說你想得到它，錯了！得不到的，那是一個非常錯誤的觀念。「得」這一個字，在《百法》裏麵屬於「不相應行法」，不相應行法用現在的話來講，就是純屬「抽象概念」，沒有事實，是個抽象概念。一切法都不可得，佛也不可得。為什麽說個「佛」？「佛」是對眾生說的；真正契入境界了，無佛無眾生，這是真的。佛跟眾生都是假名，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」，不是真的。佛用這些假名，他的目的是幫助我們悟入，幫助我們覺悟。
可是許許多多人學佛，為什麽不覺悟？執著這個假名，這又錯了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裏麵那個講得好！你怎樣才能入佛的境界？你天天聽佛講經說法，要「離言說相」，決定不能分別執著佛的言說；現在就是言說變成文字，文字是言說的符號，所以不可以執著文字相，你執著就錯了，它是個工具，這個東西不是目的。要「離名字相」，名字相就是所有一切名詞術語，我要懂得它的意思，不能夠分別執著。還「離心緣相」，離心緣相是不能想，不能想「佛這個話什麽意思？那個是什麽意思？」你一想就錯了，一想就落在意識裏頭去了。能用這種方法聽經聞法，這個人才能入佛知見；《法華經》上講「開示悟入」，入佛知見，你才能成就。這是大乘佛法。
小乘佛法是對小朋友講的。他沒有這個智慧，沒有這個能力，教他怎樣？教他分別執著，執著善法，舍棄不善，教他這個。目的在哪裏？目的是幫助他不墮三惡道。能不能出六道？不能出六道。小根、小器，出不了六道輪回，佛幫助他不墮三惡道；中根性的人，佛幫助他超越六道輪回，把他提升到四聖法界，中根人；上根人，佛一定幫助他舍棄分別執著，把他提升到一真法界。這是佛經常常說上、中、下三根。證的標準不相同，這上、中、下三根都是正見。諸位要記住，上根的正見與自性相應，完全相應；中下根性，隨順聖教，這是正知，他沒有辦法體會到心性。所以心量必須要拓開，我們的進度就快了。這一條我就介紹到此地。這是正確的見解。
諸位要知道，我們不是上根人，我們是中下根人，所以我們的正知正見決定要隨順聖教。聖教浩如煙海，這一部《大藏經》都是聖教，我們像海水一樣，隻要取一瓢飲就夠了，不必把大海水統統喝掉，那個吃不消的。取一瓢飲，就是在所有經論裏麵我們選擇一種，依照這一種修行，就能證果。為什麽？「一即一切，一切即一」，決定是平等的，決定是圓滿的；「一」是圓滿的，懂得這個道理就好。我們今天依《無量壽經》，《無量壽經》一定要熟。經上教我們做的，認真努力去學習，教我們不能做的，我們決定不可以違背。隨順聖教，這就是正見。好，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一三九集） 2001/3/26 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-139
諸位同學，大家好！請看七覺支最後一條「舍覺支」，「舍所緣境界時，善能覺了取舍虛偽，不生追憶故。」舍是放下，也就是放下對於世出世間一切法的妄想分別執著。這一句話的意思一定要聽清楚，不是在事相上放下，是在心裏上放下。佛法教初學，往往也從事相上教他放下，為什麽？這是凡夫習染太重，心隨境轉，這是凡夫，所以事相是境，也得要放下。佛給我們製定的禁戒，禁止不許做的，像不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，加一個「不」，那就是從事上都放下。為什麽？因為你的心在境界上做不了主，你會被境界所轉，那就得放下。
如果自己有相當的功夫，我們一般講「禪定」，你有相當的定功，你不會被外境所轉了，這些戒律就沒有了；不是戒律沒有了，而是戒律圓滿了。圓滿的境界是理事無礙，事事無礙。為什麽？他不被境轉；境不礙心，心也不礙境。這是什麽程度？大乘經上講的法身菩薩的境界，無障礙的境界。這個道理我們一定要懂，然後你才知道應該怎樣學佛，應該怎樣持戒，自己心裏就明白了。我們見色聞聲還動心、還起念，那就必須嚴持佛的禁戒，對自己一定有好處。到法身大士的境界，真正到了無障礙的境界，絕對不會起一個傷害眾生的念頭，所以他不殺生的戒圓滿；決定不會有一個念頭占人便宜，絕對沒有，他不盜的戒圓滿；決定不會有個念頭侵犯別人，他不淫的戒圓滿。他在境界裏確確實實不起心、不動念，顯現出來的是大慈大悲，這個大慈悲心充滿虛空法界，這是法身菩薩。我們今天沒有到這個境界，六根接觸外麵境界還會起心動念，這就知道自己功夫不行。還是被習氣所拘，不得自在，那你一定要嚴持禁戒，慢慢的把自己的功夫向上提升，這是正確的。
七覺支最後一條「舍」。「舍所緣境界時」，能緣是我們的根身，所緣是六塵境界，初學的人一定要在這上用功夫；舍一切境界的時候，我們講「放下」。從哪裏放下起？首先放下自私自利，這就是放下我相；我相裏麵最嚴重的就是自私自利，一定要把這個放下。「我做的這個事情是利益一切眾生的！」「利益一切眾生」也得放下，弘法利生是利益眾生的，你要不要放下？你要不放下，你是輪回心，幹的是輪回業；不過這個輪回業是善業，果報在三善道，出不了六道。放下，才能夠超越六道輪回，這是破我執，所以一定要懂這個道理。你的心是很慈悲，好心，「我要幫助這些苦難眾生，要把佛法好好的發揚光大」，好！是好事，但是與心性不相應。所以你一定要明了：我統統放下了，這個事情，弘法利生事情有沒有人做？有，諸佛菩薩會再來。我趕快去作佛、去作菩薩要緊，一定要懂這個道理。諸佛菩薩大慈大悲，哪有見到這些苦難眾生不來救度的道理？何必一定說是「這非我不可，我不做就沒人做了」，哪有這種道理！這是迷得深，所以很多放不下的因素在此地。
真正明理的人，從世間法裏麵來說，最重要的是傳人，就是我走了，底下還有人接著來幹，這在佛法裏麵叫「承傳」；曆代祖師一代一代的承傳，這在世間法是對的，不一定我要幹到底，有人接著幹就行了。接著的人沒有像我自己做得這麽圓滿，這是可能的；但是不要著急，隻要傳人接著幹，他在經驗當中會吸取教訓，他會不斷在進步、不斷在成長，十年、二十年之後，可能他的成就超過我們自己，這很可能的。隻要鍥而不舍，隻要不退心，「勇猛精進」這條非常重要。學習，我們走的是弘法利生這個道路，教學的道路，最重要的是講台，天天要講，自己毛病習氣再深都不怕，隻要你天天講。為什麽？每講一遍，不知不覺是勸自己一遍；講久了，假的也變成真的，毛病習氣不想斷，它自自然然就淡薄了。為什麽？天天接受佛法的薰習，苦口婆心勸別人，同時勸自己！別人得的利益不多，自己得的利益真多！這個道理一定要懂。
沒有人請我們講怎麽辦？我們到哪裏去講？沒有人請我們講，我們每天自己講。沒有人聽，我在從前是用一個錄音機，我對著錄音機講，錄音機是我的聽眾。我講完之後，我把錄音機重新打開，我自己細細聽一遍，看看我滿意不滿意。跟諸位說，我除了旅行，乘車、坐飛機、坐船之外，我每天講經不中斷的，我隻要有個小錄音機就行了。那個時候的錄音機還大，現在的小巧玲瓏。我這樣幹出來的，四十多年沒有空過，一定要真幹，拚命去幹，我們才能學得出來。「有人請講很好，沒有人請講就不講了」，你學不出來。古人所謂：「一日暴之，十日寒之。」你怎麽能學得出來？
現在你們比我這一代更幸福，你們現在這一代可以用小攝像機，便宜！不但你自己講的你能聽到聲音，你還能看到你的表情；你對攝像機講，講完之後放出來看，聽聽所講的內容滿不滿意，看看你的形相滿不滿意。我們自己覺得滿意，大概別人也就差不多了；自己覺得不滿意，別人怎麽會滿意？天天反省，天天修正。如果自己總覺得不滿意的時候，怎麽辦？在初學的時候是一定有這麽一個過程的，那是什麽？我們的心不相應；我們講是講了，沒做到。如果所講的自己都能做到，就相應。所以不相應的原因是自己沒有做到，有口無心，毛病出在這個地方。心口相應，我們自己聽了會滿意；心口不相應的時候，這就難了。
舍覺支裏麵最重要的，「善能覺了取舍虛偽」，這一句話是什麽意思？就是《金剛經》上所說的「凡所有相，皆是虛妄」。可以取，可以舍，取舍是事，事事無礙，重要的是不能執著，執著就錯了。實在是《金剛經》後麵四句偈要常常放在心上，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是取舍虛偽；「如露亦如電」，是講這一切法不存在，就是「凡所有相，皆是虛妄」，不存在。凡夫看到好像這個東西是真的，那是相續相，「如露」是相續相；「如電」是真實相，刹那生滅。《仁王經》上跟我們講的「一彈指六十刹那，一刹那九百生滅」，這是講的事實真相，所以你不能執著，執著就錯了。執著是什麽？與真相不相應，與真相相違背，錯在這裏。這個錯就是佛家講的「迷」，就是講的「無明」；無明，你不了解事實真相。所以真正了解事實真相，這個心得大自在。
大自在是真心。為什麽得大自在？《壇經》裏麵講「本來無一物」，他怎麽不自在？有一物就不自在，無一物就自在，本來無一物。不管你起什麽樣的妄想分別執著，還是本來無一物。你不要以為執著你就真的有了，假的。唯識裏麵講的三性「遍計所執性」，不是真的，決定沒有這個事實。所以法身菩薩們他們看得清楚，「一切眾生本來成佛」。現在是不是佛？是佛，不過是個糊塗佛，他是真佛他不是假佛。他糊塗在哪裏？就是起了妄想分別執著，這就糊塗了；雖然起妄想分別執著，他的本性裏還是本來無一物。所以一切眾生確確實實本來成佛，這事情是真的不是假的。我們一定要懂這個道理，放下一切妄想分別執著，勇猛精進，修什麽？修六波羅蜜。為什麽又要勇猛精進去修六波羅蜜？六波羅蜜是性德，自性本具、本有的，不是從外頭來的。幫助一切沒有覺悟的眾生，「先覺覺後覺，先知覺後知」，這是一切諸佛菩薩的常軌、大道，自自然然他就是這麽作法。
「不生追憶故」，放下之後不會再留戀，不會再追憶。世間人這是免不了的，想過去、想未來。菩薩動念的時候真是萬善相隨，不動念的時候是心裏頭一個雜念都沒有，一念不生。為什麽說動念的時候萬善相隨？動念是普度眾生，利益一切眾生，那就是無量無邊的善業統統都跟著起來了，純善無惡，我們要在這裏學習。所以《十善業道經》裏頭最重要的一句話，我們常常跟同學們提起，就是佛教菩薩「晝夜常念善法，思惟善法，觀察善法」，沒有一樣不善；這裏麵如果有執著，如果有追憶，這就不善，那就迷了。「善能覺了」，覺了是善，不覺就迷，不可能在覺與不覺當中，不可能的，不是覺就是迷，不可能走在當中的，所以一定要善覺，明了取舍虛偽。
由此可知，什麽時候取，什麽時候舍，取舍都是利益眾生，取舍都是給眾生做一個好榜樣，幫助眾生覺悟。取能幫助眾生覺悟，我們就用取；舍能幫助眾生覺悟，我們就用舍；活活潑潑，不是為自己，是為眾生，所以要懂這個道理，這才叫做「善能覺了」。真正覺悟的人他才懂得，他做得非常非常自然，沒有一法不是利益眾生的，這個道理要懂、要學。好，這一條我們就講到此地，這是「覺支莊嚴故，善能覺悟一切諸法」，這是一句總結。好，今天我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一四０集） 2001/3/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-140
佛說十善業道經 （第一四０集） 2001/3/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-140
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六麵最後一行：
【正道莊嚴故，得正智慧，常現在前。】
三十七道品到這一條就圓滿了，這是最後一科「八正道」，八正道的總綱是『得正智慧』。這八條，第一個是正見，第二個是正思惟，第三是正語，第四是正業，第五是正精進，後麵是正定、正念、正命。我們一條一條來做簡單的介紹。這八條都叫「正」，正的標準到底在哪裏？這是我們必須要把它搞清楚的。佛法裏麵有一個永恒不變的標準，那就是「自性」。正智慧現前，真正是正智慧現前是什麽人？法身菩薩；明心見性，完全用真心，真心就是正，妄心就是邪。十法界裏麵，四聖法界都沒有見性，還是用妄心，但是他們的妄心是以正為標準，所以佛說四聖法界是「正覺」。何以他們能夠得到正？顯而易見，他們能夠隨順聖教，能夠放棄自己的成見；也就是說，起心動念、言語造作都以經教為標準，雖然沒有見性，他的知見也正，隨順佛陀的教誨。
佛陀的經論完全是從自性裏頭流露出來的，絕對沒有妄想分別執著，絕對沒有說「我要這樣想法，我要這樣說法」，沒有，決定沒有；不但四相沒有，四見也沒有了，所以是一種自然的流露。怎麽流露出來的？眾生有感，佛就有應，是從感應裏麵流露出來的。如果眾生沒有感，佛的境界是清淨寂滅；《仁王經》上講「住寂滅忍」，他住這個境界，確實是一念不生。這個「一念不生」不是一時的，是永恒的一念不生。有感始應，與一切眾生感應道交。如來果地上如是，法身大士也如是，法身大士證得不圓滿，如來果地上就圓滿了，與這個相應是正。
我們今天學，就像天台大師所說的，我們能夠學到觀行位，觀行位裏麵的正知正見，功夫就得力。這樣的功夫，修學其他法門，就是一般的法門，不能出三界。要修到相似位才出得了六道輪回，觀行是出不了的；但是觀行的果報多半是享天福，人天福報，決定不墮三惡道。要修到分證位，那就是真的，才能夠超越十法界，所以非常不容易！但是在淨土，求生西方極樂世界，隻要有觀行的功夫就夠了。這就是經論上諸佛菩薩常常讚歎淨土叫「易行道」，易行道是跟其他法門比較，它容易。其他法門觀行決定出不了三界；淨土求生，觀行決定能往生。觀行位往生，生凡聖同居土；相似位往生，生方便有餘土；分證位往生，生實報莊嚴土。這個道理我們總要懂，別人要問的話，我們能說得出來，淨土殊勝就殊勝在這個地方。觀行是功夫得力了。我們今天修行，如果不能舍棄自己的成見，不能放棄自己的妄想分別執著，功夫不會得力，怎麽精進都沒用處。
八正道第一條「正見」，「見」是什麽？我們今天說的「見解」；也就是說，你對於宇宙人生一切人、一切事、一切物的看法，你是怎麽個看法，你看的是正確，你看的還是錯誤。《教乘法數》裏麵跟我們解釋，「明見四諦，無有錯謬故」，這一句話說得也相當正確，這一句話裏麵包括全部的佛法。四諦，我們曉得是通大小乘、通世出世間法。天台智者大師講四諦，是用藏、通、別、圓來講，藏教四諦、通教四諦、別教四諦、圓教四諦，那就把整個佛法都包括了。我們講四諦，不能專講「四諦是小乘法」，那你就把這四種四諦隻限於藏教的四諦，這個範圍太小了。實際上三十七道品，每一條都通一切法，都有藏、通、別、圓的講法。無論怎麽講法，四諦：「苦」、「集」這是講世間因果，「滅」、「道」是講出世間因果。總而言之，世出世間法都是因果的定律，人要能夠見到這個地方，他的見解就正確。這句話我們把它總結一下，什麽意思？「深信因果」！頭一條，深信因果。
現在這個世間為什麽這麽亂？為什麽這麽多人敢妄作妄為？他不相信因果，所以他敢做。因果不是不相信就沒有，「信則有之，不信則無」，不是的。因果是真理，不管你信不信。你信，它有；不信，它還是有。整個佛法也離不開因果。《華嚴經》，古大德判教，五周因果。《華嚴》說的是什麽？五周因果；《法華》說的是什麽？一乘因果。這是經中之王！釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，隻是說明世出世間因果而已。所以你從第一條來看，你能夠深信因果，你的見解是正確的。
在大乘法裏麵，還是離不開因果。像《金剛經》上告訴我們：「一切有為法，如夢幻泡影。」哪些是有為法？《百法明門論》裏麵，諸位一展開就曉得，百法分做兩大類：有為法、無為法。有為法裏頭又分為四類：心法、心所法、色法、心不相應行法，這四大類都叫有為法。「有為法」是什麽？夢幻泡影！不是真的有，所以佛家講的是「妙有」、「幻有」、「假有」。你不能說它沒有，它是有；你也不能說它是有，為什麽？「當體即空，了不可得」，「相有性無，事有理無」，我們要懂得這一個事實真相。你果然明白了，你對於一切有為法再也不執著、再也不把它放在心上，你就得解脫，你就得自在。不但是六道凡夫，連十法界的四聖都不例外，都是分別執著有為法是真的。六道眾生執著，所以搞成輪回的現象；四聖法界雖不執著，他分別；一真法界的菩薩把分別也舍掉了，真的《金剛經》上講的他真做到了，超越十法界。
中國人喜歡讀《金剛經》不是沒有道理，《金剛經》在中國可以說是通宗通教，不管學哪一個法門、哪一個宗派，沒有不讀《金剛經》的。依照《金剛經》來修學，無論你修學哪一個法門，你得的幫助就太大太大了。念佛人要得《金剛經》的般若觀照，我們這個念佛叫「理念」，你得「理一心不亂」，生到西方極樂世界是實報莊嚴土。真正明了宇宙人生真相，確確實實可以契入華嚴境界。「華嚴境界」是什麽？無障礙的法界；理事無礙，事事無礙，無障礙法界。所以你在《華嚴經》上，你看到那些菩薩們，說「菩薩們」就是看那些修行人，活活潑潑，真正得大自由、大解脫、大自在。他自在自由在哪裏？他在事相上跟凡夫沒有差別，和光同塵，心地上一塵不染，這就自在了。由此可知，凡夫的麻煩出在哪裏？出在分別執著；沒有妄想分別執著，你就得大自在。
所以佛法修學，自始至終破分別執著而已。你隻要有分別執著，這不是覺法；佛法叫覺法，你沒有覺。覺了之後，是了解事實真相，事實真相是：你可以受用，你不可以據有。你說你想得到它，錯了！得不到的，那是一個非常錯誤的觀念。「得」這一個字，在《百法》裏麵屬於「不相應行法」，不相應行法用現在的話來講，就是純屬「抽象概念」，沒有事實，是個抽象概念。一切法都不可得，佛也不可得。為什麽說個「佛」？「佛」是對眾生說的；真正契入境界了，無佛無眾生，這是真的。佛跟眾生都是假名，「名可名，非常名」，「道可道，非常道」，不是真的。佛用這些假名，他的目的是幫助我們悟入，幫助我們覺悟。
可是許許多多人學佛，為什麽不覺悟？執著這個假名，這又錯了。所以馬鳴菩薩在《起信論》裏麵那個講得好！你怎樣才能入佛的境界？你天天聽佛講經說法，要「離言說相」，決定不能分別執著佛的言說；現在就是言說變成文字，文字是言說的符號，所以不可以執著文字相，你執著就錯了，它是個工具，這個東西不是目的。要「離名字相」，名字相就是所有一切名詞術語，我要懂得它的意思，不能夠分別執著。還「離心緣相」，離心緣相是不能想，不能想「佛這個話什麽意思？那個是什麽意思？」你一想就錯了，一想就落在意識裏頭去了。能用這種方法聽經聞法，這個人才能入佛知見；《法華經》上講「開示悟入」，入佛知見，你才能成就。這是大乘佛法。
小乘佛法是對小朋友講的。他沒有這個智慧，沒有這個能力，教他怎樣？教他分別執著，執著善法，舍棄不善，教他這個。目的在哪裏？目的是幫助他不墮三惡道。能不能出六道？不能出六道。小根、小器，出不了六道輪回，佛幫助他不墮三惡道；中根性的人，佛幫助他超越六道輪回，把他提升到四聖法界，中根人；上根人，佛一定幫助他舍棄分別執著，把他提升到一真法界。這是佛經常常說上、中、下三根。證的標準不相同，這上、中、下三根都是正見。諸位要記住，上根的正見與自性相應，完全相應；中下根性，隨順聖教，這是正知，他沒有辦法體會到心性。所以心量必須要拓開，我們的進度就快了。這一條我就介紹到此地。這是正確的見解。
諸位要知道，我們不是上根人，我們是中下根人，所以我們的正知正見決定要隨順聖教。聖教浩如煙海，這一部《大藏經》都是聖教，我們像海水一樣，隻要取一瓢飲就夠了，不必把大海水統統喝掉，那個吃不消的。取一瓢飲，就是在所有經論裏麵我們選擇一種，依照這一種修行，就能證果。為什麽？「一即一切，一切即一」，決定是平等的，決定是圓滿的；「一」是圓滿的，懂得這個道理就好。我們今天依《無量壽經》，《無量壽經》一定要熟。經上教我們做的，認真努力去學習，教我們不能做的，我們決定不可以違背。隨順聖教，這就是正見。好，我們就講到此地。
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