正文
佛說十善業道經 （第一三七集） 2001/3/18 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-137
佛說十善業道經 （第一三七集） 2001/3/18 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-137
諸位同學，大家好！今天我們接著看七覺支的第五條「輕安覺支」，「斷除身口粗重故，亦為滅除諸見煩惱故，亦名為猗柔順而無強暴故」。這個地方「輕安」，它舉了三個例子。我們佛法一般講「法喜充滿」，輕安就是法喜充滿。《論語》裏麵講「不亦說乎」，不亦悅乎就是輕安的境界。經典裏麵也常常有這樣的句子，「常生歡喜心」，這都是屬於輕安，都是屬於功夫得力的現象。你修行功夫得力，你一定會得到，我們講的「很快樂」，這個快樂不是從外麵來的。外麵來的，我們中國古人用的詞句是有分別的，外麵來的歡樂叫「樂」；不是從外麵來的，從內心裏麵功夫顯現出來的叫「悅」。所以「悅」跟「樂」看起來好像是一樣，實際上它的根不一樣；悅是從內心裏發出來的，樂是從外麵，好朋友聚會，樂是從外麵境界上來的，這有差別。所以說：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」那是誌同道合的朋友，尤其是很久沒有見麵，來訪問，是非常快樂的一樁事情，是人生的樂事，那是從境界上外來的。這個輕安不是的，是從內心裏麵生出來，真正是常生歡喜心。
怎樣才能得到？這三個例子都好。第一個身、口，三業身業、口業粗重的煩惱離開了；換句話說，口四種過失離開了，雖然沒有把根斷掉，至少不起現行了，你就能得輕安，就能夠得喜悅。真正做到不妄語，不欺騙別人，當然也不會欺騙自己。世間人造業最重的無過於自欺欺人，口業頭一條就犯了。人生真正快樂的事情，司馬光說得好，他老人家一生做到了，「事無不可告人言」。他心地多麽光明正大，一生所做的事情，沒有一樁事情是不能告人的，你就想到他多快樂！如果我們做的事情還有見不得人的，不敢告訴別人的，你的心裏麵多苦！你怎麽會有喜悅？儒佛都跟我們講這個大道理。
所以我們修行，頭一個就不能夠自欺、不能夠欺騙別人，從這裏下手。《無量壽經》講的善護三業，第一句就是「善護口業」。它不從身語意講，它次序顛倒過來，頭一個講口業，這個意思很深很深！因為造業，身口意造業是口業最容易造，造得最多的、最嚴重的，所以佛把它擺在第一條。我們要懂得佛的意思，要知道從哪裏修起，頭一個「不自欺、不欺人」。
第二個「不兩舌」，絕不挑撥是非。在甲的麵前說乙是非，在乙的麵前說甲的是非，這決定不可以，最傷德性，許許多多重大的罪業都是從這個地方所生的。所以雜心閑話我們一定要防止，別人的隱私不但不可以打聽，最好連聽都不要聽。我不要聽，別人偏偏來跟我講，怎麽辦？你也不能叫他不講。這一點大家就要學許哲的本事，許哲那一套就是諸佛菩薩所用的。這個本事是什麽？「聽而不聞」，功夫高了。你講我都聽，我也點頭，一個字都沒有入進去，這是真功夫！視而不見，聽而不聞，所以諸佛菩薩能夠跟一切眾生和光同塵，跟一切眾生四攝法裏麵「同事」，那個本事多高！
這個功夫到底是什麽？十二因緣裏麵的「愛、取、有」，最後那個「有」字她沒有，所以跟一切眾生同事，可以有「愛」，可以有「取」，最後沒有「有」，這個太高明了。六根跟六塵接不接觸？接觸，接觸裏頭我們一般人看到有愛、有有，她還有感情，但是怎麽樣？她心裏頭不落印象。那個「有」就是落印象，阿賴耶識裏頭落了印象，她沒有印象。我們很難想像這個境界，在新加坡難得，許哲居士做了個樣子給我們看，我們懂得了。
她舉的那個例子，你想想就很有趣味。李木源居士問她：「你看見惡人、看見這些壞事，你怎麽想法？」她說：「我看到惡人，看到人做惡事，就像我天天上街走路，看到馬路上那些來來往往的人一樣。」她有沒有見到人？有見到。問她有沒有記得哪一個？一個也沒記得。走路的時候也聽到別人在旁邊說閑話，說得很多，說些什麽話？她一句也沒記住。這就是什麽？那個「有」她沒有了，這是最高明的一招，我們一般人講「不走心」，你的心多清淨！她修行方法真要學。看到人的好事，看到人的善事她記住，這走心，她要認真學習；看到人的不善的時候，完全沒有放在阿賴耶識裏麵，連印象都沒有，所以她得法喜，她得輕安。這是學佛功夫最低的成就。我們學佛，頭一個得到好處就是快樂，離苦得樂，這是得了點小樂，在人生當中真快樂。
人生活在快樂當中，跟諸位說，你就不會生病，你也不容易衰老。老、病從哪裏來的？從憂慮、煩惱當中來的；人有憂慮，人有牽掛，人有煩惱，容易衰老，容易生病。如果他生活在快樂輕安的境界裏頭，他不容易生病，他不容易衰老，這是我們學佛頭一個得到的好處，跟沒有學佛之前就不一樣。學佛有什麽好處？這就是好處，非常現實，隻要你認真肯幹，你決定可以得到，而且這個不難得到，因為這是功夫裏頭最淺的。你得到之後，這就叫「法喜充滿」，你自自然然會勇猛精進，為什麽？甜頭嚐到了，真好。學佛學得愈學愈苦惱，那是什麽原因？沒有得到法喜，沒有得到輕安；換句話說，他所修學的不如法，與佛法的理論、方法決定違背了。如果修學如法，無論修學哪個法門，一定得到。我們常常要拿這個來勘驗，來測驗測驗自己的功夫。
第二句講「滅除諸見煩惱」，特別講的是見惑。「見惑」是什麽？錯誤的見解，我們講的「錯誤的看法」。我們這幾年在新加坡，與許多不同宗教往來，這些宗教都熱心做了許多社會慈善事業，做了很多好事，我們看到了很歡喜，也很尊重，我們拿一些錢去幫助他。有許多人不以為然，這個見解就錯誤了。還有人來問我：「為什麽要這樣作法？在家的佛教徒賺錢不容易，供養三寶，你們為什麽拿去送給外道？」還來質問我。我答覆他，我說：「佛跟我們講，『眾生無邊誓願度』，基督教、天主教是不是眾生？回教是不是眾生？要不要度？要不要布施？要不要供養？」這佛在經上都教我們，怎麽天天念，都念糊塗掉了，都不明白這個道理？如果我們還是依舊這樣的執著，跟這些社會各個族群、各個宗教對立，世界末日就很快現前，最後什麽結果？大家同歸於盡，死路一條！
怎樣消除這個世間的劫難？一定要大家和睦相處。我們天天講和平，「和平」兩個字的意思不懂。「和」是「和睦相處」，和睦相處的基礎是「平等對待」。我們跟別人不平等，我高、我大，別人小、別人低，這個世界永遠沒有和平。為什麽？你心裏頭有高下，你心不平等，你跟眾生如何能和睦相處？又何況佛在經上講的：「一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛。」我們要問：這些基督教徒有沒有佛性？天主教徒有沒有佛性？他有！他們統統都是未來佛。
在講「三世諸佛」的時候，未來佛是一切眾生，我們今天布施供養是供養未來佛；布施現前的眾生，供養未來諸佛，一樁事情。這些經教天天讀、天天念，念得都很熟，可是在境界裏頭完全用不上，你說冤不冤枉？境界現前，起心動念全是錯的，跟佛陀的教誨完全相違背，這怎麽行？這怎麽能成就？所以他們生活在煩惱當中，活得很苦！武則天做的開經偈做得好，「願解如來真實義」。大家天天念經，把經的意思都錯解了，沒有真正懂得。真正懂得，沒有不熱愛一切眾生的，沒有不全心全力幫助一切眾生的。幫助他，都感到自己做得不夠圓滿，怎麽可能去傷害他？怎麽可能去障礙他？決定沒有！所以，一定要把錯誤的見解修正過來。
末後一句，身心柔順，柔和隨順，決定沒有暴躁；我們常講的人脾氣很暴躁，很不耐煩，這個情形是永遠不會發生的。功夫得力了，從前有，現在統統都改掉了，這是輕安的境界。由此可知，我們很希望得到這個境界，很希望生活在法喜充滿裏麵，你就要特別注意身口七支要斷除。身：不殺生、不偷盜、不邪淫，這對在家同修的，口：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，你就得輕安。你不修因，這個殊勝的果報、利益你得不到。這不是佛有能力給我們的，沒有。佛法真的是合情、合理、合法，佛把這個道理講給我們聽，把這些因果原則告訴我們，我們明白了，你修什麽樣的因，你就得什麽樣的果報。如果口常常造四種口業，妄語、兩舌、綺語、惡口，身造殺、盜、淫，這個輕安你決定得不到，常生歡喜心、法喜充滿、不亦悅乎，你沒有分。你雖然聽到聖人這些教誨，這裏麵的境界意義你是沒有辦法想像得到的，你體會不到。這個一定要自己去做，契入境界，才知道古人這些話裏頭有味道。
輕安又是定的前方便，輕安得不到的話，定就沒有辦法成就，定是更高的一層境界；首先你會得輕安、得法喜，然後禪定境界才會現前。所以在日常生活當中，要學菩薩行，要修菩薩道；「道」是講存心，「行」是講日常生活行為。無論在什麽境界裏頭，善緣、惡緣，順境、逆境，真正會修的人沒有障礙，無論什麽境界都一樣，不礙事，「理事無礙，事事無礙」。
但是初學的人沒有這個功夫，必須要選擇好的修學環境。新加坡這個地區、馬來西亞這個地區，是一個修學弘法的好環境，真正要希望自己成就，這個機會要抓住，決定不能放過！要想自己成就，斷除煩惱習氣，不是一朝一夕能辦得到的，一定要長時薰修。講經是很好的方法，我們把經中這些道理、佛菩薩這些德行天天講給別人聽，同時也是講給自己聽。日久天長，不知不覺自己就會把這些毛病習氣改過來了。為什麽？薰習的時間長。儒家、道家、佛家，沒有不重視薰習的。連天主教，我們講的這些《玫瑰經》，著重薰習！
真正肯幹，不怕道業不成，假以時間，決定有成就。根利的，三、五年成就，根鈍的，十年、二十年、三十年，決定有成就。最怕的是不用功、不肯幹，那是沒法子了。像我們這一類所謂是知識分子，程度不是上根也不是下根，中根之人，經教最有利，那就是決定抓住機會，不放棄講台。馬來西亞是個非常好的環境，他們現在已經有三十多個淨宗學會，非常歡迎我們去弘法。隻要他們來邀請，不要拒絕，不要錯過這個機會，就要去學講，去練習講。總得要謙虛，我們在講台上是學生，講台下麵是我們的老師，我們上台練習講經，就是「我們所修學的，提出我們自己的心得報告，請諸位老師指教」，用這種心態。不可以以法師自居：「我講，你們聽。」那你永遠不會有進步，你的傲慢高山就把你障礙住了。決定要謙虛，成了佛還是謙虛，要謙虛到底，你就會有成就。好，今天時間到了。
佛說十善業道經 （第一三八集） 2001/3/25 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-138
佛說十善業道經 （第一三八集） 2001/3/25 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-138
諸位同學，大家好！今天我們看七覺支第六條「定覺支」，「發諸三昧時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛故。」這個解釋說得非常好。「定」是我們佛教修行的樞紐、修行的總綱，八萬四千法門、無量法門都是修禪定，這個諸位必須要曉得。法門不同就是修禪定的方法不同，修禪定的手段不同，目的是完全相同。我們現在用的是「持名念佛」，這是方法、手段，目的是修禪定；在淨宗不叫禪定，叫「一心不亂」。你們諸位想想，一心不亂不就是禪定嗎？名稱不一樣，事實完全相同。定的功夫有淺深差別，這個差別就太大太大了。
以淨土宗來說，從功夫成片，「功夫成片」是最低的禪定。「功夫成片」是什麽樣子？不受外麵境界幹擾，古德所講「自己做得了主」，這是剛剛開始做得了主；六根接觸六塵境界，不會被六塵境界擾亂，這就叫做得了主。換句話說，我們六根，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味，在接觸境界的時候不會被境界所轉，在境界裏麵不會生貪瞋癡慢，不會生七情五欲，這叫做得了主。諸位曉得，這是最低的禪定，就是我們功夫得力，淨土宗裏麵講的「功夫成片」，這種功夫就肯定往生。我們要記住，如果我們根塵相接觸，還會受外麵境界影響，別人讚歎我我很高興，罵我幾句就生氣，這就不行了，這做不了主。境界風一吹，你馬上就動搖，這樣的人念佛不能往生，一天念十萬聲、二十萬聲佛號也不能往生。為什麽？功夫沒成片，就是功夫不得力，很重要！
如果說高級的禪定，實在講我們這一生很不容易達到，不要說別的，初禪我們都沒有能力。所以淨土宗修行比任何一宗容易，那是比較容易；如果我們佛號不能夠伏住煩惱，不能往生。淨宗修行的手段，就是根塵相接觸的時候，心才動，不管是善念、不管是惡念，立刻提起一句佛號把這個念頭打掉，這是淨土宗做功夫的方法。念頭才起，古人講，「不怕念起，隻怕覺遲」。如果到不起念的時候，你就成功了，你不是凡夫了，你已經是佛菩薩了；凡夫決定起念，念頭才起，一句佛號提起來，這就是覺，佛號就是覺，把這個妄念換掉。順境裏麵起歡喜心，把這個歡喜換掉；逆境裏麵起瞋恨心，把瞋恨的念頭換掉；統統換成一句佛號，這叫真念佛！會念佛！所以功夫在哪裏用？在起心動念處用。用到這個時候，所有一切妄念都不起了，這就是「發諸三昧時」。「三昧」是印度話，翻成中國意思叫「正受」，正常的享受，也翻作「禪定」，所以禪定是正常的享受。
「禪定」兩個字，惠能大師講得很清楚，他的講法完全根據《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。「不取於相」是禪，「不取於相」用現在的話來說，絕不被外麵境界幹擾，這是禪；內裏麵絕不會起心動念，這叫定。永遠保持外離相、內不動心，這個境界現前就叫「發諸三昧時」。這個時候要「善能覺了諸禪虛假」。世尊跟我們講世間禪定有八種，這是淺深八個不同的層次。初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去叫四空定，合起來叫「四禪八定」。八定裏頭包括四禪，不是四禪之外還有八定，不是的。這是大分，細分那就多了。初禪裏麵功夫、層次各個不相同，真正用功的人，年年境界不一樣，月月境界不一樣，天天境界不一樣，你就曉得，這禪定層次是多麽複雜，用的手段、方式無量無邊，所以叫無量法門，這些事實我們要知道。禪定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，諸位一定要曉得。你要「覺了諸禪虛假」。
有很多修禪定、得禪定的人，為什麽出不了三界，證不了聖果？毛病就在他生起「見愛」。禪定的境界好，我們佛門常講「禪悅為食」，那個境界快樂極了。一入那個境界，貪圖這個境界就壞了；一貪圖，他就不能再提升，他就住在這個境界裏麵，這就大錯大錯！將來我們自己修行，契入這個境界，自己要知道，《金剛經》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄。」禪定境界也是虛妄，十法界依正莊嚴都不是真的，決定不能夠貪愛。一生歡喜心，自己就墮落了，不能再前進了。所以，永遠要記住「不取於相，如如不動」，永遠記住，到如來果地還是「不取於相，如如不動」。這兩句話沒有止境的，不能說：「我到地上菩薩、到圓滿果覺了，大概可以止住了。」不可以，一止就錯了，決定不可以執著。妄想分別執著永遠斷了，永遠沒有了，這個樣子才能開智慧。智慧是隨著定功逐漸開的，你定功到什麽程度，你的智慧就達到什麽樣的境界；禪定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。
四禪天人、四空天人，他們對於娑婆世界六道裏麵的狀況了如指掌，太清楚、太明白了，他為什麽出不了六道輪回？就是因為他有「見愛」。「見」，我們用兩種障來講，是「所知障」，「愛」是「煩惱障」。他們的二障比我們薄，我們這二障非常嚴重；但是他這二障沒斷，所以出不了三界。要想出三界，這個「愛」沒有了，對於禪定裏麵的境界決定不生這個煩惱，他有「見」，見有分別，雖然能出六道輪回，出不了十法界。出不了十法界是他有見，什麽時候把見斷掉了，十法界他超越了。
《金剛經》上講「四相四見」，諸位要知道，你要有「我相、人相、眾生相、壽者相」，你出不了六道輪回；四相沒有了，但是你還有「我見、人見、眾生見、壽者見」，你出不了十法界。《金剛經》後半部的教義比前半部深，前半部你做到了，超越六道輪回，可以證得四果羅漢；後半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、華藏世界。
真正學佛的人、明白人，知道沒有生死。世間人講「生死」，這是迷惑，確實是個錯誤的觀念。應該怎麽說？應該說「死生」，這裏死了，那裏就生了，「死生」是真的，「生死」是錯誤觀念。儒家也懂這個道理，儒家不講「始終」，講「終始」；你想想看，這裏終了，那裏就開始了，生生不息。如果講「生死」，那就是一段，一斷就完了，就沒有了，這是一個斷滅的見解，斷滅是屬於邪見；事實是生生不息，一切眾生都是生生不息的。
不但是有情眾生，無情眾生都不例外。現在科學家所說的「物質不滅」，物質不滅就是物有終始，它這個終了，那邊就又有個開始。臘月三十過了，第二天又是大年初一，「終始」是正確的，「始終」不就完了嗎？就沒有了。是「終始」。死生，那就是生生不息。正因為這個事實真相，我們才要用功修行，不是說一世就了了，不是，往後的時光無有窮盡。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊勝，這就有意義、有價值了，而不在這一生。生生世世都好，這一生當然好，但是這個「當然好」隻有你自己知道，隻有跟你同階層的、同境界的人知道，比你高階層的人知道，不如你的人不知道。
譬如說，釋迦牟尼佛當年在世，他過的那種物質生活，「三衣一缽」，那是真好！我們今天人看到：「這個生活太苦，太可憐！天天要飯。」我們覺得他苦，他是真好，所以不是跟他同境界的人不知道。我們現代人，說實實在在的話，是被物質文明染汙了，染汙得太久了，積非成是，以為我們過這個生活好，比釋迦牟尼佛那個時候殊勝太多了，其實這叫顛倒，釋迦牟尼佛那個時候的生活才是最好。他們三衣一缽，三衣都很薄的，不是很厚，這個大家都曉得；不管天氣寒冷，或者是天氣很熱，他就是這三衣。我們今天的體能喪失了，天氣冷了要多穿衣服，天氣熱了要少穿衣服，我們就比不上佛菩薩那麽自在。
過去我在此地印過金山活佛的傳記，樂觀法師寫的。這個人是真的不是假的，就是江蘇鎮江金山寺的妙善法師，民國初年的。他的事蹟有一點像小說裏頭寫的濟公一樣，他就穿一個長布大褂，就那麽一件，冬天也是那一件，夏天也是那一件。不管怎麽冷，他也是那一件，他不冷；不管怎麽熱，他也是那一件，他也不流汗。一生不洗澡，打赤腳，風吹日曬雨淋，他也不感冒。我們小小淋到一點雨就感冒，我們的體能喪失掉了，他們不會。
澳洲的土著，在內陸裏麵，他們居住都是沙漠地帶。他們不穿衣服，男女都不穿衣服。我們看起來：「這是野蠻人。」其實他們說他們是真人，他們說我們被這些物質文明汙染了心能、汙染了體能。心靈，他們的心清淨，他們沒有分別、沒有執著、沒有妄想，生活多麽自在！他們每天過什麽日子？遊玩，到處去遊玩。他們沒有家，他們也沒有房子。澳洲政府給他們建了一些房屋，他們都不住的，他把房屋做為倉庫、做儲藏室。他們睡覺一定睡在野外，風吹雨打他們沒有事，他不生病。我們過那種日子一天都過不了。我們的體能喪失了，我們的心裏頭妄想、分別、執著一大堆，放不下。
所以看看他們，你再想想，確實是有道理，他們完全隨順大自然，不造業！不造業為什麽到世間來？到世間來是消業的，他不是造業的，他是來受報、是來消業的。所以他們靈性很高，很多事情他們能預知，這是什麽原因？禪定；他心定，定能夠突破許多空間維次，所以他對於許許多多事情他能夠預知。我們相信、我們知道，這是本能，我們這個能力喪失掉了。我們為什麽不能預知、不能明了？是因為妄想、分別、執著，把我們這個能力破壞了。我們的物質文明這種生活環境，把我們的體能破壞了，禁不起風吹雨打。他們的生活，吃的東西，在野外他什麽東西都能吃，我們不行。他們螞蟻也能吃，昆蟲也能吃，什麽都可以吃；我們要是吃這些東西馬上就生病，就受不了。
所以要曉得，禪定境界不是究竟圓滿的，我們才能不斷向上提升。佛陀的教育沒有別的，幫助我們恢複靈性，現在一般人講的「恢複我們的本能」，現在人講「體能」，如此而已，這個是佛法。靈性就是經典裏麵講的「自性本具的般若智慧」，無所不知，無所不能；佛說一切眾生都有，「但以妄想執著而不能證得」，佛一句話道破了。德能，德是能力，佛家講「德相」，相是相好，能力、相好都是圓滿具足，一絲毫不欠缺。所以佛家教育，恢複我們的智慧本能而已。它有方法，它有理論，依照這個理論、方法去修學，我們可以逐漸的恢複。
在所有宗教裏麵，確實佛法講得最圓滿，講得最細密，它的經典多！釋迦牟尼佛當年在世，講了四十九年，天天講，那些有緣的人遇到佛陀，跟釋迦牟尼佛學習，沒有不成就的。到我們「發諸三昧」的時候，突破空間維次，許許多多境界你都看到了，十法界依正莊嚴。但是你不可以貪愛，一定要記住。定覺支，「定」覺的是什麽？覺的是定中境界也是《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，跟我們眼前境界是一樣的，都不是真實的；所以，可以受用不能執著。受用，你真正得快樂；你要執著，你就生煩惱，你就錯了。今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一三七集） 2001/3/18 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-137
諸位同學，大家好！今天我們接著看七覺支的第五條「輕安覺支」，「斷除身口粗重故，亦為滅除諸見煩惱故，亦名為猗柔順而無強暴故」。這個地方「輕安」，它舉了三個例子。我們佛法一般講「法喜充滿」，輕安就是法喜充滿。《論語》裏麵講「不亦說乎」，不亦悅乎就是輕安的境界。經典裏麵也常常有這樣的句子，「常生歡喜心」，這都是屬於輕安，都是屬於功夫得力的現象。你修行功夫得力，你一定會得到，我們講的「很快樂」，這個快樂不是從外麵來的。外麵來的，我們中國古人用的詞句是有分別的，外麵來的歡樂叫「樂」；不是從外麵來的，從內心裏麵功夫顯現出來的叫「悅」。所以「悅」跟「樂」看起來好像是一樣，實際上它的根不一樣；悅是從內心裏發出來的，樂是從外麵，好朋友聚會，樂是從外麵境界上來的，這有差別。所以說：「有朋自遠方來，不亦樂乎？」那是誌同道合的朋友，尤其是很久沒有見麵，來訪問，是非常快樂的一樁事情，是人生的樂事，那是從境界上外來的。這個輕安不是的，是從內心裏麵生出來，真正是常生歡喜心。
怎樣才能得到？這三個例子都好。第一個身、口，三業身業、口業粗重的煩惱離開了；換句話說，口四種過失離開了，雖然沒有把根斷掉，至少不起現行了，你就能得輕安，就能夠得喜悅。真正做到不妄語，不欺騙別人，當然也不會欺騙自己。世間人造業最重的無過於自欺欺人，口業頭一條就犯了。人生真正快樂的事情，司馬光說得好，他老人家一生做到了，「事無不可告人言」。他心地多麽光明正大，一生所做的事情，沒有一樁事情是不能告人的，你就想到他多快樂！如果我們做的事情還有見不得人的，不敢告訴別人的，你的心裏麵多苦！你怎麽會有喜悅？儒佛都跟我們講這個大道理。
所以我們修行，頭一個就不能夠自欺、不能夠欺騙別人，從這裏下手。《無量壽經》講的善護三業，第一句就是「善護口業」。它不從身語意講，它次序顛倒過來，頭一個講口業，這個意思很深很深！因為造業，身口意造業是口業最容易造，造得最多的、最嚴重的，所以佛把它擺在第一條。我們要懂得佛的意思，要知道從哪裏修起，頭一個「不自欺、不欺人」。
第二個「不兩舌」，絕不挑撥是非。在甲的麵前說乙是非，在乙的麵前說甲的是非，這決定不可以，最傷德性，許許多多重大的罪業都是從這個地方所生的。所以雜心閑話我們一定要防止，別人的隱私不但不可以打聽，最好連聽都不要聽。我不要聽，別人偏偏來跟我講，怎麽辦？你也不能叫他不講。這一點大家就要學許哲的本事，許哲那一套就是諸佛菩薩所用的。這個本事是什麽？「聽而不聞」，功夫高了。你講我都聽，我也點頭，一個字都沒有入進去，這是真功夫！視而不見，聽而不聞，所以諸佛菩薩能夠跟一切眾生和光同塵，跟一切眾生四攝法裏麵「同事」，那個本事多高！
這個功夫到底是什麽？十二因緣裏麵的「愛、取、有」，最後那個「有」字她沒有，所以跟一切眾生同事，可以有「愛」，可以有「取」，最後沒有「有」，這個太高明了。六根跟六塵接不接觸？接觸，接觸裏頭我們一般人看到有愛、有有，她還有感情，但是怎麽樣？她心裏頭不落印象。那個「有」就是落印象，阿賴耶識裏頭落了印象，她沒有印象。我們很難想像這個境界，在新加坡難得，許哲居士做了個樣子給我們看，我們懂得了。
她舉的那個例子，你想想就很有趣味。李木源居士問她：「你看見惡人、看見這些壞事，你怎麽想法？」她說：「我看到惡人，看到人做惡事，就像我天天上街走路，看到馬路上那些來來往往的人一樣。」她有沒有見到人？有見到。問她有沒有記得哪一個？一個也沒記得。走路的時候也聽到別人在旁邊說閑話，說得很多，說些什麽話？她一句也沒記住。這就是什麽？那個「有」她沒有了，這是最高明的一招，我們一般人講「不走心」，你的心多清淨！她修行方法真要學。看到人的好事，看到人的善事她記住，這走心，她要認真學習；看到人的不善的時候，完全沒有放在阿賴耶識裏麵，連印象都沒有，所以她得法喜，她得輕安。這是學佛功夫最低的成就。我們學佛，頭一個得到好處就是快樂，離苦得樂，這是得了點小樂，在人生當中真快樂。
人生活在快樂當中，跟諸位說，你就不會生病，你也不容易衰老。老、病從哪裏來的？從憂慮、煩惱當中來的；人有憂慮，人有牽掛，人有煩惱，容易衰老，容易生病。如果他生活在快樂輕安的境界裏頭，他不容易生病，他不容易衰老，這是我們學佛頭一個得到的好處，跟沒有學佛之前就不一樣。學佛有什麽好處？這就是好處，非常現實，隻要你認真肯幹，你決定可以得到，而且這個不難得到，因為這是功夫裏頭最淺的。你得到之後，這就叫「法喜充滿」，你自自然然會勇猛精進，為什麽？甜頭嚐到了，真好。學佛學得愈學愈苦惱，那是什麽原因？沒有得到法喜，沒有得到輕安；換句話說，他所修學的不如法，與佛法的理論、方法決定違背了。如果修學如法，無論修學哪個法門，一定得到。我們常常要拿這個來勘驗，來測驗測驗自己的功夫。
第二句講「滅除諸見煩惱」，特別講的是見惑。「見惑」是什麽？錯誤的見解，我們講的「錯誤的看法」。我們這幾年在新加坡，與許多不同宗教往來，這些宗教都熱心做了許多社會慈善事業，做了很多好事，我們看到了很歡喜，也很尊重，我們拿一些錢去幫助他。有許多人不以為然，這個見解就錯誤了。還有人來問我：「為什麽要這樣作法？在家的佛教徒賺錢不容易，供養三寶，你們為什麽拿去送給外道？」還來質問我。我答覆他，我說：「佛跟我們講，『眾生無邊誓願度』，基督教、天主教是不是眾生？回教是不是眾生？要不要度？要不要布施？要不要供養？」這佛在經上都教我們，怎麽天天念，都念糊塗掉了，都不明白這個道理？如果我們還是依舊這樣的執著，跟這些社會各個族群、各個宗教對立，世界末日就很快現前，最後什麽結果？大家同歸於盡，死路一條！
怎樣消除這個世間的劫難？一定要大家和睦相處。我們天天講和平，「和平」兩個字的意思不懂。「和」是「和睦相處」，和睦相處的基礎是「平等對待」。我們跟別人不平等，我高、我大，別人小、別人低，這個世界永遠沒有和平。為什麽？你心裏頭有高下，你心不平等，你跟眾生如何能和睦相處？又何況佛在經上講的：「一切眾生皆有佛性，凡有佛性皆當作佛。」我們要問：這些基督教徒有沒有佛性？天主教徒有沒有佛性？他有！他們統統都是未來佛。
在講「三世諸佛」的時候，未來佛是一切眾生，我們今天布施供養是供養未來佛；布施現前的眾生，供養未來諸佛，一樁事情。這些經教天天讀、天天念，念得都很熟，可是在境界裏頭完全用不上，你說冤不冤枉？境界現前，起心動念全是錯的，跟佛陀的教誨完全相違背，這怎麽行？這怎麽能成就？所以他們生活在煩惱當中，活得很苦！武則天做的開經偈做得好，「願解如來真實義」。大家天天念經，把經的意思都錯解了，沒有真正懂得。真正懂得，沒有不熱愛一切眾生的，沒有不全心全力幫助一切眾生的。幫助他，都感到自己做得不夠圓滿，怎麽可能去傷害他？怎麽可能去障礙他？決定沒有！所以，一定要把錯誤的見解修正過來。
末後一句，身心柔順，柔和隨順，決定沒有暴躁；我們常講的人脾氣很暴躁，很不耐煩，這個情形是永遠不會發生的。功夫得力了，從前有，現在統統都改掉了，這是輕安的境界。由此可知，我們很希望得到這個境界，很希望生活在法喜充滿裏麵，你就要特別注意身口七支要斷除。身：不殺生、不偷盜、不邪淫，這對在家同修的，口：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，你就得輕安。你不修因，這個殊勝的果報、利益你得不到。這不是佛有能力給我們的，沒有。佛法真的是合情、合理、合法，佛把這個道理講給我們聽，把這些因果原則告訴我們，我們明白了，你修什麽樣的因，你就得什麽樣的果報。如果口常常造四種口業，妄語、兩舌、綺語、惡口，身造殺、盜、淫，這個輕安你決定得不到，常生歡喜心、法喜充滿、不亦悅乎，你沒有分。你雖然聽到聖人這些教誨，這裏麵的境界意義你是沒有辦法想像得到的，你體會不到。這個一定要自己去做，契入境界，才知道古人這些話裏頭有味道。
輕安又是定的前方便，輕安得不到的話，定就沒有辦法成就，定是更高的一層境界；首先你會得輕安、得法喜，然後禪定境界才會現前。所以在日常生活當中，要學菩薩行，要修菩薩道；「道」是講存心，「行」是講日常生活行為。無論在什麽境界裏頭，善緣、惡緣，順境、逆境，真正會修的人沒有障礙，無論什麽境界都一樣，不礙事，「理事無礙，事事無礙」。
但是初學的人沒有這個功夫，必須要選擇好的修學環境。新加坡這個地區、馬來西亞這個地區，是一個修學弘法的好環境，真正要希望自己成就，這個機會要抓住，決定不能放過！要想自己成就，斷除煩惱習氣，不是一朝一夕能辦得到的，一定要長時薰修。講經是很好的方法，我們把經中這些道理、佛菩薩這些德行天天講給別人聽，同時也是講給自己聽。日久天長，不知不覺自己就會把這些毛病習氣改過來了。為什麽？薰習的時間長。儒家、道家、佛家，沒有不重視薰習的。連天主教，我們講的這些《玫瑰經》，著重薰習！
真正肯幹，不怕道業不成，假以時間，決定有成就。根利的，三、五年成就，根鈍的，十年、二十年、三十年，決定有成就。最怕的是不用功、不肯幹，那是沒法子了。像我們這一類所謂是知識分子，程度不是上根也不是下根，中根之人，經教最有利，那就是決定抓住機會，不放棄講台。馬來西亞是個非常好的環境，他們現在已經有三十多個淨宗學會，非常歡迎我們去弘法。隻要他們來邀請，不要拒絕，不要錯過這個機會，就要去學講，去練習講。總得要謙虛，我們在講台上是學生，講台下麵是我們的老師，我們上台練習講經，就是「我們所修學的，提出我們自己的心得報告，請諸位老師指教」，用這種心態。不可以以法師自居：「我講，你們聽。」那你永遠不會有進步，你的傲慢高山就把你障礙住了。決定要謙虛，成了佛還是謙虛，要謙虛到底，你就會有成就。好，今天時間到了。
佛說十善業道經 （第一三八集） 2001/3/25 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-138
佛說十善業道經 （第一三八集） 2001/3/25 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-138
諸位同學，大家好！今天我們看七覺支第六條「定覺支」，「發諸三昧時，善能覺了諸禪虛假，不生見愛故。」這個解釋說得非常好。「定」是我們佛教修行的樞紐、修行的總綱，八萬四千法門、無量法門都是修禪定，這個諸位必須要曉得。法門不同就是修禪定的方法不同，修禪定的手段不同，目的是完全相同。我們現在用的是「持名念佛」，這是方法、手段，目的是修禪定；在淨宗不叫禪定，叫「一心不亂」。你們諸位想想，一心不亂不就是禪定嗎？名稱不一樣，事實完全相同。定的功夫有淺深差別，這個差別就太大太大了。
以淨土宗來說，從功夫成片，「功夫成片」是最低的禪定。「功夫成片」是什麽樣子？不受外麵境界幹擾，古德所講「自己做得了主」，這是剛剛開始做得了主；六根接觸六塵境界，不會被六塵境界擾亂，這就叫做得了主。換句話說，我們六根，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味，在接觸境界的時候不會被境界所轉，在境界裏麵不會生貪瞋癡慢，不會生七情五欲，這叫做得了主。諸位曉得，這是最低的禪定，就是我們功夫得力，淨土宗裏麵講的「功夫成片」，這種功夫就肯定往生。我們要記住，如果我們根塵相接觸，還會受外麵境界影響，別人讚歎我我很高興，罵我幾句就生氣，這就不行了，這做不了主。境界風一吹，你馬上就動搖，這樣的人念佛不能往生，一天念十萬聲、二十萬聲佛號也不能往生。為什麽？功夫沒成片，就是功夫不得力，很重要！
如果說高級的禪定，實在講我們這一生很不容易達到，不要說別的，初禪我們都沒有能力。所以淨土宗修行比任何一宗容易，那是比較容易；如果我們佛號不能夠伏住煩惱，不能往生。淨宗修行的手段，就是根塵相接觸的時候，心才動，不管是善念、不管是惡念，立刻提起一句佛號把這個念頭打掉，這是淨土宗做功夫的方法。念頭才起，古人講，「不怕念起，隻怕覺遲」。如果到不起念的時候，你就成功了，你不是凡夫了，你已經是佛菩薩了；凡夫決定起念，念頭才起，一句佛號提起來，這就是覺，佛號就是覺，把這個妄念換掉。順境裏麵起歡喜心，把這個歡喜換掉；逆境裏麵起瞋恨心，把瞋恨的念頭換掉；統統換成一句佛號，這叫真念佛！會念佛！所以功夫在哪裏用？在起心動念處用。用到這個時候，所有一切妄念都不起了，這就是「發諸三昧時」。「三昧」是印度話，翻成中國意思叫「正受」，正常的享受，也翻作「禪定」，所以禪定是正常的享受。
「禪定」兩個字，惠能大師講得很清楚，他的講法完全根據《金剛經》上所說的，「不取於相，如如不動」。「不取於相」是禪，「不取於相」用現在的話來說，絕不被外麵境界幹擾，這是禪；內裏麵絕不會起心動念，這叫定。永遠保持外離相、內不動心，這個境界現前就叫「發諸三昧時」。這個時候要「善能覺了諸禪虛假」。世尊跟我們講世間禪定有八種，這是淺深八個不同的層次。初禪、二禪、三禪、四禪，再往上去叫四空定，合起來叫「四禪八定」。八定裏頭包括四禪，不是四禪之外還有八定，不是的。這是大分，細分那就多了。初禪裏麵功夫、層次各個不相同，真正用功的人，年年境界不一樣，月月境界不一樣，天天境界不一樣，你就曉得，這禪定層次是多麽複雜，用的手段、方式無量無邊，所以叫無量法門，這些事實我們要知道。禪定是手段，不是目的，所以它也是方便法，它不是究竟法，諸位一定要曉得。你要「覺了諸禪虛假」。
有很多修禪定、得禪定的人，為什麽出不了三界，證不了聖果？毛病就在他生起「見愛」。禪定的境界好，我們佛門常講「禪悅為食」，那個境界快樂極了。一入那個境界，貪圖這個境界就壞了；一貪圖，他就不能再提升，他就住在這個境界裏麵，這就大錯大錯！將來我們自己修行，契入這個境界，自己要知道，《金剛經》上說得好：「凡所有相，皆是虛妄。」禪定境界也是虛妄，十法界依正莊嚴都不是真的，決定不能夠貪愛。一生歡喜心，自己就墮落了，不能再前進了。所以，永遠要記住「不取於相，如如不動」，永遠記住，到如來果地還是「不取於相，如如不動」。這兩句話沒有止境的，不能說：「我到地上菩薩、到圓滿果覺了，大概可以止住了。」不可以，一止就錯了，決定不可以執著。妄想分別執著永遠斷了，永遠沒有了，這個樣子才能開智慧。智慧是隨著定功逐漸開的，你定功到什麽程度，你的智慧就達到什麽樣的境界；禪定跟般若是成正比例的，定功愈深，智慧也愈大。
四禪天人、四空天人，他們對於娑婆世界六道裏麵的狀況了如指掌，太清楚、太明白了，他為什麽出不了六道輪回？就是因為他有「見愛」。「見」，我們用兩種障來講，是「所知障」，「愛」是「煩惱障」。他們的二障比我們薄，我們這二障非常嚴重；但是他這二障沒斷，所以出不了三界。要想出三界，這個「愛」沒有了，對於禪定裏麵的境界決定不生這個煩惱，他有「見」，見有分別，雖然能出六道輪回，出不了十法界。出不了十法界是他有見，什麽時候把見斷掉了，十法界他超越了。
《金剛經》上講「四相四見」，諸位要知道，你要有「我相、人相、眾生相、壽者相」，你出不了六道輪回；四相沒有了，但是你還有「我見、人見、眾生見、壽者見」，你出不了十法界。《金剛經》後半部的教義比前半部深，前半部你做到了，超越六道輪回，可以證得四果羅漢；後半部做到了，你就是超越十法界，你就生到一真法界、華藏世界。
真正學佛的人、明白人，知道沒有生死。世間人講「生死」，這是迷惑，確實是個錯誤的觀念。應該怎麽說？應該說「死生」，這裏死了，那裏就生了，「死生」是真的，「生死」是錯誤觀念。儒家也懂這個道理，儒家不講「始終」，講「終始」；你想想看，這裏終了，那裏就開始了，生生不息。如果講「生死」，那就是一段，一斷就完了，就沒有了，這是一個斷滅的見解，斷滅是屬於邪見；事實是生生不息，一切眾生都是生生不息的。
不但是有情眾生，無情眾生都不例外。現在科學家所說的「物質不滅」，物質不滅就是物有終始，它這個終了，那邊就又有個開始。臘月三十過了，第二天又是大年初一，「終始」是正確的，「始終」不就完了嗎？就沒有了。是「終始」。死生，那就是生生不息。正因為這個事實真相，我們才要用功修行，不是說一世就了了，不是，往後的時光無有窮盡。人要求好，生生世世都好，一世比一世更殊勝，這就有意義、有價值了，而不在這一生。生生世世都好，這一生當然好，但是這個「當然好」隻有你自己知道，隻有跟你同階層的、同境界的人知道，比你高階層的人知道，不如你的人不知道。
譬如說，釋迦牟尼佛當年在世，他過的那種物質生活，「三衣一缽」，那是真好！我們今天人看到：「這個生活太苦，太可憐！天天要飯。」我們覺得他苦，他是真好，所以不是跟他同境界的人不知道。我們現代人，說實實在在的話，是被物質文明染汙了，染汙得太久了，積非成是，以為我們過這個生活好，比釋迦牟尼佛那個時候殊勝太多了，其實這叫顛倒，釋迦牟尼佛那個時候的生活才是最好。他們三衣一缽，三衣都很薄的，不是很厚，這個大家都曉得；不管天氣寒冷，或者是天氣很熱，他就是這三衣。我們今天的體能喪失了，天氣冷了要多穿衣服，天氣熱了要少穿衣服，我們就比不上佛菩薩那麽自在。
過去我在此地印過金山活佛的傳記，樂觀法師寫的。這個人是真的不是假的，就是江蘇鎮江金山寺的妙善法師，民國初年的。他的事蹟有一點像小說裏頭寫的濟公一樣，他就穿一個長布大褂，就那麽一件，冬天也是那一件，夏天也是那一件。不管怎麽冷，他也是那一件，他不冷；不管怎麽熱，他也是那一件，他也不流汗。一生不洗澡，打赤腳，風吹日曬雨淋，他也不感冒。我們小小淋到一點雨就感冒，我們的體能喪失掉了，他們不會。
澳洲的土著，在內陸裏麵，他們居住都是沙漠地帶。他們不穿衣服，男女都不穿衣服。我們看起來：「這是野蠻人。」其實他們說他們是真人，他們說我們被這些物質文明汙染了心能、汙染了體能。心靈，他們的心清淨，他們沒有分別、沒有執著、沒有妄想，生活多麽自在！他們每天過什麽日子？遊玩，到處去遊玩。他們沒有家，他們也沒有房子。澳洲政府給他們建了一些房屋，他們都不住的，他把房屋做為倉庫、做儲藏室。他們睡覺一定睡在野外，風吹雨打他們沒有事，他不生病。我們過那種日子一天都過不了。我們的體能喪失了，我們的心裏頭妄想、分別、執著一大堆，放不下。
所以看看他們，你再想想，確實是有道理，他們完全隨順大自然，不造業！不造業為什麽到世間來？到世間來是消業的，他不是造業的，他是來受報、是來消業的。所以他們靈性很高，很多事情他們能預知，這是什麽原因？禪定；他心定，定能夠突破許多空間維次，所以他對於許許多多事情他能夠預知。我們相信、我們知道，這是本能，我們這個能力喪失掉了。我們為什麽不能預知、不能明了？是因為妄想、分別、執著，把我們這個能力破壞了。我們的物質文明這種生活環境，把我們的體能破壞了，禁不起風吹雨打。他們的生活，吃的東西，在野外他什麽東西都能吃，我們不行。他們螞蟻也能吃，昆蟲也能吃，什麽都可以吃；我們要是吃這些東西馬上就生病，就受不了。
所以要曉得，禪定境界不是究竟圓滿的，我們才能不斷向上提升。佛陀的教育沒有別的，幫助我們恢複靈性，現在一般人講的「恢複我們的本能」，現在人講「體能」，如此而已，這個是佛法。靈性就是經典裏麵講的「自性本具的般若智慧」，無所不知，無所不能；佛說一切眾生都有，「但以妄想執著而不能證得」，佛一句話道破了。德能，德是能力，佛家講「德相」，相是相好，能力、相好都是圓滿具足，一絲毫不欠缺。所以佛家教育，恢複我們的智慧本能而已。它有方法，它有理論，依照這個理論、方法去修學，我們可以逐漸的恢複。
在所有宗教裏麵，確實佛法講得最圓滿，講得最細密，它的經典多！釋迦牟尼佛當年在世，講了四十九年，天天講，那些有緣的人遇到佛陀，跟釋迦牟尼佛學習，沒有不成就的。到我們「發諸三昧」的時候，突破空間維次，許許多多境界你都看到了，十法界依正莊嚴。但是你不可以貪愛，一定要記住。定覺支，「定」覺的是什麽？覺的是定中境界也是《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，跟我們眼前境界是一樣的，都不是真實的；所以，可以受用不能執著。受用，你真正得快樂；你要執著，你就生煩惱，你就錯了。今天時間到了，我們就講到此地。
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