諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，賢首大師開示最後的一段。我們從「然此觀門名目無定」，從這裡看起： 【若據一體為名。即是海印炳現三昧門。】 『炳』是光大的意思，『現』是現前。我們採用「海印三昧十義」來做個簡單的介紹，十條，上麵我們學過「無心能現」、「現無所現」、「能現所現非一」、「能現所現非異」、「無去無來」，第六是「廣大」，我們學到這個地方。今天我們再從第七「普現」，這是說「如來三昧，一切世界於一心中，不簡巨細，皆悉能現」。這十義說明自性的智慧德用。如果我們要問，什麼是我們的真心？什麼是我們的本善？我們老祖宗告訴我們「人性本善」，本善是什麼？就是智慧。智慧是我們的真心，智慧是真正的本善，能現一切世界，我們講十法界依正莊嚴，在《華嚴經》裡麵講，無量無邊的諸佛剎土，都是在一心現的。一心能現，一心能覺，對於所現這一切法沒有一樣不清楚，過去、現在、未來，而且是平等的，沒有哪個比哪個強一點，哪個比哪個差一點。但是迷失了自性就很可憐，迷失了自性之後，智慧就變成煩惱，什麼煩惱？自私自利，貪瞋癡慢。嚴重的話，學佛也不行，學佛還是要墮地獄。古人有句話說得非常好，「地獄門前僧道多」，什麼人下地獄？學佛的人下地獄。 為什麼說學佛的人下地獄？沒有依教奉行，自己起心動念、言語造作跟佛的教誨完全相違背。佛是教我們，怎麼教的？就以我們這個「妄盡還源論」來說，你看裡麵講的四德，這是你自性，性德。第一個給你講「隨緣妙用」，你不隨緣，你不是妙用，你是造業。就跟《地藏經》裡麵所說的，「閻浮提眾生」，要想一想是不是說我？「起心動念無不是罪」。我們今天隨的這個緣完全是自私自利，隻看到眼前的小利益，不知道明天的果報，明天果報現前了，後悔莫及。你說佛菩薩不慈悲，沒有救你，佛菩薩非常慈悲，經書你得到了，你天天看，你天天在聽講，聽了怎麼樣？聽了耳邊風，聽了不起作用。為什麼不起作用？不相信這是真的，相信眼前名聞利養是真的，不相信佛菩薩教誨，當然更不相信聖賢的教誨。佛菩薩都沒有看在眼裡，聖賢算什麼？就是這個罪，就墮阿鼻地獄。 那我說我們敬不敬佛菩薩？也很恭敬，見到佛菩薩形像會禮拜，其實呢？其實完全不是那麼回事情，佛菩薩並不要我們天天拜他，並不要我們天天念他，佛菩薩什麼都不要。我們拜他、念他，是感恩！現在的人學佛，天天拜佛、念佛，是什麼？知道自己做錯了，希望佛菩薩原諒，希望佛菩薩饒恕，都是妄心在作祟。你想想，佛菩薩能不能饒恕我們？能不能赦免我們的罪？不能。如果能的話，我們不用學佛，佛菩薩普度眾生，不度眾生佛菩薩不慈悲。這是佛菩薩做不到的事情。經上說得很好，「心佛眾生，三無差別」，中峰大師在「繫念」開示裡麵講過，你們不是天天都在念嗎？十法界依正莊嚴是自作自受，你怪誰？佛菩薩不能幫助我們。佛菩薩能幫助我們，經上講得清清楚楚，他隻能做到開示，後麵行證他做不到，是要我們自己修行，自己去證果，這個做不到。清涼分《華嚴》四科，信解行證，不是清清楚楚嗎？ 佛的開示是他給我們的恩德，我們自己要悟入，也就是說，佛的話有沒有聽懂？聽不懂，真聽不懂。為什麼聽不懂？你天天聽經，聽了一輩子，一句沒聽懂，這個話是真的，不是假的。什麼原因？你有業障，什麼業障？自私自利，你就聽不懂。如果聽懂了，你怎麼會不開悟？你怎麼會不證果？六祖惠能大師當年聽五祖忍和尚講經，他聽懂了，他開悟了，他成佛了，那叫聽懂。沒有做到，沒聽懂！我年輕的時候跟章嘉大師在一起，大師常常告訴我佛法知難行易，就是說，你真聽懂太難太難了，修行證果太容易了。章嘉大師圓寂三年之後，我親近李老師，李老師就跟我講信佛這個信太難，幾個人能信佛？他為什麼不相信？他不懂，不懂佛法。天天念經，經裡什麼意思不知道；天天聽講，經裡什麼意思也不知道，這個難。真念懂，真聽懂了，他就真做到。所以李老師告訴我，信佛這個信字的標準是你做到；你沒有做到，你不信，你那個信是假信、迷信，不是真信。這一點我們要清楚，不是真信，打著佛的招牌，破壞佛的形象，無論在家、出家，你幹這樁事情你就是阿鼻地獄。你說這個事情多可怕！ 第七這節所講的，十法界依正莊嚴是一心所現的，不簡巨細，巨是大，細是小，我們今天講宏觀宇宙、微觀世界全包括了，宏觀是講大宇宙，微觀是講小宇宙，小宇宙講什麼？講到原子、粒子、基本粒子，講到誇克，這是小，皆悉能現。所以這個現沒有先後，底下就講到，第八講「頓現」，「謂如來三昧，一切世界當念即現，無前無後，色相宛然」。我們今天沒有辦法看到宇宙的全體，我們隻看到宇宙的一半，一個角落，這就講空間維次不同。科學家說，從理上講，空間維次是沒有限量的，我們在無限量的空間維次，我們今天隻能看到三維空間，四維以上的我們就看不到。但是無限維次空間都是我們一心所現的，我們看不到，不能說沒有。所以佛在經教裡講了一個「隱現不同」，我們看不到的就是隱，看到的是現，現前。實在就像我們現在看電視這個屏幕一樣，我們這架機器，接收的電視機，能夠收到全世界的節目，那總有幾百個頻道，這就好像不同空間維次。我們隻按一個頻道，這個頻道的色相現前，其他的沒有去按到，不能說沒有，統統有，都在現前，我們隻能看一個。佛告訴我們，空間維次是怎麼形成的？現在我們清楚了，十法界依正莊嚴，無量無邊的法界，是從妄想分別執著裡麵變現出來的，唯識所變。你知道它的原因，把這個原因消除掉，空間維次就沒有了，本來沒有。所以妄想分別執著放下了，空間維次沒有了，那麼心現識變的宏觀世界你全都看見了，真的是一時頓現，沒有先後。沒有先後，就沒有時間；普現，沒有空間。不但是大宇宙你看得清清楚楚，小宇宙，就是微塵裡麵的宇宙，毛端裡麵的宇宙，你都看得非常清楚，色相宛然，跟現在科學發現的全息照片的理論有點像。微觀世界是什麼樣子？跟宏觀是一樣的，所以大小不二，完全一樣。 不但我們起心動念，我們講波動，現在講波動的世界，念頭才起已經傳遍虛空法界，我們一舉一動也不例外。前麵看到信息，《華嚴經》上告訴我們的，善財童子參訪彌勒菩薩，進入彌勒樓閣之後，看到彌勒的樓閣是遍法界虛空界，重重無盡。看到無量無邊的樓閣，每個樓閣裡麵都有彌勒菩薩，彌勒菩薩麵前都有善財童子，他看到了。這說什麼？你一舉一動都遍法界虛空界，你能瞞得了誰？你說我今天做事情別人不知道，那叫自欺欺人，見性的人全知道。這個標準我們曉得，就是《華嚴經》上初住以上的菩薩們，他們全都知道，因為他所有空間維次都突破了。你起心動念，他知道；你一舉一動，他知道。實在說，阿羅漢以上就沒有法子瞞過他，但是阿羅漢有時候還不知道，為什麼？他必須入定才知道，他不入定不知道。你們在《地藏經》上看到，光目女母親墮地獄了，向阿羅漢請教我母親現在在哪裡？阿羅漢入定，出定才能告訴她。就是十法界裡麵，沒有出十法界的，他要入定才知道，不入定不知道。但是法身菩薩，就是超越十法界以上的，他不需要入定，他一切時、一切處都知道，為什麼？他都在定中，他不需要入定。這是什麼？自性本定，「那伽常在定，無有不定時」，他行住坐臥都在定中。所以定不是盤腿麵壁，定是心不動，不起心、不動念是自性本定，不分別、不執著是大定。不執著，還有妄想分別，這是二乘的聲聞、緣覺的定功。所以他們在定中能見到，出定他見不到。 所以曉得，古人常講「舉頭三尺有神明」，現在有很多通靈的，這通靈的人，我接觸的時候我知道不是假的，為什麼？如果是假的，他們說的話，不能說同樣的話，不能說同樣一樁事情。幾個通靈的，他們彼此不認識，也不住在一起，碰到我說一樣的話，說一樁事情，這就有可信度。他們能力比不上阿羅漢。如果是鬼神、天神，他們有報通，就是報得的，五通，他沒有漏盡通，他有天眼、天耳、他心，我們凡夫心裡想什麼他知道。我們的過去跟未來他也知道，他看得很清楚，這個我們能夠信得過的。他給我們傳遞一些信息，很值得我們做參考，但是怎麼處理事情，我們不能聽他的，聽他支配就錯了，你就被他控製。 所以我們要學隨緣妙用，這句話裡麵，隨緣就是恆順眾生，妙用，妙用是隨喜功德，我隨喜當中成就自他功德，這是妙用。怎麼成就自他功德？沒有執著，沒有分別，就是我們常常講的，常常勸導大家把跟世出世間一切人、一切事、一切法對立的念頭要消化掉，那你就是隨喜功德。你跟人有對立，有對立就是你有自私自利，用《金剛經》的話說，你有我相，有強烈的我相、人相、眾生相、壽者相，四相具足。具足，那就不是佛菩薩講的隨緣，隨緣是要隨順性德，你是完全跟性德相違背，你是隨順自私自利，隨順貪瞋癡慢，這個與自性完全相反的，果報在三途。你不是學佛，你是在修餓鬼道，你是在修地獄道，那也是道。不是十道嗎？佛道、菩薩道、畜生道、餓鬼道、地獄道，你是修的哪個道？明眼人看得清清楚楚、明明白白。 所以佛學、學佛，這不是我發明的，李老師教導我們的。台中慈光圖書館開辦大專佛學講座，接受一批高等知識分子來學佛，李老師提出佛學跟學佛是兩回事，你們來參加講座，到底是學佛還是來搞佛學？老師每天上課是一樣，學生各個人所契入的不一樣。搞佛學的多，天天來聽課，也寫筆記，也講得頭頭是道，做不到，這是什麼？這屬於佛學。對佛法懂了沒有？不能說他不懂，也不能說他懂。你說他不懂，他真的講得頭頭是道；你說他懂，他一條都沒有做到。李老師下了一個結論，他該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪迴他還要接受輪迴，佛法裡麵真實殊勝功德利益，他沒有得到。無比殊勝的功德利益，他這一生成佛去了，這一生就作菩薩去了，這還得了！他有這個機會，他放棄了，他做不到。 所以真學佛，必須約束自己，從哪裡做起？從持戒做起，從三皈五戒做起。你想想看，三皈五戒你做到哪一條？一條也沒有做到。三皈做不到，三皈第一條，皈依佛是覺而不迷，試問問，你自己從早到晚處事待人接物，依舊是迷而不覺，沒做到，你皈依佛是假的，你沒有皈依。皈依法，法是正，正知正見，你的念頭還是邪知邪見，不是正知正見，跟佛經教完全不相應。所以你不是皈依法，皈依佛法，你是皈依魔。皈依僧，僧的意思是六根清淨、一塵不染，你完全染汙，掉在名聞利養裡麵去了，落在五欲六塵裡麵爬不出來。所以三皈你沒有。五戒就不提了，你雖然是沒有殺生，你沒有殺人，但是你叫很多人生煩惱，這個是等於殺人。你給人氣受，你欺負人，你侮辱人，你虐待別人，這個等於殺生。接受不應該得的財物供養，你接受了，這是等於偷盜。你把五戒一條一條想想，大概可能隻有一條你做到了，不飲酒，其他做不到。真正《十善業道》落實，《弟子規》你可以打一百分，你是圓滿的。所以我常講《弟子規》是什麼？是五戒十善的落實，《弟子規》跟《感應篇》。你要真正想學佛，你一定從《弟子規》、《感應篇》下手，《感應篇》講因果教育，關係到你起心動念。 第九句講「常現」，「謂如來三昧，於諸法相，無有不現之時，非如鏡像，對時方能顯現」。我們看到境界相，沒有中斷過。晚上睡覺的時候，眼睛閉了，睡著了，這個相真的沒有了。可是一醒來，睜開眼睛，這相又現前，沒有中斷過，為什麼沒中斷過？你念頭生滅沒有停過，就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘有一千二百八十兆的念頭，念念相續，它不會中斷。但是每一個念頭，前念不知道後念，後念不知道前念，念念它出生境界，念念出生，境界裡麵就有情識，所以精神的現象、物質現象全是從念頭裡麵生起來，它能生就是自性。在四聖法界以上是智慧，六道裡麵是煩惱，智慧跟煩惱是一樁事情，不是兩樁事情，覺悟了，煩惱是智慧，迷了自性，智慧是煩惱，煩惱跟智慧是一體的兩麵，就是不二。煩惱不斷就是智慧不斷，因為它是自性裡頭本來具足的，不生不滅，它不會斷。所以說真的，佛教我們轉煩惱為菩提，煩惱一轉變就是智慧。 所以修行最重要的就是懂得怎麼樣轉境界。能轉境界，你才真正懂得佛教導我們，「人人是好人，事事是好事」，妖魔鬼怪、地獄眾生都是好人，都是好事。為什麼？看到地獄的現象提醒自己，我不能有過失，我不能造地獄因。你看他對我就有好處，他示現造罪業墮地獄給我看，我看了之後，省悟過來。所以我對他感恩，他叫我不能學他，學他就墮地獄，就要受這個罪，他是我的老師，他是我的恩人。就不一樣了，這智慧就開了。所以順境、逆境都是善知識，順境是正麵教導我們，佛菩薩；負麵的，就是三途眾生教導我們。那個地方我們願不願意去受罪？太苦、太可憐了，我們不想去，那你就不能造這個業。已經造了，已經造了不怕，隻要真正懺悔，回頭是岸，這是正理。隻要你回頭，你還有一口氣在，你還沒有斷氣，你還有機會回頭，回頭就得救了。真正懺悔，後不再造。五逆十惡罪，一回頭，一念、十念都能往生極樂世界。這個不是什麼佛慈悲，不是的，這裡頭有個理在，道理在此地。你回頭是回歸自性，自性裡沒有這個東西。十法界依正莊嚴是妄心變的，這一回頭，妄盡了，還源了，妄盡了，十法界沒有了。你們在「繫念」裡麵念到永嘉大師說的，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，夢是迷，迷的時候有六道輪迴，覺的時候沒有了。所以你一回頭，六道就沒有了。 所以要知道這個境界是頓現的，沒有先後。這是佛法裡講境界現象跟哲學、跟科學講的不一樣，他們講的有先後。你看道家講「道生一，一生二，二生三，三生萬物」；「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦生萬物」，他有次序的。佛法講頓現，沒有，哪有那麼多？頓現講得合理，常現，頓現、常現。末後跟你講「非現現」，這才講到究竟處。怎麼叫非現現？你看到後麵全否定了，否定得乾乾淨淨，那就回歸自性。「如來三昧，寂然不動，為眾生故，於非應中隨感而應。」眾生有感，這不是佛來應，這是如來三昧應，如來是自性。自性本定，你那個感就好像按頻道的開關，你按下去，它相就現出來，你不按它就沒有，你按它就現了。你要問這是什麼原因？沒有原因，是法爾如是，在自性，自性本來就是這樣的，自性沒有生滅。惠能大師講得最好、最清楚，講得透徹，講得明白。 自性本來清淨，從來沒有染汙過，什麼東西染汙你？妄想、煩惱、習氣，我們《華嚴經》裡麵講分別、執著，這個東西染汙。染汙也是假的，也不是真的，這在佛法裡麵稱為不相應行法，現在學術裡麵稱之為抽象概念，不是真的，抽象概念。所以我們的自性沒有失掉，我們的智慧、德相沒有失掉，老祖宗跟我們講的本善，佛說的本覺，沒失掉，隻是現在很不幸，扭曲了。不管怎麼扭曲，他的純淨純善從來沒有改變過。所以諸佛菩薩，這個要學，諸佛菩薩對蚊蟲螞蟻都禮敬。我們現在怎樣？我們現在對一切人都瞧不起，這就差得太遠了。為什麼諸佛菩薩對蚊蟲螞蟻會恭敬？因為牠的如來三昧跟佛的如來三昧是一個三昧，不是兩個。所以佛眼睛看到他們，他們是佛，隻是什麼？迷失了自性，不能不尊敬，不尊敬就是不尊敬自己。所以我們講尊敬、講愛，我總是頭一個講愛自己，自愛，自己尊重自己。自己不知道尊重自己，他不會尊重別人，不愛別人，就是不愛自己，為什麼？自他是一不是二。你從這個地方細心去觀察，他自不自愛？他自不自重？你一看就清楚了。佛自愛、自重，所以他愛一切眾生，他尊重一切眾生。連世出世間聖賢都不例外，你看孔子，孟子，他們在一生當中看輕哪個人？沒有過。貧窮、殘障格外恭敬，恭敬裡頭還加一分憐憫心，沒有輕慢的。所以，自愛自重很不容易，覺悟的人才做到。迷失自性，他怎麼會懂得自愛，他怎麼會懂得自重？所以瞧不起別人，就是瞧不起自己。凡夫看不出來，就是從前李老師所說的，真正有德行、有學問的人看得清楚，你不能夠欺騙別人。有德行、有學問的人你都沒有辦法瞞過他，你怎麼能瞞天地鬼神，你怎麼能瞞諸佛菩薩，哪有這種道理？理事我們都要懂。 所以「非現現」這是說明真相，這是不思議的境界。前麵或者你還有議論、有爭議，或者有問題，到這個地方什麼問題都沒有了，言語道斷，心行處滅。這是一切眾生於自性中，自性是寂然不動的，但是隨眾生的感它自然有應。所以，眾生在感應裡麵所見的一切境界，從哪裡來的？是你自性變現的。心外確實沒有一法可得，這個道理太深，講不出來，十方三世一切諸佛來跟我們講都講不出來，叫言語道斷；不但說不出來，當然你聽不懂，你也想不到，那怎麼辦？佛法裡有句話告訴我們，「唯證方知」，你證到這個地位你就知道了。怎樣去證？你要行；怎麼行法？要放下。放下，那就要談到戒律，戒律裡麵教我們不可以做的，你統統放下，這是止持，止是放下。菩薩戒裡麵告訴我們哪些要做的，你就照做，這叫作持，你要不做，你就犯戒了。叫你做，不做，你犯戒了；不許你做，你做了，也犯戒。 所以戒律有兩種，一種是止持，一種是作持，比丘戒是止持，菩薩戒是作持。佛教菩薩要普度眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，你不做怎麼行？釋迦牟尼佛做出榜樣來給我們看，你看他在沒開悟之前，止持，放下；開悟之後，開悟之後是作持。這個彌勒菩薩給我們做了很好的榜樣，在中國。中國，彌勒菩薩化身就是布袋和尚，我們中國造彌勒菩薩像都造布袋和尚，這是真有其人，真有其事，《大藏經．高僧傳》裡麵有他的傳記。出生在宋朝，南宋高宗的時代，跟嶽飛同時代，他出現在浙江，好像濟公也是那個時代，濟公跟他同一個時代的人，宋朝人。《高僧傳》裡麵記載，也不知道布袋和尚姓什麼，名字叫什麼，不知道，他是哪裡人也不知道，多大年歲也不知道，沒有人曉得，所以叫不詳。但他的事跡有記載，圓寂的時候記得很清楚，他身世沒有人知道，別人問他，他也不說，問這個幹什麼？這個不急、不重要。人家問他什麼是佛法？他每天背一個大口袋到處化緣，人家供養都放在口袋裡頭，所以大家都叫他布袋和尚，不知道叫什麼？叫布袋和尚，也很出名。人家問他什麼是佛法？他把布袋往地上一放，兩個手攤開，一句話也不說。人家看這個樣子，懂得這叫放下，放下！放下之後怎麼辦？他提著布袋扛起來走了，理也不理。放下之後提起，提起要幹，去行！你看他不說一句話。所以對你自己修行，是叫你放下；放下之後呢？放下之後要提起來，教化眾生。 你要把你自己發的願要兌現，你可不能天天欺騙佛菩薩，那個罪過太重。四弘誓願，你看你每天念，「眾生無邊誓願度」，你天天在障礙眾生，你天天在找他麻煩，你不是在度眾生，天天給氣給他受，你這不叫欺騙佛菩薩嗎？「煩惱無盡誓願斷」，你天天生煩惱，你沒有把你自己煩惱減輕，你念這首偈是不是打妄語？「法門無量誓願學」，你根本就沒有學；「佛道無上誓願成」，那就不說了。所以你所作所為，捫心自問，都是幹的是騙佛菩薩，騙眾生、騙自己，叫自欺欺人，還得欺騙佛菩薩，你說你的罪多重，你不墮地獄誰墮地獄！地獄不是佛菩薩造的，這樁事情我們也非常清楚。我從前年輕的時候，聽到朱鏡宙老居士跟我講這些故事，都是真人真事。他的老嶽丈是章太炎先生，章太炎在世曾經做過東嶽大帝的判官，東嶽大帝就是泰山，山東泰山。那是大鬼王，他管差不多管五、六個省，這個裡麵的人生死都歸他管。東嶽大帝找他，做他的判官，判官是什麼？就是現在的祕書長，地位很高。所以他很辛苦，白天在世間要辦公、要處理事情，晚上要到東嶽大帝衙門去上班，好在時間還不長，大概不到兩個月。可能是判官出缺了，或者是有事情，他去代理，所以時間不長。他在這個職務上就想到地獄裡麵的炮烙，他說炮烙的刑罰太殘酷，不人道，要求東嶽大帝把這個刑罰廢除。這個建議提上去之後，東嶽大帝笑笑，也不說話，派了兩個小鬼帶章先生到刑場親自去看。小鬼帶他走了一段路之後，告訴他，炮烙刑場就在此地，他看不到。才恍然大悟，一切唯心造，他沒有做這個罪業，他看不到。所以以後再不提了，才曉得地獄從哪裡來？是你自己的業力變現出來的，自己變自己受，不是閻王造的地獄罰你去受罪，不是！這才把事實真相搞清楚。就跟作夢一樣，你說夢，夢境是誰製造的夢境給你去受的？沒有，地獄的境界就像這樣。 你什麼樣的心感什麼樣的境界現前，境界無量無邊，我們在前麵第三段念到的「出生無盡」，三種周遍，出生無盡，是你自己變現出來的，自己受。你明白這個道理，我們眼前境界也是自己業力變現出來的，自己受。現在災難很多，化解災難，我們懂得這個道理就很容易了，我隻要把心，惡的念頭斷掉，惡的行為斷掉，災難對我就沒有關係了。你縱然是有因，當中沒有緣，果你就不受。所以理得，道理搞清楚、搞明白，心就安了。這是佛在大乘教裡麵，教給我們怎麼樣消災免難？你說這是靠佛菩薩保佑？不是。是靠自己做個轉變，就是妄盡還源。佛法有道理在，不是迷信。要是靠佛菩薩保佑，那是迷信，那完全錯了。佛菩薩要真能有這個力量能保佑，世間就不會有災難。所以，一切災難是惡業感召，你造這麼多惡業，你自作要自受。共業裡麵有不共業，所以心地清淨善良的人什麼樣的災難不害怕，沒有恐懼，不驚不怖。「海印三昧」我們就介紹到此地。我們再看下麵的文： 【若約二用而論。即名華嚴妙行三昧門。】 『二用』就是生起依報、正報。『華嚴妙行三昧門』是說的什麼？是說毘盧遮那佛的實報莊嚴土。依什麼修行？祖師慈悲，把《華嚴經》的修行方法，你看看就用這六個綱領，這六門就講清楚、就講明白了。如果用《華嚴經》的經義來說，那就是文殊、普賢。文殊菩薩教我們修十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，這通常講的菩薩六度，再加上方便、願、力、智，《華嚴經》講十度，十波羅蜜。普賢菩薩跟我們講十願，導歸極樂。這是《華嚴經》的兩位法身大士，把修學修「華嚴妙行三昧門」給我們具體的顯示出來。我們有沒有認真去做？實在講，是我們做不了，境界太高了，太妙了。所以加上妙，做能不著相，六度、十願齊修，這裡頭沒有妄想分別執著就妙了；有分別執著，它就不妙了。為什麼？有分別執著在裡麵，你是修的福德，沒有分別、執著就叫功德，做一樣的事情。譬如修財布施，今天遇到人家有災難，像四川災難，我們捐了一些錢去幫助他們。我們有分別、有執著，這是修福，沒有分別、執著是修功德，果報不一樣。功德能超越三界、六道，福德不能，福德隻能在六道裡麵，你將來到哪一道享福，你修的福報。由此可知，學佛的人多，修福的人多，修功德的人鳳毛麟角，幾個人懂得功德？修功德的，無我，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，他修功德，那真正叫學佛。修福的那是搞佛學，佛學裡有福，有福報，沒有功德，這個要懂。真正的善心、善行是修福，我們現在看到很多是在修福報，可是他心行不善；心行不善，福報不能說沒有，有，到什麼地方去享？很可能是三途。鬼裡麵有福德鬼，享福的；畜生道裡麵享福的很多，你看現在很多寵物，寵物你細心觀察，牠很聰明，牠懂得人的意思，牠也知道牠過去生中幹的是什麼。修的有福報，現在到畜生道去享福，錯了。下麵說： 【若據三遍為言。】 這是講體、用，自性清淨圓明體起的二用，依正現出來，這現相，有體、有相。體跟相都是三種周遍，「周遍法界」、「出生無盡」、「包含空有」，這個你一定要懂。你要是真的明白這個事實真相，你就曉得，不但我們起心動念，念頭周遍法界，我們的一舉一動也周遍法界。這個現象就像賢首國師請皇帝建的八角亭一樣，八角亭八麵擺八個鏡子，大概上麵下麵都是鏡子，十麵，十方。人站在當中，你一個動作，十方你都看到，各個都是這個動作，就像善財童子在彌勒樓閣裡的境界一樣，你這裡一動，遍法界都在動。你能瞞得了誰？你能說哪個不知道？不可能。所以你自己欺騙自己，你欺騙不了眾生，你的起心動念、言語造作，《華嚴》講得透徹。 【即是塵含十方三昧門。】 舉的微塵，一粒微塵。一粒微塵裡麵有十方世界，那個世界有沒有我們？有！統統在裡頭。微塵的世界跟外麵的宏觀世界沒有兩樣，一樣的，現在全息照片有這個現象。知道這個，我們起心動念就會收斂，自然就收斂了。 【若準四德為名。即名四攝攝生三昧門。】 『四德』是性德，是性德裡麵的根本，自然的流露，一點都不勉強。我們想想「隨緣妙行」，在法身菩薩，就是眾生有感他就現身，這就隨緣。雖現身，他沒有妄想分別執著，就是沒有起心動念，沒有分別執著，妙行。示現什麼樣子？「威儀有則」，這一條就是我們現在講的「學為人師，行為世範」，起心動念、言語造作都是純善純淨，給一切眾生做最好的榜樣。「有則」就是有規矩，在佛法裡麵講就是戒律，三聚淨戒一條都不犯，有則。「威儀」是說行住坐臥，起心動念沒有一點過失，這是四德裡第二個。第三個是講到最核心的，「質直柔和」，處事待人接物。質直是我們講真誠心，就是菩提心，真誠心；柔和是和顏悅色，表現在外麵，沒有粗暴。麵孔一放下來，瞋恚就起來了，那就完了，全部就完了。所以性德裡麵講四條，你看看特別提出這一條。最後一條是「代眾生苦」，菩薩示現在世間不為自己，為眾生。這是性德裡基本的四大德行。攝受眾生，這佛經上常講的，布施、愛語、利行、同事，這四條就是落實這四種性德。「隨緣妙行」落實在布施、愛語、利行、同事；「威儀有則」也是落實在裡麵，「質直柔和」跟「代眾生苦」統統落實在這個四條，這個四條就表現在外麵，『四攝攝生三昧門』。所以佛不講空話，佛所說的都表現在外麵。 【若約五止而言。即為寂用無礙三昧門。】 寂是寂靜，動靜不二，動中有不動，不動裡頭有動，動跟不動是一不是二。像圓一樣，我們現在科學時代，沒有辦法離開圓，動都是靠圓，圓心不動，圓周在動。所以身動心不動，事動理不動，相動性不動，不障礙！理性不障礙事相，在事相上是事事無礙的法界。 【若取六觀為名。即是佛果無礙三昧門。】 這是末後我們所念的。你看看佛，我們用凡夫的層次來說，佛是怎麼看我們這個世界？怎樣看六道？事事無礙。清涼講了四種，事無礙，理無礙，理事無礙，事事無礙，說得好！ 【如是等義。隨德立名。】 名是假名，不是真的。 【據教說為六觀。】 這是教學，稱它為六觀。 【隨入一門。眾德鹹具。】 這個六門，任何一門，你要是入一門，一切都入了。這個地方的『隨入一門』，就是前麵講的六門，不是講的六觀，是講的六門。六觀是末後這一門。都是見性！不見性，你就沒有法子契入這個境界。 【無生既顯。幻有非亡。】 『無生』是性，『幻有』是相，是一真法界，是十法界依正莊嚴。你看「無生」，性見到了，相怎麼樣？相還在，相沒有滅掉，相在。礙不礙事？根本就不礙事。性是真的，相是假的，就像我們看電視屏幕裡畫麵一樣，無生是什麼？無生是屏幕，屏幕什麼都沒有，無生，什麼都沒有它能顯相，它所顯的相，相是假的，不是真的。所以屏幕不礙現相，現相也不礙屏幕。屏幕確實沒有染汙，我們把頻道一關，乾乾淨淨，沒有落一點痕跡，這是自性。所以真妄可以同時存在，彼此不相到，彼此不妨礙。 【攝法界而一塵收。舉一身而十身現。如斯等義。非情所圖。識盡見除。思之可見。】 『如斯』，斯是前麵所說的這麼多的義趣，不是情識所能夠理解的，『圖』有理解的意思，有得到的意思。『情』就是情識，妄想分別執著都叫做情，它做不到，它不能了解，它不能契入，它也不能控製。要怎樣？『識盡見除』，識是妄想分別執著，見是見思煩惱，把這個東西統統斷掉。「識盡」就是不起心、不動念，「見除」就是不分別、不執著，那你就見到了，這裡麵講的六條這六門的真相你完全明瞭了。我們想想杜順和尚、賢首、清涼，如果沒有入這個境界他說不出來，雖然世尊在《華嚴經》上說得這麼多，不是他的境界他說不出來。這個道理我們要懂。 可是話是這麼說，真難懂，我們把這個文介紹完了，是不是真懂？太難了！真懂，你就入境界了。你沒有入境界，換句話說，自己要曉得沒有真懂。為什麼沒有真懂？我們有最大的障礙，自私自利，自私自利是見煩惱，貪瞋癡慢是思煩惱，所以對於大乘教入不進去。因此，佛才說了真話，在《佛藏經》裡頭，佛弟子不先學小乘，後學大乘，叫非佛弟子，佛不承認你。你沒有按部就班，你小學、中學都沒有念，你怎麼能念研究所？《華嚴》是研究所，你得不到好處。可是它末後有一門，那是善財童子五十三參，十大願王導歸極樂。我們真正能把萬緣放下，一心念佛，求生淨土，就入《華嚴》境界。不在此地，到極樂世界去，《華嚴》所講的完全通達明瞭，你去不了極樂世界就不行。 《大寶積經》裡麵有一段經文，不長，「發十種心向佛決定得生」，這上麵打出來了，「十心向佛命盡往生」。我講的時候把「命盡」改做「決定」，決定往生。這個十條很重要，希望我們認真努力去做，你不做，你就知道必定墮三途；你要做，你決定生淨土。第一條，「於眾生起大慈，無損害心」。一切眾生你不能去損害他，你要愛他。大慈就是大愛，你要愛護一切人，甚至於連蜎飛蠕動這些小動物你都要愛牠，你不可以損害牠。你要叫他因你而生煩惱，你就害了他。所以大乘教裡頭佛常講，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，那個眾生不喜歡，不喜歡，我看到他我躲避他，他就喜歡了，這是菩薩行。眾生有一點錯誤，縱然他是你的部屬，你也不應該用嚴厲的態度來對他，為什麼？你沒有尊重他，他也是個人。像胡小林，胡小林學佛覺悟了，他知道自己過去做錯了，他對員工很厲害，常常罵員工，員工都不敢見他。現在見員工九十度鞠躬禮，員工把他當作親人。他才做兩年，他真的是學佛了，他不是搞佛學，他是學佛。所以起這麼大的變化。看到員工犯再大的錯誤，他不發脾氣，他有的時候還有習氣，怎麼辦？這個事情暫時不辦，過個十分鐘、十五分鐘之後再說，他讓他定下來，恢復理智才處理事情。他不會像從前，馬上就暴躁，摔茶杯什麼的發脾氣罵人，現在沒有了。真正做到什麼？質直柔和，他把這個綱領抓到了。做錯事情了也和顏悅色，你讓人對你有感恩、感激。你把他教訓一頓，他懷恨在心，他今天是要拿你的工資過生活，不得不低頭，他不是甘心情願的。所以，這都是屬於殺生。 第二，「於眾生起大悲，無逼惱心」。你不要逼迫他，你不要叫他生煩惱。你的下屬、你的員工因為你而起煩惱，你就有罪過，你不是在行菩薩道，為什麼？這個障礙你往生，你就是念佛你也往生不了。你看看有沒有這種行為？對人、對事、對物。這個十條你都做到，決定往生。你要知道，看到別人有過失，一發脾氣，「算了，我就墮地獄吧，我不要往生了！」就是這樣的，你放棄極樂世界，你願意到阿鼻地獄去了，這沒有話說，佛也攔你不住。大慈是愛心，大悲是憐憫心，中國古人所說的「惻隱之心人皆有之」，我們講同情心、憐憫心，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，幫助他們改過自新。所以教就不能不學。我們今天誰來勸我們改過？現在社會沒有人了。在過去舊社會裡麵，一百年前，你有過失誰來說你？你的父母說你，老師說你，這是他有義務來教訓你的。現在父母不敢說，老師也不敢說，父母說了，兒子把父母殺掉；老師說了，也把老師殺掉。老師聰明了，不敢惹火上身，所以不說了。換句話講，你的過失天天在增長，你不知道，沒人說了。從前朋友們相交，朋友有規過的義務，點到為止。所以李老師教給我們，勸人兩次，不可以第三次，兩次他不改，以後就不能再勸，勸了，他懷恨在心。不能勸！你就是承認一個事實，各人因果各人承當，我們心就平了，隨他去吧！幹什麼樣的壞事，滅佛法、破壞佛法形象，隨他去。決定不能講，講了沒有用，隻有負麵的影響，沒有正麵的，那你又何必講他？好好修自己的。前天我收到一封信，東北一位同學寄來的，我不認識這個人，是一份報紙剪下來的，裡麵一個資訊是東北報紙上刊登的。外國的科學家提出來，拯救地球時間隻有七年了。我明天把它影印起來貼在我們這邊，大家看看，這是外國人說的。所以說許多科學家警告我們，我們學佛的人，不管他這個東西是真的是假的，但是給我們的警策是好事，為什麼？我們要認真努力。念佛往生需要多少時間？我們從《淨土聖賢錄》、從《往生傳》，從現前很多念佛往生的人，我們知道時間頂多三年到五年就成功。所以取淨土不難，七年時間足夠。關鍵在哪裡？關鍵在身心世界一切放下。這個放下並不是叫你不管事，事可以照做，心裡頭沒有，這就放下了。事情在做，沒有關係，心裡除了阿彌陀佛還是阿彌陀佛，絕對沒有第二樣東西在心上。這叫一心稱念，事事無礙，所以他決定生淨土。 第三，「於佛法不惜身命，樂守護心」。這個樂是愛好，就對於護持佛法（護法）不惜身命，我要來護持佛法。佛法怎麼護持法？佛法要不是天天在一塊研究、討論，在一起學習，這不是佛法。所以佛法不是印很多經典，造很多寺廟，這都不是的，這都不相幹。天天在一塊學習，研究、討論、學習，這叫佛法。有這麼個場地，這叫道場，人數不拘多少，三、五個是道場，二、三十個也是道場，二、三百個還是道場，天天幹，真幹！釋迦牟尼佛當年在世沒有硬體設施，沒有！都是在山林樹下，他這個道場大，一千多人，咱們書上記載的，常隨眾就一千二百五十五人，佛是每天跟他們在一起研究、討論，在一起學習。所以，你首先要認識什麼叫正法，什麼是真正的佛法？第四，「於一切法，發生勝忍，無執著心」。這就是講不執著。不執著，你要有堅定忍得過才行，好像我不罵人了，你真能忍得過，你不能忍，還是發作。所以沒有執著，你看沒有執著是阿羅漢。為什麼我們偏偏要執著？我們忍不過。所以要忍，不要再執著了，要最殊勝的忍力，把執著化解掉。自己常常想到，有執著，就是我們講有控製的念頭，有佔有的念頭，這都是三途地獄的念頭。我想控製某個人，我想控製什麼事，這都不好，為什麼？一口氣不來的時候，你什麼能帶去？古大德講得好，「萬般將不去，唯有業隨身」。尤其現在這些科學家，這麼多的科學家，不是一個人提的，這個世界災難隻有七年了，你還有什麼東西要控製的？你還有什麼要佔有的？你連自己的生命都保不住，你說要不要放下？所以我們常講，放下對一切人事物的執著，還要加一個，於世出世間一切法，這個一切法包括出世間法，都要放下。 第五，「不貪利養敬重，淨意樂心」。貪圖小便宜，貪圖利養，貪圖別人尊敬，這個很糟糕！這是什麼？你的心被染汙，不清淨，意不清淨。你們看過《俞淨意遇灶神記》，他把他的名字改成「淨意」，就是因為自己的心不清淨。起這個名字，常常要顧名思義，我一定要修清淨心，清淨心才真樂。五欲六塵那種享受，我們教席常常提到，那種樂是服毒、是打嗎啡，刺激，那不是真樂，那個樂裡頭有無量的苦，那是一時求麻醉。隻有清淨心才是真正樂，叫法喜充滿。第六，「求佛種智，於一切時，無忘失心」。念念不忘，就求佛的智慧。種智是一切種智，這一切種智是對於宇宙人生，佛法裡頭講六個字包括了，性相、理事、因果通達明瞭，這就是佛的一切種智，我們要像佛一樣。要求智，就不能離開經教，天天讀經，天天接受佛菩薩的教誨。第七，「於眾生尊重恭敬，無下劣心」。這個要真幹。我們現在看到湯池教學這兩年半，有很殊勝的成績，許多的老闆現在對員工都九十度鞠躬禮。他們到湯池學了之後，回去他就幹，他就用上了，所以這個公司和諧，家和萬事興。你對員工是居高臨下，員工跟你不是一條心，對你做事他常常敷衍，不負責任，投機取巧。你要用尊重別人、恭敬別人，絕不看不起別人，你以這種心對待你的員工、對待你的下屬，你得人，得人心。你的下屬、你的員工沒有不尊敬你的，沒有不聽你的。所以罵人是失敗的，決定是失敗的，常常嗬斥的，這是失敗的人，這人不能做大事。古時候用人不用這種人，性情不好，心浮氣躁，常常喜歡發脾氣，這人不能用，用這種人決定壞事，他不得人心。所以這個道理要懂。 第八，「不著世論，於菩提分，生決定心」。這一條簡單的說，世間有許多的輿論批評佛教，我們聽了不會懷疑，不會動搖，這個很重要。那個批評的人他沒有接觸過佛法，他不知道，他是道聽塗說，聽別人說佛教是迷信，我們就真的以為它是迷信。我在沒有學佛之前也是這樣的，遇到真正善知識方東美先生介紹，我們才曉得，以後天天讀佛經，才完全恍然大悟。所以不是真正學佛的人，沒有得到佛法真實好處的人，他們的批評都不可靠，包括一些搞佛學的人，搞佛學他沒有得到受用，所以他的那些議論都有問題。真正學佛，依教奉行，得受用的，那不一樣。所以佛教你做的，你做到沒有？教你覺而不迷，你做到沒有？教你正而不邪，你做到沒有？教你淨而不染，你做到沒有？沒有做到就不要說話。第九，「種諸善根，無有雜染，清淨之心」。天天想到自己的善根，自己的德土，你要積功累德，你天天要種善根。你心地有雜有染，善根、福德就沒有了。所以要離開雜染，要保持清淨心。最後一條，「於諸佛捨離諸相，起隨念心」。諸佛，一切諸佛他不著相，《金剛經》上說「離一切相，即一切法」，我們雖然做不到，要嚮往，要對佛菩薩敬佩，他可以做到，我們做不到。所以這個十條能夠幫助我們，是非常切實可行的，我們一定要做到。這個十句要擺在我們的案頭，天天看，就像朝暮課誦一樣，早晨念一遍，晚上念一遍，好好反省一下，我做到沒有？我們才有救。否則的話，你就是甘心情願墮地獄，沒救了。末後這幾句： 【餘雖不敏。素翫茲經。】 這個『餘』是賢首大師，他老人家的話。他說我雖然不聰明，可是我很喜歡這部《華嚴經》，『茲經』是《華嚴經》，『翫』就是學習，一向專門學習這部經典。 【聊伸偶木之文。】 這都是很謙虛的話。 【式集彌天之義。】 『彌天』是像天一樣，義理無有窮盡。你看看文不長、不多，但是整個《華嚴經》的義趣統統在這裡麵。後麵有一首偈： 【頌曰。備尋諸教本。集茲華嚴觀。文約義無缺。智者當勤學。】 這四句話是勉勵後學，我們今天學習這個，當然我們要直下承當，這是祖師末後勉勵我們應該要勤奮學習。好，「修華嚴奧旨妄盡還源觀」就圓滿了。 | 
