人生最高的享受—聽經聞法 （第二集） 2008/8/15 香港佛陀教育協會 檔名：21-473-02
諸位法師，諸位同學，請坐。今天我們繼續來談談「人生最高的享受—聽經聞法」。前麵我們是依《月燈三昧經》當中的一段經文，說多聞十種利益，我們應當要學習。經上所說的，平常我們在講席當中也經常提到，就是順逆境界，真正會學的人沒有不得利益的。在逆境惡緣提醒我們，因為看到造作罪業的人，你細心觀察果報就在現前。看到這些果報，我們就知道決定不能造惡業，真的是「一飲一啄」，古人講「莫非前定」，因果報應絲毫不爽。在逆境裏頭特別看這個果報，讓我們提高警覺，不敢起惡念、不敢做壞事，這就是在逆境當中，逆增上緣讓我們受益。順境裏麵不能起貪念，這個很重要，一起貪念就壞了。所以說無論在什麽境界，要保持清淨心、要保持平等心，心平氣和，道業就能增長，災難就能夠化解。所以問題還是在個人會不會，不會，他造業。
那聽經聞法就變成非常重要，因為這是標準，不知道標準，他敢造業。並不是他敢造業，他糊塗、他迷惑，不知道果報的可怕。尤其是佛門，你看《地藏經》上所講的，造五逆十惡的罪，佛能救；盜常住物，佛不能救。常住物是道場的，道場的東西占一點點便宜，或者是利用道場的名義貪圖個人的名聞利養，無論是錢財也好、飲食也好、供養也好，那個果報都不得了，都非常之可怕。所以你了解，你就不敢了；你不了解，占一點小便宜，沒有問題，好像無所謂，到哪天果報來了，你後悔莫及，這不能不知道。修大福報，在佛門修的；造最重的罪業，也是在佛門造的。所以這個地方真的是兩個極端，修大福報如果你不往生的話，你做人王、天王，那人天福報；可是你要做錯了事情，造罪業的話，那你總是阿鼻地獄，這是經典裏麵講得非常詳細。今天我們要講聞經十益，這是清涼大師在《華嚴經疏鈔》裏麵說的，它前麵有一段文：
【謂毘盧遮那如來。現法界無盡身雲。遍一切處。與十方佛。互為主伴。稱性圓融。而說此經。令諸菩薩一切大眾。及未來世法界眾生。皆悉得聞。信解悟入。生如來家。】
我們先看這一段。『毘盧遮那』是梵語，學《華嚴經》的當然都能懂得，可是我們這兩片光碟是普遍單獨流通。此地講「聞經」就是《華嚴經》，針對《華嚴經》來說的，聽《華嚴經》利益無量無邊，清涼歸納為十類，歸納為十條來給我們介紹。「毘盧遮那」是法身佛，法身沒有形相，法身就是法性，就是真如本性，也就是我們自己的自性。毘盧遮那這句話、這個名詞翻成中國意思叫『遍一切處』，隻有法身才「遍一切處」，法性遍一切處。法身是什麽？法身就是法性的現相。你看我們在「還源觀」裏麵看到的第一條，第一條「自性清淨圓明體」，那個體就是毘盧遮那遍一切處。第二段講「起二用」，二用就是依正這兩種現象，從哪來的？是從體變現出來。體為什麽會變現？起心動念，這叫根本無明。起心，宇宙出現了；動念，正報出現了。正報是誰？正報是我自己，就是我從哪裏來的，你從哪裏來的。對我來說，正報是我，你呢？你是我的依報；對你來說，你是正報，我是你的依報，所以『互為主伴』。主就是正報，伴就是依報，依報是講我們生活環境。生活環境裏麵有人事環境、有物質環境，宇宙是物質環境，人還是物質環境，人事環境，都是我們生活的環境。所以正報隻講自己，自己才是正報，主隻有一個。
科學還沒有發現到這個地方，說是什麽大爆炸，這都講不通的，隻有佛法講得是真正透徹。講到究竟處是沒法子講的，譬如說到「一念不覺」，他為什麽會有一念？為什麽會不覺？這有沒有答案？沒答案。為什麽沒有答案？有答案就又落到分別執著裏去了，你起這個念頭，為什麽？回答，念頭就起來了。所以佛告訴我們，事實真相唯證方知，你自己不證，你不能知道。佛也說不出來，佛也隻能說到這個地方，就到了，到頂點了，往上就是「言語道斷，心行處滅」，那就是你證的功夫，實證的功夫。真的把起心動念、妄想分別執著統統放下就是，就是如如佛，天真佛！所以那個地方不能有疑情、不能有懷疑，有懷疑你永遠證不到。這就讓我們想到大乘教裏佛常講，菩薩最大的障礙就是疑，貪瞋癡慢疑。你怎麽能不疑？你看又說小疑就小悟，大疑就大悟，你不疑就不悟。可是到最高的地方不能疑，最後一關不能用這個方法，就是這個邏輯在那個地方行不通。這也是過去方東美先生告訴我的，哲學裏麵講的科學方法論，在佛法向上一著完全用不上。在佛教裏頭中下階層行，用得通，佛家自己有「因明」，因明就是邏輯、就是辯證法，用在中下兩層，高等的用不上，這個東西變成沒用處。這個道理我們要懂。
所以思惟是第六意識，功能不小，對外能緣法界虛空界，對內能緣到阿賴耶，就是緣不到自性，為什麽？因為它用妄心，妄沒有辦法證真，隻有真的才能證真，虛妄的不能證真。這個道理要很細心去體會，你要真正肯定它。真心能見妄心，妄心不能見真心。所以自心，我們講自性或者講法性，你看『現法界無盡身雲』，起二用就現相了，依正莊嚴現出來了。依正莊嚴是什麽？法身，這時候我們自己有身相出來了，沒有分別、沒有執著，不但沒有分別、沒有執著，起心動念也沒有。起心動念沒有為什麽會現相？起心動念的習氣。所以《華嚴經》上給你講四十一個階級，法身菩薩，這都真正證得法身。證得法身還有高下之分，那是什麽？帶的習氣厚薄不相同。習氣濃厚的，位子低，十住；帶的習氣很薄的，地位就高，像十地，等覺這是最薄的；習氣沒有了，那就是究竟圓滿的佛果，習氣都沒有了。
習氣沒有，他還現不現？不現，但是一般講他還是現。他為什麽現？他最後那一品微薄的習氣可以斷掉，他不斷，大乘教裏麵講「留惑潤生」。他要是一斷就什麽都沒有了，就回到大光明藏，回到常寂光土了。常寂光淨土裏麵精神、物質全沒有，換句話說是你自受用，你不能幫助別人，幫助別人一定要現相。應以什麽身得度就現什麽身，他還是會現相。他現相做什麽？現相幫助實報莊嚴土的菩薩，因為那些菩薩起心動念確實斷了，他習氣還在，習氣還在還要幫助他。所以毘盧遮那要現身，現的是無盡的身雲，現無盡身。你看看我們現在講的，我們人屬於動物，所有動物身、所有植物身、所有礦物身、所有自然現象的身，隻要你能看得見、摸得著的都算是身。這個身叫什麽？這個身叫法身，「法界無盡身雲」，你把幾個字統統拿掉，就留下一個法、一個身，你就懂得什麽叫法身。所以法身有變化，沒有生滅。雲，這個「雲」字必須要用，不能少的，雲是什麽意思？非有非無，你不能說它有，也不能說它沒有。你說它沒有，你看到有雲彩；你說它有，你看我們現在乘飛機，飛到雲層裏頭沒有了。這就告訴你相有性無、事有理無，古人是用這種來教導我們。現在我們對這個現象就更清楚了，這是科學技術幫助我們了解得更透徹。
我們要懂得彌勒菩薩跟世尊的對話。彌勒菩薩告訴我們物質、精神的現象，確實是像現在科學家發現的，物質是無中生有，而且存在的時間很短暫。但是你看彌勒菩薩講得多具體、講得多清楚，短暫，短到什麽程度？刹那。刹那我們也沒有概念，刹那大概是很短的時間，究竟短到什麽程度也不知道。而彌勒菩薩告訴我們，「一彈指」，彈指的時間很短，這一彈指有多少？「三十二億百千念」，這念頭。百千念，百千是單位，百千是十萬，多少個十萬？三十二億。這樣一乘起來我們就知道，一彈指多少念？三百二十兆，一彈指就三百二十兆的念頭。「念念成形」，形就是物質，一彈指有多少物質現象生滅？三百二十兆的物質現象。「形皆有識」，這就說明物質跟精神是同時起來的，同時有的，精神裏頭有物質，物質裏頭也有精神。精神跟物質我們看不見！看不見，佛經裏麵講那個色叫無表色，我們肉眼看不見、天眼看不見，菩薩的法眼能看見、佛眼能看見。
所以這現象非常微細，這法身。在哪裏？遍一切處，虛空法界，「與十方佛，互為主伴」。華嚴境界裏麵一定要曉得，一切眾生本來是佛。我是不是佛？你是不是佛？是。我們與淨土有緣，我們相信淨土，我們修淨土，終極的目標都定在極樂世界，《華嚴經》十大願王導歸極樂。那我們是什麽佛？《無量壽經》上給我們普遍授記，我們將來到極樂世界成佛都叫妙音佛，有名有號，都是妙音佛。在十方有緣世界去教化眾生，應以佛身得度者就現佛身而為說法。雖不現，不現是隱，隱現不二，你不能說不是，不能說沒有。現的時候？現的時候也不能說有，不現的時候不能說沒有，隱現不二，這妙極了，這妙用！隨緣妙用。關鍵所在是決定不能有分別、有執著，這是最嚴重的障礙。有分別，分別造成十法界，執著造成六道輪回，有執著就有六道，有分別就有十法界。所以分別執著沒有了，起心動念也沒有了，十法界就沒有，你就提升到一真法界。
一真法界就是實報莊嚴土，我們現在《華嚴經》上讀到的初住菩薩，初住菩薩就是實報莊嚴土，他的智慧德能、神通道力，實際上跟究竟圓滿的佛果沒有多大的差別。他在實報土裏麵起用，就是「隨眾生心，應所知量」，像《楞嚴》上所講的。十方世界跟你有緣的眾生，緣成熟了他就有感，他的感就像他放出去的波，這不是電磁波、不是光波，是心的波。他心有這個念頭了，你跟他有緣，你自然就應了。應什麽身出現？看他的波，是隨他的心，不是隨自己的，自己沒有意思，自己沒有分別執著、沒有起心動念，這要知道。法身菩薩應化在十方世界，像釋迦牟尼佛當年示現在我們世間八相成道，他有沒有起心動念？沒有，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這叫妙用。隨緣我們懂得，妙用我們不懂！妙用是說他一生八相成道沒有起心動念，這才妙；他要起心動念，那就墮落了，就變成凡夫了，妙就妙在這裏。我們學佛真正功夫用在哪裏？功夫不是在經教，這要知道，不是在修什麽法門。八萬四千法門說老實話，都是不相幹的，都是黃葉止啼，是善巧方便，不是真的。真的是什麽？真的就是放下，這是真的。
所以我們常常要記住，六祖惠能給我們做的示現，妄想分別執著統統放下了，他就成佛了。他不認識字，沒有念過書，沒學過經教，你說聽經，我想他一生就聽那麽一次，五祖傳法給他的時候給他講《金剛經》大意，半夜在方丈室，我們想想頂多兩個小時。我們也知道六祖決定不是拿著《金剛經》來看，他不認識字，有什麽好看？那是講給他聽。講到「應無所住」，他就豁然大悟，怎麽？放下了，妄想分別執著統統放下了，把他證得的、證悟的簡單的報告出來。釋迦牟尼佛當年在菩提樹下，他是學了十二年，把所學的東西統統放下，這也豁然大悟。釋迦牟尼佛的報告是什麽？是《大方廣佛華嚴經》；而六祖報告的是隻有二十個字，「何期自性」，就是沒想到自性，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。
能大師隻說了二十個字，這二十個字跟《大方廣佛華嚴經》內容一點差別都沒有，《大方廣佛華嚴經》濃縮就這二十個字，這二十個字展開就是大部的《大方廣佛華嚴經》。龍樹菩薩在龍宮裏麵看到，數量多大？是十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，惠能法師就用二十個字講完了。會聽的人懂，不會聽的人不行。五祖忍和尚是見性的人，一聽馬上就懂了，行了，什麽也不要說了，衣缽就傳給他，叫他趕快走。為什麽趕快走？中國人一句老話，「同行相忌」，別的人受不了、嫉妒、心裏不服，大家要來奪衣缽，不就麻煩的事情嗎？所以半夜三更把他送走，趕快去逃，躲起來。他在獵人隊躲了十五年，大家把這個事情慢慢淡忘掉了，十五年淡了，他才出來。我們學大乘教學了五十七年，這個事情能體會得到。
所以能大師在《壇經》裏麵常常告訴人，因為人家好奇，他什麽都懂，沒有念過的經你念給他聽，他講給你聽。所以人家問，你不認識字，沒有學過，你怎麽會講？他說這個與文字沒有幹涉。那我們今天要不要重視文字？要重視，為什麽？我們是上中下三根之人，能大師是上上根人，他可以不要，我們需要。我們需要，最重要的是什麽？要懂得絕不能執著。一執著就變成所知障。所以馬鳴菩薩在《起信論》裏教給我們，聽經要用什麽態度聽？「離言說相，離名字相，離心緣相」，就是不執著、不分別！讀經也是如此，讀經是要離文字相。你看讀經用文字，即文字離文字，看到這個名詞術語「毘盧遮那」，這是名詞，佛、菩薩都是名詞，即名字離名字！不能有心緣相，就是你不能想它是什麽意思，你一想，是你的意思，不是佛的意思。佛是什麽意思？佛沒有意思，這告訴你了。
沒有意思才能夠起用的時候是無量義，有一個意思就不行，就不能無量無邊。有一個意思能夠引申，從一個引到十個，引到百個、千個，總是有數量的，你沒有辦法像自性起用，自性起用真的是無量。所以佛的經典沒有意思，過去我常常提醒同學們不要去想，你想的都是你自己意思。如果說真的有意思的話，哪來的常寂光？常寂光就講不通，常寂光什麽都沒有，才是常寂光。所以諸佛如來的心，不要說他們，我們現在能體會到，明心見性的人就跟常寂光相應，就得常寂光的受用，我們一般人講加持，法身如來的加持，或者是自性本覺本善的加持，它起作用了。作用是什麽？無所不知。所以《般若經》上講「般若無知，無所不知」，我們學佛終極的目標是求這個，「無上正等正覺」，可不能把方向搞錯了。
如果要是貪圖名聞利養，在世間法裏頭貪圖名聞利養，你用正當的手段，你出不了六道輪回。如果學佛的人在道場裏麵，這個道場是十方常住，在這裏麵貪圖名聞利養，那就阿鼻地獄去了。實在講是太可怕了，不能不警覺到，要常常想到釋迦牟尼佛一生給我們做了榜樣。你常常想到他的生活，他一生沒有建道場，樹下一宿、日中一食、三衣一缽，托缽，供養，給什麽吃什麽，沒有挑剔、沒有選擇。告訴我們什麽？他把五欲六塵放下了，他把貪瞋癡慢放下了。貪瞋癡慢是能貪，使你煩惱，五欲六塵是你所貪的對象，這兩個一勾結是三惡道。所以在佛門裏頭不要去修三惡道，我們要修佛道，修菩薩道，你在佛門裏要修三惡道，你錯了！我為什麽講這些話？李老師以前常常告訴我、常常提醒我，我跟他十年，這些話提醒我，我相信不止一百次，所以印象很深刻。
這麽多年來沒有墮落，生活起居非常簡單。現在才知道簡單是最健康的，疾病從哪裏來的？吃出來的，古人講的話沒錯，「病從口入，禍從口出」，對於飲食上的貪圖都不得了。不要說對這個世間名聞利養，對佛法貪圖也是糟糕，也錯了，它叫你斷貪，不是叫你換對象。貪，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚癡，畜生道；傲慢，羅刹、修羅道，那是什麽？你有福報的，你在佛門修了福，你就變成羅刹、變成修羅。做羅刹、做修羅是享福，脾氣很大，報複心很強，可是報終之後沒有不墮阿鼻地獄。佛法裏麵叫三世怨，這一生當中修福，在佛門裏修福，但是貢高我慢，貪瞋癡慢都有，來生到哪裏去？來生得羅刹身。羅刹沒有不幹壞事的，什麽壞事他都敢幹，他命終之後就入阿鼻地獄。因果報應要不讀佛經，你怎麽會知道？佛經裏麵講的一些因果報應，我們在前年也找了幾位同學查《大藏經》，查《大藏經》全部翻一遍，有關因果報應的、地獄報應的都把它抄下來，我們印成一本書，《諸經佛說地獄集要》，都抄在一起。你去看，然後自己回過頭來反省我有沒有造這個業因，你有造這個業因，那你肯定要受這個果報，你怎麽辦？我們在這一生得人身遇佛法，又遇到《華嚴》，不容易，太難得了！
這部經是『稱性圓融，而說此經』。有沒有中斷過？沒中斷過，塵說刹說。為什麽？整個宇宙都在講，你六根所接觸到的全是《大方廣佛華嚴經》，你自己不知道。這個經是『令諸菩薩一切大眾，及未來世法界眾生，皆悉得聞，信解悟入，生如來家』。我們今天信不信？不信；為什麽不信？因為你不解；為什麽不解？心浮氣躁。說到這個地方，我想我很幸運，初學佛的時候遇到章嘉大師，他老人家攝受大眾跟別人不一樣。我們去見他，在他客廳坐下，他家人給我們送一杯茶，坐在那個地方，通常至少要坐十五分鍾以上。我第一次的時候是坐半個小時，不說話，他看著我，我看著他，讓我什麽？我們年輕，心浮氣躁，讓你整個情緒都定下來了，他才跟你講話。二、三十年之後我才明白了，心浮氣躁聽不到東西、學不到東西，老師縱然給你講，耳邊風，你不能夠信、不能夠解。到你整個情緒定下來，所謂一心，一心聽法，你會悟。
我們並沒有悟入，沾到邊緣，就是說能信能解，悟入還不行。悟入是什麽？悟是二、三十年之後的事情。這功夫怎麽？功夫天天做，鍥而不舍，他指出我們這個方向。所以我們看現在這個社會，心浮氣躁。今天我們在那裏學習經教，他聽了有沒有好處？有一個好處，什麽好處？一曆耳根永為道種，這一生能不能起用？不能。為什麽？他沒聽懂。我知道他聽不懂，我知道他不相信，他要相信，他不會造罪業，他肯定就回頭。他現在回不了頭，還是搞貪瞋癡慢，還是搞自私自利，樣樣都清楚！怎麽辦？隨他去吧！諸佛如來都隨他去，那我們當然也跟著隨他去。他要什麽時候得利益？他無量劫的果報，他要吃盡苦頭，地獄裏頭什麽樣罪他統統受盡了，再出來。出來時候再聞法，提升一點點，不是一下就提升。你說凡夫從聞法到成就，無量劫，哪有那麽容易！
這個事情佛菩薩再慈悲，幫不上忙，這要知道。如果聽了，罪業很重的立刻回頭，真心懺悔，那都是過去生中生生世世修積非常厚的善根，在這一生當中發現，給大眾做一個表演，做一個示現，回頭是岸，那都不是簡單人。普通人就是這樣子，所以你要能看得慣，心平氣和，不能受他的影響，我們自己才能提升。看這個歡喜，看那個不歡喜，這個不行，這往生都成問題。要怎樣？順境逆境、善緣惡緣用平等心看待，用平常心看待，永遠心平氣和，不分別、不執著就對了。這叫會用功，這是真正提升自己，這是真正在學佛。
「生如來家」，在我們《華嚴經》裏麵是什麽地位？十信位的初信生如來家。我們現在沒有，為什麽？初信菩薩他斷煩惱的功夫等於須陀洹。那我們就知道，三界八十八品見惑他斷了，他不造三途業了，雖然出不了六道，他天上人間七次往返證阿羅漢，他是聖人，他不是凡夫。這叫什麽？生如來家，初信位、小乘的須陀洹。可是初信比須陀洹聰明太多了，斷證功夫是一樣，斷煩惱是一樣。《金剛經》是一個好的標準，《金剛經》上的「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，他做到了。我們在《金剛經》上看到，如果他還有我相、人相、眾生相，世尊就不稱他作須陀洹；稱他須陀洹，他這個斷了，無我。
見惑裏麵，不再執著身是我。那身是什麽？身是我所有的，不是我。什麽是我？靈性是我，要用《華嚴經》說，毘盧遮那是我，法性！那是我。現相是法性現這個相，現的相怎麽是我？你怎麽能執著這是我？所以我見破了，這我見，身見，身見破了，邊見破了。邊見是什麽？邊見是我們一般講的對立，對立的念頭沒有了。沒有對立就和諧了，大家就一樣就和諧了，對立就不和。我跟這個人對立，我跟那個事對立，所以邊見是兩邊，兩邊對立了。戒取見、見取見就是我們中國人講的成見，某人成見很深。什麽叫成見？就是過分的執著，執著是成見。見取見是果上的成見，戒取見是因上的成見，修因、證果。最後一個叫邪見，錯誤的知見，他這個都沒有了。錯誤知見為什麽沒有了？他能依教奉行，他對於佛經不懷疑，起心動念、一切造作都以經教為標準，信受奉行，那就不是邪見，邪見就沒有了。這生如來家，我們要努力。現在我們很清楚，也非常具體，如來家的標準就是十善業道，十善業道做到，就入如來家了。十善業道從哪裏做起？從《弟子規》做起，從《感應篇》做起，這三個根。三個根有次第的，先學《弟子規》，再學《感應篇》，然後《十善業道》就很容易，你才能悟入，才能夠信解悟入。你沒有《弟子規》、沒有《感應篇》的基礎，不行。這不可以不知道。修學，尤其是初學，它有次第的。後麵這一句：
【乃至深入毘盧性海。】
這就開悟了，見性了，明心見性了。明心見性那就是十信心滿，證到初住位，初住就是『入毘盧性海』，就是我們中國大乘教裏麵常講的「大徹大悟，明心見性」。這就是《華嚴》，《華嚴》是圓教，一乘圓教，初住以上，這見性了，見性成佛。
【若人聞是經得無量無邊利益。】
這是真的，說不盡，『得無量無邊利益』。
【今束為十。】
為了教學、學習方便起見，把它歸納為十條。
【故雲聞經十益也。】
下麵第一個利益：
【一見聞益。見聞益者。謂見聞如來。常說遍說。此之大經。佛佛道同。法應如是。令諸眾生入佛境界。成見聞益。】
我們『見』到了，我們聽到了，「見」是見到佛像、見到經本，見到經書，這部經書。『聞』是聽講解，佛陀在世的時候，聽佛宣說，佛陀滅度之後，聽祖師大德們講解這部經，研習這部經。『常說』，沒有間斷過，『遍說』，「常說」是從時間上講的，「遍說」是空間上講的，超越時空，從來沒有間斷。這裏頭有沒有文字？我們學習這部經的時候也曾經給同學們提示多次，《華嚴經》講的是什麽？是講的我們自己，就是我們自家性相、理事、因果，你說這個經跟自己的關係多麽密切。我們的起心動念、言語造作，哪一樣不是大方廣佛華嚴？風聲、雨聲是不是在說《華嚴經》？柔和音、噪音是不是也在說《華嚴經》？都是。一切現相在表法，一切音聲在說法，你不懂就沒有法子了，你要懂，全是！六塵說法，極樂世界這是釋迦牟尼佛給我們介紹的，極樂世界六塵說法，沒有一樣不在說法。這叫常說遍說。說什麽？說大方廣佛華嚴。大是我們的自性，是法性，方是法相，廣是作用，法性的作用、法相的作用，沒有離開我們六根，我們六根所接觸的全是大方廣佛華嚴，『佛佛道同』，沒兩樣。『法應如是』，「應」就是應當、應該，它就是這樣的，叫法爾如是，它本來就是這樣。這裏頭沒有理由的，法性的作用。
作用的目的？『令諸眾生入佛境界，成見聞益』，所以眾生迷，迷不是不起作用。作用就是常說遍說，「佛佛道同」，這是作用。眾生呢？眾生迷的時候他不見，他不見不聞；覺悟的時候，他就見到了，他聽到了。譬如說我們聽到、看到了，這個人做得不如法，喜歡占別人的便宜。我們覺悟的人一看到，這個造地獄因，將來要受地獄苦，而且將來還要還債，欠命的要還命，欠錢的要還錢，這事情不能做，對我就成增上緣。看到這個人修積福德，修福德他不要名聞利養。我們知道，修福離名聞利養不著相的，功德，那是性德，性德自然流露，這好事情，這佛菩薩幹的事情。凡夫要做好事，他要問我為什麽要做好事？我有什麽好的果報？就是他有往來的，那是凡夫，他那是搞六道，六道裏麵修善。所以你明白的時候清清楚楚，全是《華嚴經》，你不明白就不知道了。《華嚴》是告訴我們這些，從早到晚你看到的、你所聽到的、你聞到的、你口裏嚐到的、身接觸到的，沒有一樣不是大方廣佛華嚴。所以成見聞的利益。
所以悟呢？悟就「入佛境界」，眾生入佛境界。華藏世界在哪裏？此地就是；極樂世界在哪裏？中峰禪師說，此處即是極樂世界，此方即是極樂，極樂就是此方；彌陀是我心，我心就是彌陀。自性彌陀，唯心淨土，心淨則佛土淨，當下就是。如果我們能常常想到彌勒菩薩的話，你就能想到，宇宙的現是一念頓現，沒有先後、沒有大小，一時頓現。念頭滅了，這境界就不見了。所以佛一再常常提示我們，執著沒有了，六道就沒有了，「夢裏明明有六趣，覺後空空無大千」，六道就沒有了；分別沒有了，四聖法界沒有了，聲聞、緣覺、佛、菩薩沒有了；剩下來的是實報莊嚴土，一真法界，這不是假的。這是『見聞益』。見聞之後，第二個是：
【發心益。謂聞如來說本因中大願大行。誓度眾生。是以遂發信心。學佛行願。成發心益。】
《華嚴經》裏麵的『大願』，普賢菩薩代表，十大願王；『大行』是文殊菩薩代表，十波羅蜜，講得很具體。「大願」第一個禮敬諸佛，我們學佛從哪裏學起？從這裏學起。世出世間都是一樣的，你看世間法，我們中國傳統文化裏麵，這儒家做代表，《禮記》展開第一句話，「曲禮曰，毋不敬」。《華嚴經》裏麵普賢菩薩十願第一句「禮敬諸佛」，所以學佛從哪裏學？從恭敬別人做起。你看諸佛菩薩對人是不是很恭敬？你看孔子、孟子對人恭敬。傲慢是什麽？傲慢是羅刹、是修羅，不是佛菩薩。所以「還源觀」裏麵，你看第四段給我們講四種性德，第一條「隨緣妙用」，第二條「威儀有則」，禮敬諸佛、稱讚如來這是則，這屬於戒條。人他為什麽不能夠禮敬別人？他不敬自己；他為什麽不愛別人？他不愛自己。
我們這麽多年來，講愛心，我特別提倡什麽？自愛。你不自愛，你怎麽會愛人？哪有這種道理！你不尊重自己，你怎麽會尊重別人？所以他欺負別人、侮辱別人，我們看到很正常，為什麽？他沒有受過聖賢教育，沒有人教過他，他不知道自愛。自愛的人決定不會做錯事情，為什麽？做錯事情對不起自己、對不起父母、對不起祖宗，學佛，對不起佛菩薩，他不敢做壞事！所以他不懂，他可憐，這佛經上常講的「可憐憫者」。雖然這一生當中有緣聞到佛法，那是阿賴耶識種種子，與這一生當中的果報沒有關係。這就李老師常講的，該怎麽生死還是怎麽生死，該怎麽輪回還怎麽輪回。他學的佛法不管用，真正管用的是他相信了，他真的愛自己。
你看看，「人之初，性本善」，他愛他的本善，他決定不會做不善。做不善的時候就知道他不知道自愛，他不知道自尊。知道自尊自愛的人，對人會很謙卑。在佛門裏麵、在中國過去傳統，行禮都是九十度鞠躬禮，作揖都是九十度。佛對人都是這樣的，哪有貢高我慢的佛菩薩？佛菩薩對人都那麽謙虛，對惡道眾生都謙虛，為什麽？他墮的惡道是罪孽墮落的，他本性本善，他的本性跟佛的本性是一不是二，隻是佛走上正路，他走上邪路，違背了性德才造業、才受報。這理事我們都要清楚，都要了解。所以你真正有見聞，真見真聞，那肯定你會效法如來的大願大行，你一定能夠把普賢的十願、文殊的十波羅蜜念念不舍，真的是依教奉行，叫發心，發大菩提心。
『誓度眾生』，「誓度」怎麽樣？幫助眾生覺悟。我們幫助眾生最殊勝的利益，就是幫他覺悟、幫他回頭、幫他永遠脫離六道，永遠脫離十法界，這個利益太大了。不是送一點好吃的給他，好用的，不是這個，這世間東西是很脆弱的。所以我們一定要曉得，我們確實不是上上根人，但是在《華嚴經》上能有一點體會就很不容易了。我們真的要成就，抓住《華嚴》末後一著，十大願王導歸極樂。那我們就學什麽？學文殊的十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，後麵還有方便、願、力、智，十條，十波羅蜜；修普賢菩薩的十願。我們如果能夠把這個都真的落實了，我們往生西方極樂世界絕對不是在凡聖同居土，至少也是方便有餘土。如果修得不錯的話，真正能夠把分別執著舍掉，那你就生實報莊嚴土，一生圓滿成佛了，那再搞這個世間幹什麽？為什麽不取這個？斷一切惡，修一切善，放下一切分別執著，我這一生當中到極樂世界去，花開見佛。我一去就實報土見佛，阿彌陀佛的報身，這才叫有誌氣。誰能給你作證？《大方廣佛華嚴經》給你作證，這保證書。你說這個利益是不是無量無邊、無比殊勝？這誓度眾生。
『是以遂發信心，學佛行願，成發心益』，你真能夠信解，才會發心。信解之後要行證，要真幹，這底下有造修益了。第三：
【造修益。】
這真幹！
【謂聞如來說此大經。發起當機智慧善業。令諸眾生如法進修。成造修益。】
你有信解，你就當機了。當機是什麽？你是華嚴會上的一分子了，正式參與了華嚴法會。華嚴法會都是法身大士，可是清涼大師在介紹經題的時候，給我們講了《華嚴》有十種當機，末後一種叫大心凡夫。如果我們把心量擴大，是一個大心凡夫，我們確實能夠憐憫一切眾生，真正發心幫助一切眾生破迷開悟，那就是華嚴當機。如果我們發這個心，幫助一切眾生斷惡修善，這是小心，這發的小心，不是大心，為什麽？斷惡修善隻能幫助眾生離開三惡道，來生還在人天兩道，還沒出六道輪回。破迷開悟就出六道輪回了，轉凡成聖那就入毘盧性海，就成佛了。所以我們要努力，要認真幹。眾生得有緣，沒有緣，度不了他。但是一定是先度自己，自己沒度，不能度人。這是佛在經教裏頭常說，「自己未度，而能度人，無有是處」，沒這個道理。這我們總得要曉得。
所以真正是信解大經之後，『發起當機智慧善業』，這個善不是六道裏麵的善，是佛菩薩的「善業」，與「智慧」相應，跟貪瞋癡慢不相應。與貪瞋癡慢相應的善業是六道裏麵的善，將來在哪一道去享？不一定，畜生道裏麵也有享福的，餓鬼道裏頭也有享福的。所以這個不一定的，這是輪回心造輪回業。他這是佛菩薩。『令諸眾生如法進修，成造修益』，自己修十願、十波羅蜜，也教別人修十願、十行。這個教最重要的還是身教，現身說法，真的是「學為人師，行為世範」，給世間人做最好的榜樣。第四是：
【頓得益。】
這是頓教，圓頓大法，就是你很快、一時都得到了，為什麽？你在這個經上聽到：
【謂聞如來初成正覺。即說此經。為根本法輪。義理玄妙。具含眾德。令諸眾生即能開悟。成頓得益。】
所以世尊開悟之後，你看以二七日，他在定中，我們一般人看到他老人家在菩提樹下入定，不知道他在定中講《華嚴經》，就是講他證悟的境界。他說出來了，說得這麽詳細。所以《華嚴經》裏麵確實有宇宙之間最高深的哲學、最圓滿的科學，倫理、道德、因果那就更不必說了，究竟圓滿！叫『根本法輪』，這他證得的。四十九年教人的，那是枝末法輪，那不是根本，為什麽？這是「隨眾生心，應所知量」，得看眾生程度。眾生是小學程度就給他上小學課程，中學程度就上中學課程，大學程度就給他上大學課程，因材施教。凡是跟佛接觸到的，沒有不得利益，善根成熟的人一接觸也就成佛了，轉凡成聖了。我們在這一生當中一定也要做到圓滿，轉凡成聖，這太難了！但是生淨土就不難，生淨土就是轉凡成聖。我們能夠把世緣，甚至於說世出世間一切法統統放下，一心念佛，這是轉迷為悟。這個諸位要知道。
那世出世間事要不要做？可以做，《阿難問事佛吉凶經》裏頭，佛講得清楚，「可得為世間事」，就是世間事可以做，「不可得為世間意」，那你就是跟佛菩薩應化沒有兩樣。不可以有世間意，世間煩惱習氣不能有；世間事可以做，不礙，事事無礙。礙的是什麽？礙的是世間意。世間意是什麽？我們常講最嚴重的，自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，這個東西可麻煩了。隻要有這個東西的話，這叫輪回心，學佛在佛門裏幹的一切都是輪回業，為什麽？你有世間意在裏頭。沒有世間意那是佛心，佛心幹的是佛事，無量無邊功德。我們做的一切是為眾生的，不是為自己，為自己的就錯了，沒有自己。念念幫助別人，念念成就別人就對了，自己心地清淨，一塵不染。你這樣去修，你才能開悟。《華嚴經》全是講的自己自性，講的自己性德，講性德起用，化導十法界一切眾生。第五：
【滅障益。】
這對我們來講太重要了，我們自己知道自己的業障太重。
【謂聞如來說此大經。廣明依正二果。勝德莊嚴。是以信樂修行。滅煩惱障。成滅障益。】
如果你真正對於依正兩種果報，你要是真的清楚、真的明了，那就是賢首國師的「修華嚴奧旨妄盡還源觀」。這篇文章無比的殊勝，『廣明依正二果』就是第二條講的「起二用」，這『勝德莊嚴』。為什麽？了解這個才曉得什麽？我跟宇宙是一體，我跟眾生是一體，我瞧不起一個人，我就瞧不起佛、瞧不起自性。那怎麽樣？很簡單，繼續搞輪回，繼續搞三途。三途可是苦不堪言，太痛苦了！可是怎麽？自作自受。這句話是真的，千真萬確，各人因果各人承當，誰都不能代替誰。佛菩薩高高在上，看到阿鼻地獄裏麵眾生在受苦，佛隻有感歎一句話，叫可憐憫者！為什麽說他可憐憫？佛菩薩看阿鼻地獄像看人在作惡夢，不是真的，依正都不是真的。從哪裏來的？從起心動念來的，十法界依正莊嚴是從起心動念來的，包括實報莊嚴土，實報莊嚴土是起心動念的習氣。不清清楚楚的嗎？哪有？一場空。可是雖然是一場空，天天作惡夢，好不好受？日子難過，不好受。為什麽幹這種糊塗事？為什麽造這種罪業？佛菩薩看是假的，可是你自己受，感覺到是真的。就像在作夢一樣，夢中一個老虎要來吃你，嚇得你一身冷汗，驚醒，還心有餘悸。作夢的時間短，墮阿鼻地獄時間長，那個世界真的是度日如年。
所以「依正二果，勝德莊嚴」，真清楚、真明白了，你就會『信樂修行』。你今天信心生不起來，對事實真相了解不夠透徹，了解透徹了才相信、才會接受、才會真幹。「樂」是什麽？愛好、歡喜修行。把自己所有一切違背自性的統統修正過來，這叫「修行」。行就是行為，起心動念是思想的行為，言語是口業的行為，身體一切造作是身的行為，行為再多，佛用三個字全部包括了，身、語、意。什麽時候我們把身、語、意修正過來了，心是佛心，言是佛言，行是佛行，你就成佛了。成佛是什麽樣子？成佛就是戒律。戒律不是佛製定的，成佛之後，他的日常生活、起心動念、待人接物，你把它記錄下來就是戒律。為什麽？完全是自己性德，法爾如是，就是這樣的。所以戒律不是哪個製定的，絕對不是哪個人約束哪個人，不是的，是性德的自然流露。
你要是覺悟了，你就是這樣的，你不會有一個念頭去害人，當然更不會去殺人。人家來殺我，我也不會怨恨，我也不會殺他，為什麽？你還很歡喜接受？身是假的，不是真的，我們的靈性這是真的我，不生不滅！覺悟的人看這個身是什麽？看這個身像看穿衣服一樣，衣服是我所有的，你要就給你，你愛怎麽糟蹋它無所謂，與我不相幹。靈性是自己，靈魂都不是。迷了的靈性叫靈魂，覺悟的靈魂叫靈性；靈魂出不了六道，靈性超越了。所以到四聖法界是靈性，不是靈魂，靈魂活動的空間是六道輪回。那我們身體活動空間太小了，出離不了地球。這些事實真相都是《大方廣華嚴經》裏麵告訴我們的，我們相信，一點都不懷疑，所以很樂意的依教奉行。這樣子煩惱自然不生了，於世出世法都不會起貪心。這個事是真難，真不容易，為什麽？這個東西叫與生俱來的煩惱，哪有那麽容易斷得掉？所以斷掉那要靠大善知識、真善知識長時期的磨鏈，我們才成功。
你們看到我天天都拜韓館長，為什麽？沒有她，我三個老師教我的，我不能成就，煩惱習氣淘汰不掉。我跟著她，她把老師教我的東西讓我落實了。你看貪名，名是她的，權力、地位都是她的。我們建了華藏圖書館，她當館長，名是她的，利是她的，財是她的。我身上不能有錢，人家來供養，她全部拿去。她的錢我不能過問，我過問的時候，怎麽？你來查帳？以後我在銀行也有一個戶頭，有一點人家寄給我的錢，我這個存摺她每個星期、半個月，她要來看一下你有多少錢。她的存摺是我不能看的。這樣什麽？把你斷掉了，不斷也得斷。雖然她太跋扈、太凶了，在一般人是都遠離，遠離我就沒有這樣人來幫助我了，她真的是幫助我，把我所有煩惱習氣淘汰盡了，她才走。我一生感激她，老師教是另外一樁事情，你怎麽去落實？有一個人幫助你落實。但是這種人一般人都不能接受，一般人想這麽凶，我看算了，我搞我的，你搞你的，那你一生就完了。多少人在家、出家勸我，那個人很凶，怎麽能跟她在一起？我想想看，她幫助我，把我的煩惱習氣統統叫我斷掉，不斷也得要斷。開頭是忍，三十年之後就變成正常了，大恩大德！我要不是這三十年的折磨，《華嚴經》不懂，哪裏能懂？
所以對於大恩大德怎麽報？我們的成就就是報恩。這個你得要有智慧，給你折磨的人，樣樣都來障礙你的人，看到好像是不好，對修道的人講是這個緣太殊勝，你到哪裏去找？自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋癡慢，他來幫助你把你斷掉。不容易！聽經聞法，親近善知識的人多，沒有這個人來折磨你。而且什麽？有這種人你也不肯接受，肯定不肯接受。我還有這麽一點善根，樂意接受。許多同修就提出真的很優厚的條件來幫助我，我統統拒絕，為什麽？我知道習氣的淘汰是一個很不容易的事情。老師隻能夠指點方向、指點目標，不能把我們無始劫來的煩惱習氣洗刷乾淨，這做不到的。所以遇到這個人，那真是無量劫來的善友，真正是善友來成就自己。所以這滅煩惱障。這很不是一樁容易事情，真正叫你得到法喜，信樂修行。第六：
【攝位益。】
這個『位』是菩薩果位。十信是十法界的，這個已經不提了，我們單單說實報土裏麵的四十一個階級。
【謂聞此經。顯說圓融地位。即一位之中。具攝諸位功德。期心證入。成攝位益。】
《華嚴》告訴我們，「一即一切，一切即一」。我們在初住位菩薩裏麵看到了，十信心滿，初住。初住菩薩在他這個地位當中，不但是把菩薩四十一位，連如來究竟果位那個功德統統在其中，這很不可思議！在我們世間找不到比喻，我們可以說，像學校你拿到博士學位了，博士學位可以圓圓滿滿攝受碩士、大學、中學、小學、幼稚園，可以攝受，這個你能相信；如果說是小學一年級能夠攝受到博士班的功德，這就不可能。可是佛法是這樣的，為什麽？佛法它沒有次第，它沒有先後，隻要見性，見性都一樣，初見性跟老見性沒有兩樣。所以佛用水來做比喻，像江河裏麵的水，在長江、在黃河有先後，長江後浪推前浪，有前後；流到大海裏麵去就沒有了，先後就找不到了，就圓融了。一滴水就是大海水，這個比喻好。等於說是什麽？你沒有出十法界，有先後；一出十法界，十法界就像長江一樣，出了十法界證得初住，就入了海，入了海就沒有先後。所以一滴海水就能攝全大海的水，就這個意思。
然後我們想想能大師他的證悟，你看他一悟了之後，諸佛如來的經典通達無礙，雖然不認識字，你念給他聽，他就能講給你聽。而且他也有很好的記憶力，重要的這些偈子他都能記得，他都能說出來。這就是一位證得之後，一切位都得到了。最殊勝的、最重要的就是初位，初住他就能圓融遍攝四十一個次位。這四十一個次位不包括自己，那第四十一就是妙覺位。這不可思議！從這樁事，讓我們能夠想到西方極樂世界，那是太不可思議了，凡聖同居土下下品往生，就能攝盡極樂世界四土九品一切位的功德。這叫什麽？這叫難信之法！世尊都說十方諸佛刹土裏頭沒有，唯獨極樂世界有，所以極樂世界的殊勝沒有人能比。一切諸佛如來沒有不讚歎阿彌陀佛，我們在小本《彌陀經》念到六方佛讚歎，玄奘大師所翻譯的是十方佛讚歎，這真的不是假的。
那你這一生遇到這個法門，你說多幸運！這個法門彭際清講得好，無量劫來希有難逢的一天。你這天遇到了，不是百千萬劫，無量劫來希有難逢，你不把這個抓到，那你不就冤枉了？你太對不起自己了。今天我們學《華嚴》，《華嚴》是什麽？《華嚴》是極樂世界的詳細說明，因為《華嚴》是究竟圓滿的性德、性相、作用，統統表現在極樂世界。我們還要這個世界幹什麽？還在這裏有什麽留戀？在這裏貪圖一點小利，還要到六道裏麵去搞輪回，到三惡道裏去受罪，你不叫糊塗到所以然了嗎？佛說你可憐憫者，這話說得很客氣，是很柔和，實在是真是糊塗到極處。遇不到那就不說了，你沒有這個殊勝的緣分；遇到，你有這樣好的緣分，你還去造地獄業，還去搞三途苦報，這錯了！大錯特錯了！
這些事情我們都清楚，諸佛如來慈悲，救不了你，所以佛度有緣人。什麽叫有緣人？回頭是岸是有緣人。你回不了頭，佛就度不了你。真正懺悔，後不再造，一心一意求生淨土。有這麽一個緣，這個緣是什麽？護持正法，這個功德無量無邊。護持正法的時候要不好好的護持，不如法，你還在裏頭造罪業的話，那你就可憐了，太可憐了！為什麽？在這個地方修行修這一段時期，以後到阿鼻地獄去了。你本來可以到極樂世界去作佛，你到阿鼻地獄去受罪，你說你不是冤枉嗎？你在別的道場，別的道場不講經、不學經教，你糊塗，造業受報，還情有可原，還能講得過去；這個地方天天講經，天天在一塊學習經教，天天在這裏勸你，你還不能回頭，那沒有辦法原諒你了，你隻有自作自受。所謂「各人因果，各人承當」，佛菩薩代替不了你，沒有人能代替。所以了解這樣的殊勝，特別是在極樂世界落實「一即一切，一切即一」，極樂世界落實，下下品往生也具足四土三輩九品圓滿功德。其他諸佛刹土裏沒有這個說法，隻有極樂世界。所以淨土跟華嚴的關係，實在講太密切了，是一不是二。
『期心證入』，期是期望，也可以這樣解釋，「期心」是克期，我訂上一定的日期，我要證入，這個講法也行。古大德很多，三年他就證入了，這真的不是假的。你看《淨土聖賢錄》、《往生傳》太多了！為什麽他能，我們不能？我們沒肯放下，對於這個世界有貪戀，那就去不了。所以念佛堂的堂主常常提醒大眾，「放下身心世界」，世出世間法統統都要放下，一塵不染，一心專念阿彌陀佛，沒有一個不往生。往生西方極樂世界，縱然下下品往生也入華嚴境界，就是也入毘盧性海，這真不容易。現在我們遇到這個機會，就在眼前，這條法船你願不願意上去？你要上去，什麽都不能帶，徹底放下。你上這條法船，你什麽都得到了，你想要的，全有了；你不想要的，也不缺乏。所以一定要知道這個世間是假的，六道是假的，十法界也是假的，不值得留戀。能夠遇到《華嚴》、遇到淨土，這是無比殊勝的因緣，希望我們自己要珍重，要在這一生成就。真了解、真明白了，那得真幹！所以底下有「起行益」，這是什麽？真幹！
今天時間到了，後麵還有四種利益，我們留在明天再來學習。
