正文
佛說十善業道經（第一一一集）
佛說十善業道經（第一一一集）
2000-12-27 【字體∶小 大】
??諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六麵，經文第三行∶
??【神足莊嚴故，恒令身心輕安快樂。】
??這一句是說我們將十善業落實在「四如意足」，四如意足也叫做「四神足」。我們從這兩個名稱仔細去觀察，「神」、「如意」，它還有個名字，就是「放下」。中國古時候達官貴人，手上拿的是個「如意」，跟佛講的這一科意思完全相同。怎樣才能如意？「如意」的頭是回過來的，「回首如意」，我們佛家講「回頭是岸」，回頭就如意了。無論你在社會上有多麽高的地位，有多麽大的權勢，有多麽多的財富，你要知道回頭，回頭就如意了。
??佛法裏麵講「看破、放下」，「四念處」是看破，「四神足」是放下；足是滿足，真正達到究竟圓滿了。這裏麵有四條，佛教我們學習的。第一個是「欲」，欲是欲望。我們人種種希求、種種仰慕，這是一切眾生都有的，如果不能把這些放下，就沒有辦法脫離六道輪回；放下之後，你就得大自在。這個道理很深、很廣。放下我們的欲望。今天現在這個世界一般人的觀念認為，這個世界不斷在進步，是什麽力量推動？欲望；欲望在推動這個世界，使這個世界天天在進步。進步到最後怎麽樣？世界毀滅，同歸於盡。所以你想想，佛教給我們放下，教我們回頭，有沒有道理？人一生在拚命追求欲望，這個人可憐，一生得不到休息。他能得到的那些享受，那個享受實實在在冷靜去思惟，得不償失。你付出了多大的代價！你身心有多大的壓力！這是錯誤的。
??我們舉個最簡單的例子，用美國人跟中國人比較。美國人物質生活確實比中國人好得太多，他們有自己很舒適的居住環境，出門都有汽車代步，每一個家庭都有庭院、都有花園，家裏麵的生活全都是電氣化的設備。我們中國人看到很羨慕∶「人家的生活是好，我們是不如他。」我好像是在八幾年第一次陪韓館長回到祖國，到大連。他們的鄉親父老問起美國的生活，那個時候我們住在美國，個個都投以羨慕的眼光。可是我告訴他們，我是給他們潑了一盆冷水，我說∶「美國人的生活不如你們！」
??他們都非常驚訝，他們問∶「為什麽？我們出門騎腳踏車，住的房子破破爛爛，無論在哪一方麵都不能跟美國人比。」我說∶「請問諸位」，那個時候在座大概有二、三十個人，「你們哪一個人是負債過日子的？」大家彼此看一看，一個都沒有。「了不起！美國人的生活統統是賒帳賒來的。你們沒有負債，他們負債。從生下來就負債，到死都還不清。」我們學佛的人知道，來生還還債。他的精神壓力多大！每天拚命工作，為什麽工作？還債。買房子、買車、家庭用具，都是向銀行貸款；銀行借給你錢，保險公司貸款，全是借來的錢，月月要還。
??所以你不要看美國人的待遇還不錯，普通待遇大概一個月可以有三千塊錢收入，我們聽到∶「這是很了不起」；普通收入，納稅三分之一，還債三分之一還要多一點，三千塊錢實際上自己可以用的，大概隻有七、八百塊錢。如果工作沒有了，你什麽都完了。為什麽？銀行來逼債，保險公司來逼債，拍賣你的房子，拍賣你的車子，拍賣你家裏電器、家具，還債！所以工作沒有了，就一無所有，他們過這個日子。中國人雖然辛苦一點，不負債！每天放工之後，我都看到幾個人在自己家門口，他沒有院子，在門口擺一個小桌子，在那裏吃花生米、喝老酒，優遊自在，這種心情外國人沒有，他們哪有這種享受！你要曉得，真正的快樂是放下欲望。
??釋迦牟尼佛是怎樣教導我們的？佛跟我們說的，他自己真做到，他不是隻說不做。他可以過富裕的生活，他是王子出身，他可以繼承王位，何必要出家？又何必要每天日中一食，三衣一缽，樹下一宿，為什麽過這個日子？告訴我們∶這個日子是最幸福、最美滿、最快樂的生活。心裏麵一絲毫負擔沒有，身也一絲毫負擔沒有，心地清淨，全身放鬆，一絲毫緊張都沒有，這叫「神足」，這叫「如意」。如意就能生神通，所以叫「如意通」。
??什麽叫「神通」？實在講，神通是我們的本能。我們的本能為什麽不能現前？因為心太緊張了，身太緊張了，這一緊張，我們本有的智慧德能統統透不出來。如果心裏頭沒有事，身心放鬆，你的智慧德能就現前了。所以神通不是從外頭得來的，是自性裏頭本具的。大乘經上常講，我們的心性跟諸佛如來的心性無二無別；心性本具無量智慧、無量德能，不是從外麵來的。
??人何必要貪求這些欲望？天天增長貪嗔癡，付出那麽大的代價，你享受什麽？每天天一亮就出去工作，到晚上才回來，你享受什麽？試問問∶享受什麽？住這麽大的房子，這麽大的庭院，要整理，整理沒有時間。美國他們的工作，工作是五天，兩天休假。星期六、星期天休假，休假幹什麽？休假那一天整理家裏環境，沒得休息，住的房子愈大愈辛苦。請不起工人。美國請工人是論小時的，一個鍾點多少錢。比較好的工人，一個小時十塊錢；差一點的工人，沒有什麽技術的，一個小時至少是五塊錢。他給你工作八個小時，那就要四十塊到八十塊。他不是給你做一個月、給你做幾個月，不是的，他給你做幾個小時的。
??所以多半我們中國人在美國不會請工人的，都是自己親自去做，休假那一天比什麽都累，何苦來？我看了一看搖頭，我絕不幹這個傻事！一個人有一個房間就夠了，清潔打掃很容易，十幾分鍾就搞乾淨了。所以我說那不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隸。這都是想不通、看不破，才幹這種傻事；看不破、放不下。一生過了，不知道為什麽來的，日子不知道怎麽過，你說這個多可憐！多麽可悲！
??佛教我們，我們要求什麽？我們要求覺悟，這是真的。諸佛菩薩念念當中求覺悟，求明了宇宙人生的真相，他們決定不求名聞利養，決定不求五欲六塵的享受，生活往往過最低水平的生活。最低水平的生活，殊不知是人生最幸福、最美滿、最究竟的生活，這個道理沒有人懂！今天說起來，也沒有人相信。可是要深深去思惟，冷靜去觀察，你才能看到，世間所有一切都是累贅。到最後你想到，連這個身體都是個累贅。身外之物愈多，你的負擔愈重，你的日子過得愈辛苦。想想佛菩薩、祖師他們所示現的，仔細去想想，冷靜去觀察，我們就覺悟了，就明了了。
??什麽都要放下，一心隻求正覺，一生為別人不為自己，這是最快樂的人。中國先賢常講「助人為快樂之本」，我們念小學的時候，老師常常這樣告訴我們，現在我們自己體會到了，助人是真快樂，幫助別人是真快樂。自己貪圖一切的名利、五欲六塵的享受，那是真正痛苦。苦樂沒有一定標準，什麽是真正的苦？什麽是真正的樂？懂得的人不多。真正懂得，通達明了，才曉得佛在經上常常說的「離苦得樂」，這個精義我們才能體會到。
??我們現前在修學佛法，有許多必須要的東西，我們還是要搜集，拿來做參考。在物質生活上，我們一定要滿足。為了教化眾生，有許多權巧方便，不能不懂，佛教我們的「四攝法」，我們在前麵講過，四攝法是接引眾生的原理原則，所以佛法是活活潑潑的。雖然今天我們擁有一些或是物質、或是精神上的受用，形相上有，心理上不能有。形相上有是做什麽用的？是接引眾生的。如果我們今天學佛的人，個個都像釋迦牟尼佛一樣，天天到外麵乞食，一無所有，世間沒有一個人敢學佛。一看到，「學佛還得了！你看，可憐到這個樣子，天天上街討飯。算了！不要學它了。」所以為了接引眾生，我們也要把自己包裝好，讓世間眾生看到生歡喜心。但是這個包裝，你自己可不能被包裝迷了，那就完了！自己要覺悟，這個外表包裝是給別人看的，絕對不是自受用。自己心地清淨，一無所有，身心世界一切放下，你才會如意，這才叫「神足」。
??《華嚴經》裏麵善財童子，那就是教化眾生的好榜樣，特別是接引末法時代的眾生。末法跟正法時期社會狀況不一樣。從前的社會是保守的，世間人對於勤苦的生活，沒有不讚歎的、沒有不歡喜的；現在這個世間人的價值觀、觀念完全相反，你生活過得很貧賤，沒有人瞧得起你。佛法是恒順眾生，隨喜功德，一定要觀機。那個時代應該用什麽方法來教化眾生，現在這個時代應該用什麽方法教化眾生，我們要明了。從前人喜歡讀書，提供書本，那真的是歡喜心，如獲至寶。現在送他書，他不要了。為什麽？他不想看。現在送電視他要，他很歡喜，我們如何把佛法變成電視送給他。要懂得契機、契理，佛常說！契機不契理是魔說，契理不契機是閑言語，閑話，白說了。
??所以必須要理機雙契，我們怎樣學習這一條，就應該要懂得。我們今天的希求，眼前的，是希求世界和平，是希求社會安定，這是第一個條件。如果這個世界不和平，社會不安定，什麽都不能談，誰有心思來學道？這個目標決定要教學才能夠達到，聖賢的教育。而聖賢教育現在大家都把它忘光了，不但忘光，提起來都反對，認為這是古老的東西，我們是現代人，那個東西應當拋棄。這樣的錯覺，在一切大眾心目當中生了根，你就想這個事情多難！
??今天我們要想幫助眾生，先要從自己做起。我們天天說，說了不做沒用處，誰相信？說到要做到。佛跟我們講布施，我們真的施舍；佛教我們持戒，我們真守法；佛教我們忍辱，我們什麽都要忍。教我們怎麽做，我們很認真努力去做，學一條就做一條，做到了再跟人說，別人才能相信。我們自己的力量非常薄弱，眾生的業力這麽大，我們怎麽能轉得過來？轉不過來也要轉，能轉幾分算幾分，決定不氣餒，決定不能放棄。
??我們不能影響別人，是我們的心不誠，我們的行做得不夠好；果然是真心誠意，如理如法去修學，盡量去做好。為什麽要這樣做？決不為自己，為眾生，這是接引眾生的前方便。所以一定要「離欲」，然後才成就性德裏頭的欲望；那個欲望是自在美滿，這是一般凡夫很難理解的。所以「四神足」擺在第三條，擺在斷惡修善之後，你才會真正發現到，價值觀凡夫跟聖人不同。聖人的價值觀是真實的，凡夫的價值觀是虛妄的。如果自己沒有辦法做到斷惡修善，佛雖然跟你講，你也沒有辦法體會。必須通過斷惡修善，你才能體會得到佛菩薩如何自在，他們是怎樣的美滿，才能體會得到。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一二集）
佛說十善業道經（第一一二集）
2000-12-28 【字體∶小 大】
??諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六麵，經文第三行∶
??【神足莊嚴故，恒令身心輕安快樂。】
??「四神足」，昨天跟諸位講了第一個「欲」；第二個叫「念」，第三個是「進」，第四個是「慧」。這些名詞在經論裏麵用得非常廣泛，它應用的處所不一樣，意思就不相同。這個地方是講『神足』，神足也叫「思惟」，也叫「如意」。比較容易理解的，「如意」好懂，我們講「稱心如意」。欲望能稱心如意，意思上麵說過了。
??今天跟諸位介紹第二條「念」，在經論的注解裏麵叫「一心正住」，這是「念如意足」。從這個說法，我們念佛的人立刻就能體會到《彌陀經》上講的「一心不亂」。一心不亂，念就如意了，念就自在了。「一心」是真心，確實這才能稱得上「正住」。一部《金剛經》，須菩提向世尊請教的，就是心要安住在哪裏；中心的問題是在此地，我們的心要安住在什麽地方。安住不妥當，你就不如意、就不自在，那稱之為「邪住」，不叫做「正住」。正住是一心，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」、「心不顛倒」，這是正住。
??我們要怎樣契入這個境界？淨宗法門妙，一句「阿彌陀佛」老實念，你就能契入這個境界。諸位要記住，「老實念」，關鍵在老實。我們念佛念了很久，沒有得到一心正住，是什麽原因？我們不老實。怎麽叫不老實？念佛裏麵有疑惑，這就是不老實；念佛裏頭有夾雜，就更不老實；還有間斷，所以修了這麽久，功夫不得力。大勢至菩薩在《圓通章》裏麵教給我們念佛，綱領是八個字，「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」是一心，「淨念相繼」是正住，那個「住」是佛住，菩薩也是住在「佛住」。通常我們說菩薩住六度，聲聞住四諦，緣覺住十二因緣，這個「住」是講存心，存的是什麽心。天人住十善、四無量心，慈悲喜舍。隻有三途的眾生，他那個心住在貪嗔癡裏頭；起心動念都是貪嗔癡，是三途眾生。
??所以，我們自己如果起心動念也落在自私自利，也落在貪嗔癡慢，天天搞是非人我，我們自己一定要清楚，前途是什麽？前途是三惡道。你走的路，走的是地獄道、畜生道、餓鬼道。這個世間很短暫，一百年光陰，一彈指就過去了。你到哪裏去？到惡道去。誰教你到惡道去？你自作自受，沒有任何一個人幹涉你，也沒有任何一個人可以左右你。你作佛、你下地獄，完全是你自己的事情，什麽人都幫不上忙，什麽人也障礙不了，佛菩薩對你也無能為力，這個一定要懂得。
??佛菩薩對眾生的慈悲、對眾生的加持是教學，教導我們。我們能接受教學，能夠領悟，能夠改過自新，「回頭是岸」；從哪裏回頭？從六道回頭，從十法界回頭，我們向一真法界，這叫回頭是岸。六道、十法界是什麽？是妄想、分別、執著。「回頭」就是我們要把妄想、分別、執著舍掉，要舍掉六道！六道最重要的業因就是「見思煩惱」，見思煩惱造成六道輪回。「見惑」歸納五大類∶身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的想法；「思惑」∶貪、嗔、癡、慢、疑，這五種，五大類。你把見思煩惱總共十大類統統放下了，統統舍掉了，從這裏回頭，這一回頭就是十善業道。
??所以，如果對於「見思煩惱」不能夠理解，這些名相很繁瑣，也不太好懂，你就記住最簡單的「十善業」。十善業的反麵是十惡業。從殺、盜、淫回頭，不殺生，不偷盜，不淫欲。從妄語、兩舌、惡口回頭，我們一生不打妄語，不自欺欺人，不惡口、不兩舌、不綺語，你就真的回過頭來了。「回頭」，回頭是佛菩薩，就不再作凡夫，我們要去作佛、作菩薩了。意三就是貪、嗔、癡。從貪、嗔、癡回過頭來，不貪，不嗔，不癡。不但世間一切法不貪，出世間法也不貪，你的念怎麽會不清淨？這個時候才「一心正住」，對待一切眾生，就跟諸佛菩薩一樣，自己決定是一心正住。教化眾生，他是菩薩種性，用「六度」教他；他是聲聞種性，用「四諦」教他；他是天人種性，用「十善、四無量心」教他，這是教化眾生的方便。與自己一心正住有沒有妨礙？決定沒有妨礙，這樣才成就無量無邊真實功德。
??我們的心究竟安住在哪裏？《金剛經》上佛教人∶「應無所住，而生其心。」「無所住」就是正住，「無所住」是不起心不動念、不分別不執著，這個難！不是凡夫能做得到的。我們凡夫做不到，怎麽辦？佛這才為我們說八萬四千法門、無量法門，這是方便。諸位要知道，所有的佛法全是方便法，真實法說不出來的，能說得出來的，全是方便法。所以佛在經上才告訴我們∶「法尚應舍，何況非法？」佛能說得出來的，佛能表現出來的，全是方便法。聰明人從方便裏麵悟入真實，這就是佛的教學真諦，從方便悟入真實。沒有方便，對我們來講，我們就無從下手，所以方便法要用，不能執著。經上舉的比喻很好，像過河，我們要用船，船是方便法，過了河之後，船就不要了。還能背個船上岸嗎？佛法就像船一樣，我們可以用它，不能執著它，執著它就錯了，你就被它害了，這才說「法尚應舍，何況非法」，必須教心地乾乾淨淨，一塵不染。
??禪宗六祖能大師說得很好，「本來無一物」。「本來無一物」就是《金剛經》上講的「應無所住」；「而生其心」，是生度化眾生的心。「無住」跟「生心」是一不是二。我們今天很困難，我們生心就不能無住了，心就有住，要無住就不能生心了，總是搞得兩邊合不攏，這是凡夫。諸佛菩薩生心跟無住是一不是二，生心就是無住，無住就是生心。大家慢慢從這裏麵去體會，然後你才能夠領略一點圓教的思想、圓教的義趣。
??空、有是同時的，這是大乘教裏頭常說的「不二法門」。所以歐陽竟無說∶「佛法不是宗教，也不是哲學，佛法就是佛法，世間任何一法不能夠媲美的。」什麽原因？世法是從意識裏生的，佛法是從真性裏頭流露出來的，不同在這裏。我們怎樣能契入境界？要用一心。起個念頭就是二心。可是這個地方要記住，我們一般人起念是妄想，不起念是無明，都不是一心；凡夫不是落在妄想這一邊，就是落在無明這一邊。
??真心到底是什麽樣子？大乘佛法裏有個名相，叫「寂而常照，照而常寂，寂照同時」。「寂」就是無住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「無住生心，生心無住」。我們幫助一切苦難眾生要盡心盡力，認真努力去做，做的時候、做了以後，心地清淨、一塵不染，這是「寂照雙融」的境界。凡夫做不到這個境界，凡夫做了一些好事幫助眾生，覺得自己做了很多好事，功德很大，居功，念念不忘，著了相，你心就不清淨。作跟無作是一不是二，決定不著相，沒有執著；不但沒有執著，連分別、妄想都沒有，這才叫做「一心正住」，你的念就自在，念就如意。
??「四神足」四條裏頭，這兩條最重要；前麵跟我們講的「欲」，第二個講的「念」，這兩條最重要，尤其是「念」。我們實在講是非常幸運，在無量法門裏麵我們遇到淨土法門，這個法門方便，這個法門是用一句佛號，教我們把心恒住佛號之中。這是不是有念？是的，是有念。用這一念止一切妄念，無論做什麽事，心裏頭隻有阿彌陀佛。
??譬如說我們修六度，六度落實在生活當中，心裏是阿彌陀佛；我們處事待人接物，學四攝法，心裏也是阿彌陀佛；我們斷十惡、修十善，心裏還是阿彌陀佛；所有一切的修學，統統歸到一句「阿彌陀佛」。心裏頭隻有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不起第二個念頭，這個人叫念佛人，這個人決定往生。不但往生，品位高！決定不生凡聖同居土。其他法門裏頭，找不到這樣的方便；修學其他法門沒有那麽容易成就，這個法門容易。念念抓住阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的命根，隻有阿彌陀佛是真實，其他一切都虛妄，這才叫「老實念佛」，比什麽都重要！
??我們一心就住在「阿彌陀佛」上，沒有分別，沒有執著，沒有間斷。日常生活當中，依著經典的教導。我們今天歸納五個科目，日常生活決定不違背這五科。第一個科目「淨業三福」，第二個科目「六和敬」，要真幹！別人跟我不和，我跟他要和，我們各人走各人的路。他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，我走西方極樂世界，我們各人走各人的路。我能幫他，我盡量幫他，實在幫不了，也不能受他的牽累，他墮三途，我不能跟他去。
??所以，自己應當要曉得，他拚命往三途鑽，拉都拉不回來，「算了！不拉他，讓他去吧！」這不是不慈悲，不讓他去，自己就被他拉進去了。所以在這個時候一定要放手，等他什麽時候回頭了，再去度他。幫助一個人絕對不是在一生一世，生生世世！什麽時候他想回頭，那個時候你去幫他，機緣成熟；不想回頭的時候，諸佛菩薩都幫不上忙，這個道理一定要懂。這也是經上佛常常說的，先度自己，自己不能得度，要想度別人無有是處。
??第三個科目「三學」，戒、定、慧三學。三學，《無量壽經》上幾句話講得非常具體∶「善護三業」，戒學；「觀法如化」，慧學；「三昧常寂」，定學。這個開示非常精彩！下麵一個科目，「六波羅蜜」。最後一個科目，「普賢菩薩十願」。我們生活、工作、處事待人接物，遵守這五個科目，這是菩薩道。別人不走，我走！我知道這是菩薩大道，我們要把心住在這個道上，這是利他，這一句「阿彌陀佛」是自利，自利跟利他是同時的。自利就是利他，利他就是自利，念念不舍「阿彌陀佛」。好，今天時間到了。
佛說十善業道經（第一一一集）
2000-12-27 【字體∶小 大】
??諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六麵，經文第三行∶
??【神足莊嚴故，恒令身心輕安快樂。】
??這一句是說我們將十善業落實在「四如意足」，四如意足也叫做「四神足」。我們從這兩個名稱仔細去觀察，「神」、「如意」，它還有個名字，就是「放下」。中國古時候達官貴人，手上拿的是個「如意」，跟佛講的這一科意思完全相同。怎樣才能如意？「如意」的頭是回過來的，「回首如意」，我們佛家講「回頭是岸」，回頭就如意了。無論你在社會上有多麽高的地位，有多麽大的權勢，有多麽多的財富，你要知道回頭，回頭就如意了。
??佛法裏麵講「看破、放下」，「四念處」是看破，「四神足」是放下；足是滿足，真正達到究竟圓滿了。這裏麵有四條，佛教我們學習的。第一個是「欲」，欲是欲望。我們人種種希求、種種仰慕，這是一切眾生都有的，如果不能把這些放下，就沒有辦法脫離六道輪回；放下之後，你就得大自在。這個道理很深、很廣。放下我們的欲望。今天現在這個世界一般人的觀念認為，這個世界不斷在進步，是什麽力量推動？欲望；欲望在推動這個世界，使這個世界天天在進步。進步到最後怎麽樣？世界毀滅，同歸於盡。所以你想想，佛教給我們放下，教我們回頭，有沒有道理？人一生在拚命追求欲望，這個人可憐，一生得不到休息。他能得到的那些享受，那個享受實實在在冷靜去思惟，得不償失。你付出了多大的代價！你身心有多大的壓力！這是錯誤的。
??我們舉個最簡單的例子，用美國人跟中國人比較。美國人物質生活確實比中國人好得太多，他們有自己很舒適的居住環境，出門都有汽車代步，每一個家庭都有庭院、都有花園，家裏麵的生活全都是電氣化的設備。我們中國人看到很羨慕∶「人家的生活是好，我們是不如他。」我好像是在八幾年第一次陪韓館長回到祖國，到大連。他們的鄉親父老問起美國的生活，那個時候我們住在美國，個個都投以羨慕的眼光。可是我告訴他們，我是給他們潑了一盆冷水，我說∶「美國人的生活不如你們！」
??他們都非常驚訝，他們問∶「為什麽？我們出門騎腳踏車，住的房子破破爛爛，無論在哪一方麵都不能跟美國人比。」我說∶「請問諸位」，那個時候在座大概有二、三十個人，「你們哪一個人是負債過日子的？」大家彼此看一看，一個都沒有。「了不起！美國人的生活統統是賒帳賒來的。你們沒有負債，他們負債。從生下來就負債，到死都還不清。」我們學佛的人知道，來生還還債。他的精神壓力多大！每天拚命工作，為什麽工作？還債。買房子、買車、家庭用具，都是向銀行貸款；銀行借給你錢，保險公司貸款，全是借來的錢，月月要還。
??所以你不要看美國人的待遇還不錯，普通待遇大概一個月可以有三千塊錢收入，我們聽到∶「這是很了不起」；普通收入，納稅三分之一，還債三分之一還要多一點，三千塊錢實際上自己可以用的，大概隻有七、八百塊錢。如果工作沒有了，你什麽都完了。為什麽？銀行來逼債，保險公司來逼債，拍賣你的房子，拍賣你的車子，拍賣你家裏電器、家具，還債！所以工作沒有了，就一無所有，他們過這個日子。中國人雖然辛苦一點，不負債！每天放工之後，我都看到幾個人在自己家門口，他沒有院子，在門口擺一個小桌子，在那裏吃花生米、喝老酒，優遊自在，這種心情外國人沒有，他們哪有這種享受！你要曉得，真正的快樂是放下欲望。
??釋迦牟尼佛是怎樣教導我們的？佛跟我們說的，他自己真做到，他不是隻說不做。他可以過富裕的生活，他是王子出身，他可以繼承王位，何必要出家？又何必要每天日中一食，三衣一缽，樹下一宿，為什麽過這個日子？告訴我們∶這個日子是最幸福、最美滿、最快樂的生活。心裏麵一絲毫負擔沒有，身也一絲毫負擔沒有，心地清淨，全身放鬆，一絲毫緊張都沒有，這叫「神足」，這叫「如意」。如意就能生神通，所以叫「如意通」。
??什麽叫「神通」？實在講，神通是我們的本能。我們的本能為什麽不能現前？因為心太緊張了，身太緊張了，這一緊張，我們本有的智慧德能統統透不出來。如果心裏頭沒有事，身心放鬆，你的智慧德能就現前了。所以神通不是從外頭得來的，是自性裏頭本具的。大乘經上常講，我們的心性跟諸佛如來的心性無二無別；心性本具無量智慧、無量德能，不是從外麵來的。
??人何必要貪求這些欲望？天天增長貪嗔癡，付出那麽大的代價，你享受什麽？每天天一亮就出去工作，到晚上才回來，你享受什麽？試問問∶享受什麽？住這麽大的房子，這麽大的庭院，要整理，整理沒有時間。美國他們的工作，工作是五天，兩天休假。星期六、星期天休假，休假幹什麽？休假那一天整理家裏環境，沒得休息，住的房子愈大愈辛苦。請不起工人。美國請工人是論小時的，一個鍾點多少錢。比較好的工人，一個小時十塊錢；差一點的工人，沒有什麽技術的，一個小時至少是五塊錢。他給你工作八個小時，那就要四十塊到八十塊。他不是給你做一個月、給你做幾個月，不是的，他給你做幾個小時的。
??所以多半我們中國人在美國不會請工人的，都是自己親自去做，休假那一天比什麽都累，何苦來？我看了一看搖頭，我絕不幹這個傻事！一個人有一個房間就夠了，清潔打掃很容易，十幾分鍾就搞乾淨了。所以我說那不是人住房子，是房子住人，人是房子的奴隸。這都是想不通、看不破，才幹這種傻事；看不破、放不下。一生過了，不知道為什麽來的，日子不知道怎麽過，你說這個多可憐！多麽可悲！
??佛教我們，我們要求什麽？我們要求覺悟，這是真的。諸佛菩薩念念當中求覺悟，求明了宇宙人生的真相，他們決定不求名聞利養，決定不求五欲六塵的享受，生活往往過最低水平的生活。最低水平的生活，殊不知是人生最幸福、最美滿、最究竟的生活，這個道理沒有人懂！今天說起來，也沒有人相信。可是要深深去思惟，冷靜去觀察，你才能看到，世間所有一切都是累贅。到最後你想到，連這個身體都是個累贅。身外之物愈多，你的負擔愈重，你的日子過得愈辛苦。想想佛菩薩、祖師他們所示現的，仔細去想想，冷靜去觀察，我們就覺悟了，就明了了。
??什麽都要放下，一心隻求正覺，一生為別人不為自己，這是最快樂的人。中國先賢常講「助人為快樂之本」，我們念小學的時候，老師常常這樣告訴我們，現在我們自己體會到了，助人是真快樂，幫助別人是真快樂。自己貪圖一切的名利、五欲六塵的享受，那是真正痛苦。苦樂沒有一定標準，什麽是真正的苦？什麽是真正的樂？懂得的人不多。真正懂得，通達明了，才曉得佛在經上常常說的「離苦得樂」，這個精義我們才能體會到。
??我們現前在修學佛法，有許多必須要的東西，我們還是要搜集，拿來做參考。在物質生活上，我們一定要滿足。為了教化眾生，有許多權巧方便，不能不懂，佛教我們的「四攝法」，我們在前麵講過，四攝法是接引眾生的原理原則，所以佛法是活活潑潑的。雖然今天我們擁有一些或是物質、或是精神上的受用，形相上有，心理上不能有。形相上有是做什麽用的？是接引眾生的。如果我們今天學佛的人，個個都像釋迦牟尼佛一樣，天天到外麵乞食，一無所有，世間沒有一個人敢學佛。一看到，「學佛還得了！你看，可憐到這個樣子，天天上街討飯。算了！不要學它了。」所以為了接引眾生，我們也要把自己包裝好，讓世間眾生看到生歡喜心。但是這個包裝，你自己可不能被包裝迷了，那就完了！自己要覺悟，這個外表包裝是給別人看的，絕對不是自受用。自己心地清淨，一無所有，身心世界一切放下，你才會如意，這才叫「神足」。
??《華嚴經》裏麵善財童子，那就是教化眾生的好榜樣，特別是接引末法時代的眾生。末法跟正法時期社會狀況不一樣。從前的社會是保守的，世間人對於勤苦的生活，沒有不讚歎的、沒有不歡喜的；現在這個世間人的價值觀、觀念完全相反，你生活過得很貧賤，沒有人瞧得起你。佛法是恒順眾生，隨喜功德，一定要觀機。那個時代應該用什麽方法來教化眾生，現在這個時代應該用什麽方法教化眾生，我們要明了。從前人喜歡讀書，提供書本，那真的是歡喜心，如獲至寶。現在送他書，他不要了。為什麽？他不想看。現在送電視他要，他很歡喜，我們如何把佛法變成電視送給他。要懂得契機、契理，佛常說！契機不契理是魔說，契理不契機是閑言語，閑話，白說了。
??所以必須要理機雙契，我們怎樣學習這一條，就應該要懂得。我們今天的希求，眼前的，是希求世界和平，是希求社會安定，這是第一個條件。如果這個世界不和平，社會不安定，什麽都不能談，誰有心思來學道？這個目標決定要教學才能夠達到，聖賢的教育。而聖賢教育現在大家都把它忘光了，不但忘光，提起來都反對，認為這是古老的東西，我們是現代人，那個東西應當拋棄。這樣的錯覺，在一切大眾心目當中生了根，你就想這個事情多難！
??今天我們要想幫助眾生，先要從自己做起。我們天天說，說了不做沒用處，誰相信？說到要做到。佛跟我們講布施，我們真的施舍；佛教我們持戒，我們真守法；佛教我們忍辱，我們什麽都要忍。教我們怎麽做，我們很認真努力去做，學一條就做一條，做到了再跟人說，別人才能相信。我們自己的力量非常薄弱，眾生的業力這麽大，我們怎麽能轉得過來？轉不過來也要轉，能轉幾分算幾分，決定不氣餒，決定不能放棄。
??我們不能影響別人，是我們的心不誠，我們的行做得不夠好；果然是真心誠意，如理如法去修學，盡量去做好。為什麽要這樣做？決不為自己，為眾生，這是接引眾生的前方便。所以一定要「離欲」，然後才成就性德裏頭的欲望；那個欲望是自在美滿，這是一般凡夫很難理解的。所以「四神足」擺在第三條，擺在斷惡修善之後，你才會真正發現到，價值觀凡夫跟聖人不同。聖人的價值觀是真實的，凡夫的價值觀是虛妄的。如果自己沒有辦法做到斷惡修善，佛雖然跟你講，你也沒有辦法體會。必須通過斷惡修善，你才能體會得到佛菩薩如何自在，他們是怎樣的美滿，才能體會得到。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一一二集）
佛說十善業道經（第一一二集）
2000-12-28 【字體∶小 大】
??諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十六麵，經文第三行∶
??【神足莊嚴故，恒令身心輕安快樂。】
??「四神足」，昨天跟諸位講了第一個「欲」；第二個叫「念」，第三個是「進」，第四個是「慧」。這些名詞在經論裏麵用得非常廣泛，它應用的處所不一樣，意思就不相同。這個地方是講『神足』，神足也叫「思惟」，也叫「如意」。比較容易理解的，「如意」好懂，我們講「稱心如意」。欲望能稱心如意，意思上麵說過了。
??今天跟諸位介紹第二條「念」，在經論的注解裏麵叫「一心正住」，這是「念如意足」。從這個說法，我們念佛的人立刻就能體會到《彌陀經》上講的「一心不亂」。一心不亂，念就如意了，念就自在了。「一心」是真心，確實這才能稱得上「正住」。一部《金剛經》，須菩提向世尊請教的，就是心要安住在哪裏；中心的問題是在此地，我們的心要安住在什麽地方。安住不妥當，你就不如意、就不自在，那稱之為「邪住」，不叫做「正住」。正住是一心，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」、「心不顛倒」，這是正住。
??我們要怎樣契入這個境界？淨宗法門妙，一句「阿彌陀佛」老實念，你就能契入這個境界。諸位要記住，「老實念」，關鍵在老實。我們念佛念了很久，沒有得到一心正住，是什麽原因？我們不老實。怎麽叫不老實？念佛裏麵有疑惑，這就是不老實；念佛裏頭有夾雜，就更不老實；還有間斷，所以修了這麽久，功夫不得力。大勢至菩薩在《圓通章》裏麵教給我們念佛，綱領是八個字，「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」是一心，「淨念相繼」是正住，那個「住」是佛住，菩薩也是住在「佛住」。通常我們說菩薩住六度，聲聞住四諦，緣覺住十二因緣，這個「住」是講存心，存的是什麽心。天人住十善、四無量心，慈悲喜舍。隻有三途的眾生，他那個心住在貪嗔癡裏頭；起心動念都是貪嗔癡，是三途眾生。
??所以，我們自己如果起心動念也落在自私自利，也落在貪嗔癡慢，天天搞是非人我，我們自己一定要清楚，前途是什麽？前途是三惡道。你走的路，走的是地獄道、畜生道、餓鬼道。這個世間很短暫，一百年光陰，一彈指就過去了。你到哪裏去？到惡道去。誰教你到惡道去？你自作自受，沒有任何一個人幹涉你，也沒有任何一個人可以左右你。你作佛、你下地獄，完全是你自己的事情，什麽人都幫不上忙，什麽人也障礙不了，佛菩薩對你也無能為力，這個一定要懂得。
??佛菩薩對眾生的慈悲、對眾生的加持是教學，教導我們。我們能接受教學，能夠領悟，能夠改過自新，「回頭是岸」；從哪裏回頭？從六道回頭，從十法界回頭，我們向一真法界，這叫回頭是岸。六道、十法界是什麽？是妄想、分別、執著。「回頭」就是我們要把妄想、分別、執著舍掉，要舍掉六道！六道最重要的業因就是「見思煩惱」，見思煩惱造成六道輪回。「見惑」歸納五大類∶身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這五種錯誤的想法；「思惑」∶貪、嗔、癡、慢、疑，這五種，五大類。你把見思煩惱總共十大類統統放下了，統統舍掉了，從這裏回頭，這一回頭就是十善業道。
??所以，如果對於「見思煩惱」不能夠理解，這些名相很繁瑣，也不太好懂，你就記住最簡單的「十善業」。十善業的反麵是十惡業。從殺、盜、淫回頭，不殺生，不偷盜，不淫欲。從妄語、兩舌、惡口回頭，我們一生不打妄語，不自欺欺人，不惡口、不兩舌、不綺語，你就真的回過頭來了。「回頭」，回頭是佛菩薩，就不再作凡夫，我們要去作佛、作菩薩了。意三就是貪、嗔、癡。從貪、嗔、癡回過頭來，不貪，不嗔，不癡。不但世間一切法不貪，出世間法也不貪，你的念怎麽會不清淨？這個時候才「一心正住」，對待一切眾生，就跟諸佛菩薩一樣，自己決定是一心正住。教化眾生，他是菩薩種性，用「六度」教他；他是聲聞種性，用「四諦」教他；他是天人種性，用「十善、四無量心」教他，這是教化眾生的方便。與自己一心正住有沒有妨礙？決定沒有妨礙，這樣才成就無量無邊真實功德。
??我們的心究竟安住在哪裏？《金剛經》上佛教人∶「應無所住，而生其心。」「無所住」就是正住，「無所住」是不起心不動念、不分別不執著，這個難！不是凡夫能做得到的。我們凡夫做不到，怎麽辦？佛這才為我們說八萬四千法門、無量法門，這是方便。諸位要知道，所有的佛法全是方便法，真實法說不出來的，能說得出來的，全是方便法。所以佛在經上才告訴我們∶「法尚應舍，何況非法？」佛能說得出來的，佛能表現出來的，全是方便法。聰明人從方便裏麵悟入真實，這就是佛的教學真諦，從方便悟入真實。沒有方便，對我們來講，我們就無從下手，所以方便法要用，不能執著。經上舉的比喻很好，像過河，我們要用船，船是方便法，過了河之後，船就不要了。還能背個船上岸嗎？佛法就像船一樣，我們可以用它，不能執著它，執著它就錯了，你就被它害了，這才說「法尚應舍，何況非法」，必須教心地乾乾淨淨，一塵不染。
??禪宗六祖能大師說得很好，「本來無一物」。「本來無一物」就是《金剛經》上講的「應無所住」；「而生其心」，是生度化眾生的心。「無住」跟「生心」是一不是二。我們今天很困難，我們生心就不能無住了，心就有住，要無住就不能生心了，總是搞得兩邊合不攏，這是凡夫。諸佛菩薩生心跟無住是一不是二，生心就是無住，無住就是生心。大家慢慢從這裏麵去體會，然後你才能夠領略一點圓教的思想、圓教的義趣。
??空、有是同時的，這是大乘教裏頭常說的「不二法門」。所以歐陽竟無說∶「佛法不是宗教，也不是哲學，佛法就是佛法，世間任何一法不能夠媲美的。」什麽原因？世法是從意識裏生的，佛法是從真性裏頭流露出來的，不同在這裏。我們怎樣能契入境界？要用一心。起個念頭就是二心。可是這個地方要記住，我們一般人起念是妄想，不起念是無明，都不是一心；凡夫不是落在妄想這一邊，就是落在無明這一邊。
??真心到底是什麽樣子？大乘佛法裏有個名相，叫「寂而常照，照而常寂，寂照同時」。「寂」就是無住，「照」就是生心，「寂而常照，照而常寂」就是「無住生心，生心無住」。我們幫助一切苦難眾生要盡心盡力，認真努力去做，做的時候、做了以後，心地清淨、一塵不染，這是「寂照雙融」的境界。凡夫做不到這個境界，凡夫做了一些好事幫助眾生，覺得自己做了很多好事，功德很大，居功，念念不忘，著了相，你心就不清淨。作跟無作是一不是二，決定不著相，沒有執著；不但沒有執著，連分別、妄想都沒有，這才叫做「一心正住」，你的念就自在，念就如意。
??「四神足」四條裏頭，這兩條最重要；前麵跟我們講的「欲」，第二個講的「念」，這兩條最重要，尤其是「念」。我們實在講是非常幸運，在無量法門裏麵我們遇到淨土法門，這個法門方便，這個法門是用一句佛號，教我們把心恒住佛號之中。這是不是有念？是的，是有念。用這一念止一切妄念，無論做什麽事，心裏頭隻有阿彌陀佛。
??譬如說我們修六度，六度落實在生活當中，心裏是阿彌陀佛；我們處事待人接物，學四攝法，心裏也是阿彌陀佛；我們斷十惡、修十善，心裏還是阿彌陀佛；所有一切的修學，統統歸到一句「阿彌陀佛」。心裏頭隻有一個阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不起第二個念頭，這個人叫念佛人，這個人決定往生。不但往生，品位高！決定不生凡聖同居土。其他法門裏頭，找不到這樣的方便；修學其他法門沒有那麽容易成就，這個法門容易。念念抓住阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我的命根，隻有阿彌陀佛是真實，其他一切都虛妄，這才叫「老實念佛」，比什麽都重要！
??我們一心就住在「阿彌陀佛」上，沒有分別，沒有執著，沒有間斷。日常生活當中，依著經典的教導。我們今天歸納五個科目，日常生活決定不違背這五科。第一個科目「淨業三福」，第二個科目「六和敬」，要真幹！別人跟我不和，我跟他要和，我們各人走各人的路。他跟我不和，他要走六道，我要跟他和，我走西方極樂世界，我們各人走各人的路。我能幫他，我盡量幫他，實在幫不了，也不能受他的牽累，他墮三途，我不能跟他去。
??所以，自己應當要曉得，他拚命往三途鑽，拉都拉不回來，「算了！不拉他，讓他去吧！」這不是不慈悲，不讓他去，自己就被他拉進去了。所以在這個時候一定要放手，等他什麽時候回頭了，再去度他。幫助一個人絕對不是在一生一世，生生世世！什麽時候他想回頭，那個時候你去幫他，機緣成熟；不想回頭的時候，諸佛菩薩都幫不上忙，這個道理一定要懂。這也是經上佛常常說的，先度自己，自己不能得度，要想度別人無有是處。
??第三個科目「三學」，戒、定、慧三學。三學，《無量壽經》上幾句話講得非常具體∶「善護三業」，戒學；「觀法如化」，慧學；「三昧常寂」，定學。這個開示非常精彩！下麵一個科目，「六波羅蜜」。最後一個科目，「普賢菩薩十願」。我們生活、工作、處事待人接物，遵守這五個科目，這是菩薩道。別人不走，我走！我知道這是菩薩大道，我們要把心住在這個道上，這是利他，這一句「阿彌陀佛」是自利，自利跟利他是同時的。自利就是利他，利他就是自利，念念不舍「阿彌陀佛」。好，今天時間到了。
評論
博主已隱藏評論
博主已關閉評論
