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佛說十善業道經（第一０七集）
佛說十善業道經（第一０七集）
2000-11-20 【字體∶小 大】
??諸位同學，大家好！請掀開經本《十善業道經》第十六麵第一行∶
??「念處莊嚴故，善能修習四念處觀」，這一條我們已經介紹過了，今天我們把它做一個總結。這是道品裏麵第一段，在佛法的術語叫第一個科目，三十七道品分為七個科目，這是第一個科目。第一個科目當然也是最重要的科目，是我們入門下手的最初方便，如果不從這個地方下手，你就沒有辦法入門，所以比什麽都重要。這四種叫觀，觀就是我們今天講的∶你的想法、你的看法。這四種∶你對身的看法，你對於你這一生當中享受的看法，你對於心的看法，你對於心外一切萬事萬物的看法。如果你的看法是正確的，然後才能修道；你的想法、看法錯誤了，你縱然很精勤努力的修行，你修的都是邪法。佛在經論裏頭，常常提醒我們，心正一切法都正，心邪一切法都邪，所以四念處用今天的話來說，就是建立正確的人生觀、宇宙觀。前麵三條是屬於人生觀，後麵一條是屬於宇宙觀，「觀法無我」是屬於宇宙觀，我們千萬不能夠疏忽。
??第一教我們「觀身不淨」，你真正清楚明白了，你對於身相就不會貪戀，你就決定不會為它而造罪業。眾生造業，為身造的超過半數，為身體的享受，世間人所講的身家性命，迷於身家，造無量無邊的罪業，招得來生不如意。諸佛菩薩所謂看破，看破什麽？頭一個就是把身家看破，身家的真相徹底搞清楚、搞明白了。搞明白是不是不要身？不是，要身，要這個身替我修積功德。世間人迷於身家，利用身造作罪業，佛菩薩利用身積功累德，那不一樣。由此可知，身家是個工具，它不是目的，這一點一定要認識清楚。
??教裏麵，這是經教裏麵講自他身，一切色法皆不淨，我們自己的身，一切有情眾生的身，色身都是不淨之物。為什麽不淨？心不清淨，心染汙，所以身也就染汙。心要是清淨，身就清淨，這個事情佛在經上講得很多，境隨心轉。我們這個身跟心相對的講，身是境界，是心的境界。身從哪裏來的？是心變現出來的。佛在這部經開頭就講∶「一切法從心想生」，我們身是從心想生的，你來投胎的時候，你有想，想才變成身。你為什麽長這個相貌？這個相貌是你在投胎之前想的，你喜歡這個相貌，它就變成這個相貌，從心想生。所以世間人講遺傳，兒女的相貌很像爸爸、媽媽。它不是遺傳，在佛法講你喜歡爸爸、喜歡媽媽、喜歡他那個相，自己就變成那個相，不是遺傳，這是想像，一切法從心想生。古人有所謂，四十歲之前是受前世的影響，四十歲之後，你的身體相貌要自己負責任，為什麽？這是這一生當中，你的妄想、你的思想會改變你的容貌，如果你的念頭惡、行為惡，你的相貌愈變愈凶惡；你心地善良、慈悲，你的相貌愈變愈好，就是這個道理。四十歲以後，自己身體健康、容貌，是要自己負責任。從你的容貌，從你的體質，就知道你平常想的是什麽，思的是什麽，念的是什麽，很有道理。
??如果我們都能夠依照《十善業道經》來修行，前麵世尊在總綱領裏麵教導我們∶「晝夜常念善法（晝夜是不間斷）、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜」，你果然照修，你的容貌一定跟菩薩一樣，這是真的，一點都不假。我們今天的體質、相貌，沒有達到菩薩水平，就是我們縱然修善，依舊夾雜不善，所以這種殊勝的果報，我們沒有得到。一個人修行有沒有功夫不必說，一看你的麵相就知道，看你動作就曉得了。你有沒有功夫，你的功夫到什麽樣層次，哪裏能瞞得了人？瞞別人，那就是瞞世間愚人，有智慧的人、明白的人你瞞不了他。
??諸佛菩薩絕不糟蹋身體，好好利用身體，所謂是「借假修真」。相是假的，凡所有相皆是虛妄，這身相也是虛妄的，借虛妄相修真的。真的是什麽？真實智慧。《無量壽經》上跟我們講了三個真實∶「開化顯示真實之際」，淨宗經典說的，「真實之際」就是禪宗講的心性，「開化顯示」就是明心見性，這是真的，明心見性是真的，「住真實慧」這是真的。「住真實慧」是什麽？是四念處的第二條觀受，住真實慧這個享受好，這就是六祖惠能在《壇經》裏麵所說的∶「弟子心中常生智慧」，住真實慧，他不生煩惱。第三個「惠以真實之利」，這是他受用。我們身住在世間，對於一切眾生要布施供養真實的利益。佛菩薩住世隻有真實，沒有虛妄，他們的享受，受就是享受，真的是至高無上的享受，是智慧，決定不是煩惱，是我們應當要學習的，應當要明了的。
??第三條教我們「觀心無常」，心是念頭，念頭是虛妄的，不是真實的。真實的，《楞嚴經》上講的「常住真心」，常住是永遠不變的。諸位要曉得，真心是永遠不變的，清淨寂滅。我們現在真心裏麵，起了念頭，念頭叫什麽？念頭叫無明，無明是個動相；真心是寂靜的，它不動。佛家講修行，修行最重要的一樁事情，就是禪定。為什麽佛教這麽樣重視禪定？禪定不是說禪宗修禪定，八萬四千法門，門門都是修禪定，大家要懂這個道理，念佛也是修禪定。戒、定、慧三學，你離開了定，哪來的智慧？禪定生智慧，亂心生煩惱。亂心是什麽？就是雜念，前念滅了，後念就生，六道凡夫各個都是這個樣子，一天到晚起心動念，永遠不會停止。你要把念頭停止，止就是定、止觀。真實的功夫是怎樣把我的妄念止住？八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法、不同的手段，把心止住，把雜念止住。我們淨宗，這是所有法門裏麵最方便的法門，是用念佛，用念佛這個方法把我們的妄心止住。
??六道輪回、三惡道，無量劫來我們所受的這些苦難，根源是什麽？就是妄想、妄念。所以佛教我們好方法，用這一句「阿彌陀佛」把念頭止住，以一個念頭把一切的念頭都打掉。念佛怎樣念才功夫得力？妄念才起，「阿彌陀佛」就把這個念頭壓下去，一切時一切處，要有高度的警覺，念頭無論是善念、是惡念，統統要打掉。為什麽？善念是三善道，惡念是三惡道，都出不了六道輪回。超越六道輪回，是淨念，要懂這個道理。
??世間人知道惡念不好、善念好，這是隻知其一，不知其二。善念是好，三善道福報，福報是享得盡的，享完之後惡業又現前了，所以這是不究竟法。究竟法，大乘裏麵所講的「兩邊不立，中道不存」，善惡是兩邊，兩邊都放下了，中道的念頭也沒有，這個時候常住真心就現前了，常住真心現前才是住真實慧，真實慧就見到宇宙人生真相。真相就是心性，就是《無量壽經》上講的「真實之際」，你才能見到，才能夠證實，然後才能夠真正自性裏麵本具的大慈大悲，慈悲心現前。
??昨天晚上，我們聽天主教跟我們講到愛心，他們講的確實沒有佛經上講的這麽清楚、這麽透徹，一個意思。所以許哲講「愛」就是宗教，李木源問她∶「什麽叫宗教」，「愛」就是宗教。「愛」是自性本具的大慈大悲，裏麵決定不夾雜情識在其中，夾雜情識就不是自性。所以佛法裏麵講慈悲講四種∶「愛緣慈悲」、「眾生緣慈悲」，這是六道眾生有的；「法緣慈悲」，菩薩有的；「無緣慈悲」，法身大士有的。法身大士無緣慈悲，在十法界裏頭，四聖法界是法緣慈悲，六道裏頭隻有愛緣慈悲、眾生緣慈悲，為什麽？他有情識在裏頭。無緣慈悲，「無」是沒有情識的，完全是自性本具的德能。
??所以我們一定要知道，妄念不是好東西。我們今天有思想，思想不是好東西，你看看中國古人造字，中國人是真有智慧，「思」那個字是什麽樣子？心上麵畫了一格一格叫「思」，「想」是著了相，心裏頭有個相，著了相就叫想；心裏頭起了分別就叫思，思跟想都不是好東西，你把格子拿掉、相拿掉，那個心叫真心。有思有想，六道凡夫；思跟想拿掉，你就超越六道。所以中國的文字是充滿了智慧的符號，古人造作符號，就是教我們要開智慧，一看就明了。你能夠不用思想，你用的就是真實智慧，你用思想就把你真實智慧障礙掉，所以一定要曉得無常的心不是真心。
??最後教我們對於自身有正確的觀法之後，你再放眼世界，我們身外一切人、一切事、一切物，這是世界，佛用一個「法」字做總代名詞。萬法皆空、萬法緣生，凡是緣生之法都沒有自性，也就是說沒有自體，「當體即空，了不可得」，無我；「我」就是一個自體，萬法沒有自體，所以佛在《金剛經》上講∶「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個「觀」就是四念處觀，四念處佛教初學。因為一切有為法皆是夢幻泡影，你怎麽個觀法？佛具體教導我們，你觀身、你觀受、你觀心、你觀法，你在這四方麵仔細去觀察，都是夢幻泡影，都是了不可得。《金剛經》上明白的告訴我們∶「三心不可得」，不可得就是無常。所以我們學佛的入門，首先講看破，這叫看破，你沒有這個功夫，你怎麽能入得了門？
??我學佛接觸佛法大概一個月，我就遇到章嘉大師，頭一天跟他見麵，他就教我看破、放下。看破具體是四念處觀，放下就是道品裏麵的四如意足、四神足。四神足是放下，四念處是看破，四正勤就是十善業道，斷惡修善、積功累德，是佛法的基本法。離開基本法，無量無邊法門，不論你怎麽樣去勤修，最後都會落空，你沒有基礎，你修行沒基礎，所以基礎比什麽都重要。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一０八集）
佛說十善業道經（第一０八集）
2000-11-21 【字體∶小 大】
??諸位同學，大家好！請掀開經本，《十善業道經》第十六麵，經文第二行∶
??【正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。成一切善法。】
??這是「道品」裏麵的「四正勤」。四正勤是精進波羅蜜，斷惡修善。經上跟我們說的，這是一個綱領，它的範圍也是深廣無盡。第一句是斷已生的惡法，第二句是斷未生的惡法，「已生惡令斷，未生惡令不生」，這是斷惡的兩條。凡夫之所以無量劫的輪回，都是造作不善業所產生的結果。現在不僅僅是在東方，西方人對於生死輪回現在非常熱衷的在研究，我們看到許許多多的報導。最近從美國那邊同修給我們寄來了七本書，每一本分量都很多，精裝本差不多都有這麽厚，所以西方近代對於這些著述，相當可觀。但是綜合所有的報導，可以說肯定輪回是確實存在的，人決定不是死了一切都完了。
??我們在講席過去常講，人死了就不得了，麻煩大了。但是輪回之所以然，我們看到許許多多的報導，都沒有說清楚。實在對於這個事情講得清楚、講得透徹，是在佛經裏麵。特別是在大乘經論之中，才是真正認識了宇宙人生的本來麵目。佛雖然說得很多，我們學佛的同修也聽得很多、也看得很多，但是對於眼前的境界依舊迷執而不能看破、不能放下。這是什麽原因？原因是對經論上所講的這些道理、事實真相沒有參透。知道有這麽回事情，但是不清楚，不明究理，所以才產生學佛矛盾的現象。念頭總是轉不過來，沒有辦法把輪回心轉成菩提心，或者像《楞嚴經》上所講的「常住真心」。隻要把輪回的妄心轉變成常住真心，這個人就超凡入聖了，這個人在佛法裏麵講，究竟解脫了，這是佛法的殊勝處。諸佛如來對一切眾生的期望就在此地，希望每一個眾生都覺悟，希望每一個眾生超越輪回。
??而實在說，超越輪回的人很多，阿羅漢超越了，辟支佛超越了，諸菩薩們也超越了。雖然超越，未必得到究竟圓滿的果報。究竟圓滿是什麽？證得清淨法身，那才叫究竟圓滿；沒有證得清淨法身不圓滿，雖超越輪回也不圓滿。這個事實真相我們總得要曉得。我們學佛學的是什麽、為的是什麽？如果為六道輪回裏麵的福報，那四正勤足矣。你懂得斷惡修善、積功累德，你決定得人天福報。可是你要記住，不能超越六道輪回。要超越輪回，一定要證得清淨法身，那是真的超越了，永遠的超越了。
??修行的起步就是在斷惡修善，這兩樁事情我們要勤奮的去做。四正勤，勤是勤奮，要努力認真的去做。佛說這四條，這叫「正勤」，這不是邪法，這是正法。什麽是「惡」、什麽是「善」，必須要有能力辨別。善、惡的根本區分，我們也不要說得太高，就在我們現前這個境界裏頭。凡是為自己的都是惡，凡是為眾生的都是善，我們要懂這個道理。世間人有所謂「人不為己，天誅地滅」，這個意思好像是說人起心動念為自己這是正常的，哪個人不為自己？為什麽佛說為自己是惡？這是佛跟世間人說法不一樣，也就是覺悟的人跟沒有覺悟的人說法不相同。佛為什麽這樣子教給我們？常常聽佛講經說法的人，自然能明了。
??佛跟我們講十法界怎麽形成的。諸佛如來住一真法界，十法界怎麽形成的？十法界是眾生的妄想、分別、執著變現出來的，就是經上常講的「一切法從心想生」。諸佛如來沒有心想，所以是一真法界；十法界裏頭有想、有念頭。「心想」，佛把它說三個類別∶見思、塵沙、無明，這三樁事情通稱作煩惱。在《華嚴經》上，佛沒有用這個名詞，佛換了一句話說∶妄想、分別、執著。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。你起這三種煩惱，就把一真法界變換成十法界。十法界裏麵有四聖六凡，六凡通稱為六道輪回，這個是很不好的境界。六凡的輪回境界裏麵，就是妄想、分別、執著，特別是嚴重的執著。
??《金剛經》大家都念過，古德跟我們說，這部經文字雖然不多，隻有五千字，它分上下兩部。上半部佛教我們「離相」，離相是離執著；下半部教我們「離見」，離見是離分別。你能夠離相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，六道輪回就沒有了，超越了；雖超越，他還有分別、還有見。如果把四見也離開了，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，他就超越十法界；四聖法界超越了，這樣才能夠證得一真法界。我們要明白這個道理，自然就覺悟了。
??為什麽佛說起心動念為自己是惡？起心動念為自己著相，「我相」，堅固執著我相。換句話說，你永遠脫離不了輪回，你說這是善、是惡？人起心動念為自己，這個心是輪回心，這個心出離不了六道輪回。佛教我們首先把這個念頭轉過來，轉過來我起心動念為眾生，起心動念為佛法，把觀念換過來。換過來，雖有分別，你有能力超越六道輪回，你至少能夠提升到四聖法界的境界。如果你連四見都破了，那就恭喜你，你就是法身大士，你超越十法界。佛是依據這一個道理、這樣的事實真相來教導我們，他教得沒錯。
??佛門當中常說眾生根性的利鈍。哪一種叫利根？能夠把自私自利放下，名聞利養放下，五欲六塵放下，貪嗔癡慢放下，這個人是利根。大凡利根的人，這一生當中肯定成就。鈍根的人放不下這十六個字，這十六個字是輪回的根∶自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔癡慢，決定不是好東西。可是世間人偏偏貪愛，這個貪愛叫迷惑。我們學佛的人，聽了佛的教誨要覺悟、要回頭，決定不受迷惑，知道這些東西都是罪業。已經有的要斷，沒有的要防範，決定不能讓惡念生起來，決定不可以有惡的行為。如果有惡念、有惡行為，現在不管怎樣包裝得好，過不了幾年，三途地獄去了。
??所以佛法的修學要重實質，不重表麵。我們幫助自己，就是完全放下。這個身體還在世間，要好好利用它。佛門當中常說「借假修真」，這身體是假的。真是什麽？真是明心見性，真是一真法界。我要借這個假身體，在這幾十年當中，修是修正，把所有的錯誤都修正過來，提升自己到一真法界，這一生你就沒有白來了，你這一生真的有意義、有價值。如果不能夠提升，超越輪回、契入一真法界，我們這一生依舊是醉生夢死，糊裏糊塗過一輩子，生命結束之後，又去投胎輪回了。佛跟我們講，來生投胎能投人身很稀少。大多數到哪裏去？到餓鬼、地獄、畜生去了。所以人能保住人身，來生還得人身，已經是相當不容易的事情。一定要懂得斷惡修善，才能保住人身。
??要想超越輪回、超越十法界，你就想一想釋迦牟尼佛他過的是什麽樣的生活。他那一種的行儀，就是佛菩薩的行儀，那是諸佛如來的生活，對這個世間一切法一塵不染。人家生活簡單，他不是得不到名聞利養，他生下來就得到。他生下來是王子，他要不出家修行，他將來作國王，繼承他父親的位子，古人所謂的「貴為天子，富有四海」。他什麽都得到，人家放棄、舍掉，做給我們看的。放下自私自利，放下名聞利養，釋迦牟尼佛真的放下了，表演給我們看，不是假的。放下五欲六塵的享受，放下貪嗔癡慢，他做出來了，那個人是真正覺悟的人，那個人叫佛陀，那種人叫菩薩，那種人不在十法界裏麵，何況六道？這是我們要學的，這叫真學佛。
??斷惡，要如世尊那樣的斷法；修善，也要如世尊那樣的修法。世尊一生修什麽善？三種布施。財布施，世尊沒有錢財，用身體；身體是內財，用身體為社會服務，這是屬於財布施。用身體、用體力，每一天到處講學，教化眾生，這是內財布施。教學的內容是幫助人開悟，幫助人、教導別人斷惡修善，教導別人破迷開悟，法布施。慰問一些苦難眾生，跟他們生活融成一片，讓他們生歡喜心，無畏布施。釋迦牟尼佛一生做的事業，他教菩薩六度四攝，他圓圓滿滿做到。一生當中表現的是敬業，他的事業是多元文化的社會教育。從示現成佛到離去這個世間，四十九年當中沒有一天休息，天天在教化眾生，天天講經說法，這是「正勤」，我們應當要知道、學習的。所以學佛，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣。我們每天供養釋迦牟尼佛的形像，看到了，要向他學習。學不到，要生慚愧心，要認真努力把自己不斷向上提升。這一段的意思還沒有講盡，今天隻說個斷惡，後麵兩條是修善。好，今天我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一０七集）
2000-11-20 【字體∶小 大】
??諸位同學，大家好！請掀開經本《十善業道經》第十六麵第一行∶
??「念處莊嚴故，善能修習四念處觀」，這一條我們已經介紹過了，今天我們把它做一個總結。這是道品裏麵第一段，在佛法的術語叫第一個科目，三十七道品分為七個科目，這是第一個科目。第一個科目當然也是最重要的科目，是我們入門下手的最初方便，如果不從這個地方下手，你就沒有辦法入門，所以比什麽都重要。這四種叫觀，觀就是我們今天講的∶你的想法、你的看法。這四種∶你對身的看法，你對於你這一生當中享受的看法，你對於心的看法，你對於心外一切萬事萬物的看法。如果你的看法是正確的，然後才能修道；你的想法、看法錯誤了，你縱然很精勤努力的修行，你修的都是邪法。佛在經論裏頭，常常提醒我們，心正一切法都正，心邪一切法都邪，所以四念處用今天的話來說，就是建立正確的人生觀、宇宙觀。前麵三條是屬於人生觀，後麵一條是屬於宇宙觀，「觀法無我」是屬於宇宙觀，我們千萬不能夠疏忽。
??第一教我們「觀身不淨」，你真正清楚明白了，你對於身相就不會貪戀，你就決定不會為它而造罪業。眾生造業，為身造的超過半數，為身體的享受，世間人所講的身家性命，迷於身家，造無量無邊的罪業，招得來生不如意。諸佛菩薩所謂看破，看破什麽？頭一個就是把身家看破，身家的真相徹底搞清楚、搞明白了。搞明白是不是不要身？不是，要身，要這個身替我修積功德。世間人迷於身家，利用身造作罪業，佛菩薩利用身積功累德，那不一樣。由此可知，身家是個工具，它不是目的，這一點一定要認識清楚。
??教裏麵，這是經教裏麵講自他身，一切色法皆不淨，我們自己的身，一切有情眾生的身，色身都是不淨之物。為什麽不淨？心不清淨，心染汙，所以身也就染汙。心要是清淨，身就清淨，這個事情佛在經上講得很多，境隨心轉。我們這個身跟心相對的講，身是境界，是心的境界。身從哪裏來的？是心變現出來的。佛在這部經開頭就講∶「一切法從心想生」，我們身是從心想生的，你來投胎的時候，你有想，想才變成身。你為什麽長這個相貌？這個相貌是你在投胎之前想的，你喜歡這個相貌，它就變成這個相貌，從心想生。所以世間人講遺傳，兒女的相貌很像爸爸、媽媽。它不是遺傳，在佛法講你喜歡爸爸、喜歡媽媽、喜歡他那個相，自己就變成那個相，不是遺傳，這是想像，一切法從心想生。古人有所謂，四十歲之前是受前世的影響，四十歲之後，你的身體相貌要自己負責任，為什麽？這是這一生當中，你的妄想、你的思想會改變你的容貌，如果你的念頭惡、行為惡，你的相貌愈變愈凶惡；你心地善良、慈悲，你的相貌愈變愈好，就是這個道理。四十歲以後，自己身體健康、容貌，是要自己負責任。從你的容貌，從你的體質，就知道你平常想的是什麽，思的是什麽，念的是什麽，很有道理。
??如果我們都能夠依照《十善業道經》來修行，前麵世尊在總綱領裏麵教導我們∶「晝夜常念善法（晝夜是不間斷）、思惟善法、觀察善法，不容毫分不善間雜」，你果然照修，你的容貌一定跟菩薩一樣，這是真的，一點都不假。我們今天的體質、相貌，沒有達到菩薩水平，就是我們縱然修善，依舊夾雜不善，所以這種殊勝的果報，我們沒有得到。一個人修行有沒有功夫不必說，一看你的麵相就知道，看你動作就曉得了。你有沒有功夫，你的功夫到什麽樣層次，哪裏能瞞得了人？瞞別人，那就是瞞世間愚人，有智慧的人、明白的人你瞞不了他。
??諸佛菩薩絕不糟蹋身體，好好利用身體，所謂是「借假修真」。相是假的，凡所有相皆是虛妄，這身相也是虛妄的，借虛妄相修真的。真的是什麽？真實智慧。《無量壽經》上跟我們講了三個真實∶「開化顯示真實之際」，淨宗經典說的，「真實之際」就是禪宗講的心性，「開化顯示」就是明心見性，這是真的，明心見性是真的，「住真實慧」這是真的。「住真實慧」是什麽？是四念處的第二條觀受，住真實慧這個享受好，這就是六祖惠能在《壇經》裏麵所說的∶「弟子心中常生智慧」，住真實慧，他不生煩惱。第三個「惠以真實之利」，這是他受用。我們身住在世間，對於一切眾生要布施供養真實的利益。佛菩薩住世隻有真實，沒有虛妄，他們的享受，受就是享受，真的是至高無上的享受，是智慧，決定不是煩惱，是我們應當要學習的，應當要明了的。
??第三條教我們「觀心無常」，心是念頭，念頭是虛妄的，不是真實的。真實的，《楞嚴經》上講的「常住真心」，常住是永遠不變的。諸位要曉得，真心是永遠不變的，清淨寂滅。我們現在真心裏麵，起了念頭，念頭叫什麽？念頭叫無明，無明是個動相；真心是寂靜的，它不動。佛家講修行，修行最重要的一樁事情，就是禪定。為什麽佛教這麽樣重視禪定？禪定不是說禪宗修禪定，八萬四千法門，門門都是修禪定，大家要懂這個道理，念佛也是修禪定。戒、定、慧三學，你離開了定，哪來的智慧？禪定生智慧，亂心生煩惱。亂心是什麽？就是雜念，前念滅了，後念就生，六道凡夫各個都是這個樣子，一天到晚起心動念，永遠不會停止。你要把念頭停止，止就是定、止觀。真實的功夫是怎樣把我的妄念止住？八萬四千法門就是八萬四千種不同的方法、不同的手段，把心止住，把雜念止住。我們淨宗，這是所有法門裏麵最方便的法門，是用念佛，用念佛這個方法把我們的妄心止住。
??六道輪回、三惡道，無量劫來我們所受的這些苦難，根源是什麽？就是妄想、妄念。所以佛教我們好方法，用這一句「阿彌陀佛」把念頭止住，以一個念頭把一切的念頭都打掉。念佛怎樣念才功夫得力？妄念才起，「阿彌陀佛」就把這個念頭壓下去，一切時一切處，要有高度的警覺，念頭無論是善念、是惡念，統統要打掉。為什麽？善念是三善道，惡念是三惡道，都出不了六道輪回。超越六道輪回，是淨念，要懂這個道理。
??世間人知道惡念不好、善念好，這是隻知其一，不知其二。善念是好，三善道福報，福報是享得盡的，享完之後惡業又現前了，所以這是不究竟法。究竟法，大乘裏麵所講的「兩邊不立，中道不存」，善惡是兩邊，兩邊都放下了，中道的念頭也沒有，這個時候常住真心就現前了，常住真心現前才是住真實慧，真實慧就見到宇宙人生真相。真相就是心性，就是《無量壽經》上講的「真實之際」，你才能見到，才能夠證實，然後才能夠真正自性裏麵本具的大慈大悲，慈悲心現前。
??昨天晚上，我們聽天主教跟我們講到愛心，他們講的確實沒有佛經上講的這麽清楚、這麽透徹，一個意思。所以許哲講「愛」就是宗教，李木源問她∶「什麽叫宗教」，「愛」就是宗教。「愛」是自性本具的大慈大悲，裏麵決定不夾雜情識在其中，夾雜情識就不是自性。所以佛法裏麵講慈悲講四種∶「愛緣慈悲」、「眾生緣慈悲」，這是六道眾生有的；「法緣慈悲」，菩薩有的；「無緣慈悲」，法身大士有的。法身大士無緣慈悲，在十法界裏頭，四聖法界是法緣慈悲，六道裏頭隻有愛緣慈悲、眾生緣慈悲，為什麽？他有情識在裏頭。無緣慈悲，「無」是沒有情識的，完全是自性本具的德能。
??所以我們一定要知道，妄念不是好東西。我們今天有思想，思想不是好東西，你看看中國古人造字，中國人是真有智慧，「思」那個字是什麽樣子？心上麵畫了一格一格叫「思」，「想」是著了相，心裏頭有個相，著了相就叫想；心裏頭起了分別就叫思，思跟想都不是好東西，你把格子拿掉、相拿掉，那個心叫真心。有思有想，六道凡夫；思跟想拿掉，你就超越六道。所以中國的文字是充滿了智慧的符號，古人造作符號，就是教我們要開智慧，一看就明了。你能夠不用思想，你用的就是真實智慧，你用思想就把你真實智慧障礙掉，所以一定要曉得無常的心不是真心。
??最後教我們對於自身有正確的觀法之後，你再放眼世界，我們身外一切人、一切事、一切物，這是世界，佛用一個「法」字做總代名詞。萬法皆空、萬法緣生，凡是緣生之法都沒有自性，也就是說沒有自體，「當體即空，了不可得」，無我；「我」就是一個自體，萬法沒有自體，所以佛在《金剛經》上講∶「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這個「觀」就是四念處觀，四念處佛教初學。因為一切有為法皆是夢幻泡影，你怎麽個觀法？佛具體教導我們，你觀身、你觀受、你觀心、你觀法，你在這四方麵仔細去觀察，都是夢幻泡影，都是了不可得。《金剛經》上明白的告訴我們∶「三心不可得」，不可得就是無常。所以我們學佛的入門，首先講看破，這叫看破，你沒有這個功夫，你怎麽能入得了門？
??我學佛接觸佛法大概一個月，我就遇到章嘉大師，頭一天跟他見麵，他就教我看破、放下。看破具體是四念處觀，放下就是道品裏麵的四如意足、四神足。四神足是放下，四念處是看破，四正勤就是十善業道，斷惡修善、積功累德，是佛法的基本法。離開基本法，無量無邊法門，不論你怎麽樣去勤修，最後都會落空，你沒有基礎，你修行沒基礎，所以基礎比什麽都重要。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經（第一０八集）
佛說十善業道經（第一０八集）
2000-11-21 【字體∶小 大】
??諸位同學，大家好！請掀開經本，《十善業道經》第十六麵，經文第二行∶
??【正勤莊嚴故。悉能斷除一切不善法。成一切善法。】
??這是「道品」裏麵的「四正勤」。四正勤是精進波羅蜜，斷惡修善。經上跟我們說的，這是一個綱領，它的範圍也是深廣無盡。第一句是斷已生的惡法，第二句是斷未生的惡法，「已生惡令斷，未生惡令不生」，這是斷惡的兩條。凡夫之所以無量劫的輪回，都是造作不善業所產生的結果。現在不僅僅是在東方，西方人對於生死輪回現在非常熱衷的在研究，我們看到許許多多的報導。最近從美國那邊同修給我們寄來了七本書，每一本分量都很多，精裝本差不多都有這麽厚，所以西方近代對於這些著述，相當可觀。但是綜合所有的報導，可以說肯定輪回是確實存在的，人決定不是死了一切都完了。
??我們在講席過去常講，人死了就不得了，麻煩大了。但是輪回之所以然，我們看到許許多多的報導，都沒有說清楚。實在對於這個事情講得清楚、講得透徹，是在佛經裏麵。特別是在大乘經論之中，才是真正認識了宇宙人生的本來麵目。佛雖然說得很多，我們學佛的同修也聽得很多、也看得很多，但是對於眼前的境界依舊迷執而不能看破、不能放下。這是什麽原因？原因是對經論上所講的這些道理、事實真相沒有參透。知道有這麽回事情，但是不清楚，不明究理，所以才產生學佛矛盾的現象。念頭總是轉不過來，沒有辦法把輪回心轉成菩提心，或者像《楞嚴經》上所講的「常住真心」。隻要把輪回的妄心轉變成常住真心，這個人就超凡入聖了，這個人在佛法裏麵講，究竟解脫了，這是佛法的殊勝處。諸佛如來對一切眾生的期望就在此地，希望每一個眾生都覺悟，希望每一個眾生超越輪回。
??而實在說，超越輪回的人很多，阿羅漢超越了，辟支佛超越了，諸菩薩們也超越了。雖然超越，未必得到究竟圓滿的果報。究竟圓滿是什麽？證得清淨法身，那才叫究竟圓滿；沒有證得清淨法身不圓滿，雖超越輪回也不圓滿。這個事實真相我們總得要曉得。我們學佛學的是什麽、為的是什麽？如果為六道輪回裏麵的福報，那四正勤足矣。你懂得斷惡修善、積功累德，你決定得人天福報。可是你要記住，不能超越六道輪回。要超越輪回，一定要證得清淨法身，那是真的超越了，永遠的超越了。
??修行的起步就是在斷惡修善，這兩樁事情我們要勤奮的去做。四正勤，勤是勤奮，要努力認真的去做。佛說這四條，這叫「正勤」，這不是邪法，這是正法。什麽是「惡」、什麽是「善」，必須要有能力辨別。善、惡的根本區分，我們也不要說得太高，就在我們現前這個境界裏頭。凡是為自己的都是惡，凡是為眾生的都是善，我們要懂這個道理。世間人有所謂「人不為己，天誅地滅」，這個意思好像是說人起心動念為自己這是正常的，哪個人不為自己？為什麽佛說為自己是惡？這是佛跟世間人說法不一樣，也就是覺悟的人跟沒有覺悟的人說法不相同。佛為什麽這樣子教給我們？常常聽佛講經說法的人，自然能明了。
??佛跟我們講十法界怎麽形成的。諸佛如來住一真法界，十法界怎麽形成的？十法界是眾生的妄想、分別、執著變現出來的，就是經上常講的「一切法從心想生」。諸佛如來沒有心想，所以是一真法界；十法界裏頭有想、有念頭。「心想」，佛把它說三個類別∶見思、塵沙、無明，這三樁事情通稱作煩惱。在《華嚴經》上，佛沒有用這個名詞，佛換了一句話說∶妄想、分別、執著。妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著就是見思煩惱。你起這三種煩惱，就把一真法界變換成十法界。十法界裏麵有四聖六凡，六凡通稱為六道輪回，這個是很不好的境界。六凡的輪回境界裏麵，就是妄想、分別、執著，特別是嚴重的執著。
??《金剛經》大家都念過，古德跟我們說，這部經文字雖然不多，隻有五千字，它分上下兩部。上半部佛教我們「離相」，離相是離執著；下半部教我們「離見」，離見是離分別。你能夠離相，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，六道輪回就沒有了，超越了；雖超越，他還有分別、還有見。如果把四見也離開了，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，他就超越十法界；四聖法界超越了，這樣才能夠證得一真法界。我們要明白這個道理，自然就覺悟了。
??為什麽佛說起心動念為自己是惡？起心動念為自己著相，「我相」，堅固執著我相。換句話說，你永遠脫離不了輪回，你說這是善、是惡？人起心動念為自己，這個心是輪回心，這個心出離不了六道輪回。佛教我們首先把這個念頭轉過來，轉過來我起心動念為眾生，起心動念為佛法，把觀念換過來。換過來，雖有分別，你有能力超越六道輪回，你至少能夠提升到四聖法界的境界。如果你連四見都破了，那就恭喜你，你就是法身大士，你超越十法界。佛是依據這一個道理、這樣的事實真相來教導我們，他教得沒錯。
??佛門當中常說眾生根性的利鈍。哪一種叫利根？能夠把自私自利放下，名聞利養放下，五欲六塵放下，貪嗔癡慢放下，這個人是利根。大凡利根的人，這一生當中肯定成就。鈍根的人放不下這十六個字，這十六個字是輪回的根∶自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪嗔癡慢，決定不是好東西。可是世間人偏偏貪愛，這個貪愛叫迷惑。我們學佛的人，聽了佛的教誨要覺悟、要回頭，決定不受迷惑，知道這些東西都是罪業。已經有的要斷，沒有的要防範，決定不能讓惡念生起來，決定不可以有惡的行為。如果有惡念、有惡行為，現在不管怎樣包裝得好，過不了幾年，三途地獄去了。
??所以佛法的修學要重實質，不重表麵。我們幫助自己，就是完全放下。這個身體還在世間，要好好利用它。佛門當中常說「借假修真」，這身體是假的。真是什麽？真是明心見性，真是一真法界。我要借這個假身體，在這幾十年當中，修是修正，把所有的錯誤都修正過來，提升自己到一真法界，這一生你就沒有白來了，你這一生真的有意義、有價值。如果不能夠提升，超越輪回、契入一真法界，我們這一生依舊是醉生夢死，糊裏糊塗過一輩子，生命結束之後，又去投胎輪回了。佛跟我們講，來生投胎能投人身很稀少。大多數到哪裏去？到餓鬼、地獄、畜生去了。所以人能保住人身，來生還得人身，已經是相當不容易的事情。一定要懂得斷惡修善，才能保住人身。
??要想超越輪回、超越十法界，你就想一想釋迦牟尼佛他過的是什麽樣的生活。他那一種的行儀，就是佛菩薩的行儀，那是諸佛如來的生活，對這個世間一切法一塵不染。人家生活簡單，他不是得不到名聞利養，他生下來就得到。他生下來是王子，他要不出家修行，他將來作國王，繼承他父親的位子，古人所謂的「貴為天子，富有四海」。他什麽都得到，人家放棄、舍掉，做給我們看的。放下自私自利，放下名聞利養，釋迦牟尼佛真的放下了，表演給我們看，不是假的。放下五欲六塵的享受，放下貪嗔癡慢，他做出來了，那個人是真正覺悟的人，那個人叫佛陀，那種人叫菩薩，那種人不在十法界裏麵，何況六道？這是我們要學的，這叫真學佛。
??斷惡，要如世尊那樣的斷法；修善，也要如世尊那樣的修法。世尊一生修什麽善？三種布施。財布施，世尊沒有錢財，用身體；身體是內財，用身體為社會服務，這是屬於財布施。用身體、用體力，每一天到處講學，教化眾生，這是內財布施。教學的內容是幫助人開悟，幫助人、教導別人斷惡修善，教導別人破迷開悟，法布施。慰問一些苦難眾生，跟他們生活融成一片，讓他們生歡喜心，無畏布施。釋迦牟尼佛一生做的事業，他教菩薩六度四攝，他圓圓滿滿做到。一生當中表現的是敬業，他的事業是多元文化的社會教育。從示現成佛到離去這個世間，四十九年當中沒有一天休息，天天在教化眾生，天天講經說法，這是「正勤」，我們應當要知道、學習的。所以學佛，釋迦牟尼佛就是我們的榜樣。我們每天供養釋迦牟尼佛的形像，看到了，要向他學習。學不到，要生慚愧心，要認真努力把自己不斷向上提升。這一段的意思還沒有講盡，今天隻說個斷惡，後麵兩條是修善。好，今天我們就講到此地。
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