正文
佛說十善業道經 （第一０一集） 2000/10/30 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-101
佛說十善業道經 （第一０一集） 2000/10/30 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-101
諸位同學，大家好！請掀開經本，《十善業道經》第十五頁最後一行。
【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。】
四攝：布施、愛語、利行，前麵說過了，今天說最後這一條叫「同事」。古德簡單跟我們提示：「和光同事，令其各得瞻依」。這一句話雖然簡單，而實際上也是包羅萬象。什麽叫做「和光同事」？中國儒家的聖賢教導我們「禮之用，和為貴」，佛法教導我們「六和敬」，能夠與大眾和睦相處，這是高度的智慧，在佛法裏麵講是究竟圓滿的智慧。什麽樣的人才能跟九法界眾生各個都和睦相處？隻有諸佛如來。法身大士也能做到，但是沒有像佛那樣的純正自然，這是什麽原因？是圓滿性德的起用。
凡夫，佛常講，你為什麽會變成凡夫？你的煩惱習氣太重了。煩惱習氣的現象是什麽？是不能與別人相處，這是煩惱習氣的樣子。為什麽佛菩薩能與一切眾生和睦相處，我們做不到？我們看這個歡喜，看那個討厭。為什麽諸佛菩薩不會生這個心，不會起這種念頭？歸根結柢說來，總不出妄想分別執著。諸佛菩薩、法身大士分別執著完全斷盡了，剩下來的妄想，也是分分在破除，所以他能做到，我們做不到。這個地方一定要注意到，做不到就決定輪回；既然不免輪回，就決定墮三惡道。諸位細讀《地藏菩薩本願經》，就知道了。
「人貴自覺」，佛法的教學沒有別的，隻是幫助我們覺悟而已。佛對我們是增上緣，我們自己必須要有所緣緣、要有無間緣，我們才會有成就。所緣緣，緣佛菩薩的教誨，也就是我們一般講，一定要接受佛菩薩的教誨，而且接受教誨決定不能中斷。我們今天是在凡夫位，業障習氣很深，古人所謂「三日不讀聖賢書，麵目全非」。古時候人聽聖賢教誨，能夠保持三天；我們今天說實在話，一天都保不住。現在讀聖賢書，放下書本，麵目就全非了，哪裏還等三天？由此可知，我們現在人跟古人善根方麵比較一下，確實不如古人。天天薰習依舊不能回頭，這是佛經裏麵講的「一闡提」，闡提根性意思是沒有善根、善根斷掉了。這個話是形容，善根怎麽會斷？雖然不斷，但是你業障太重，你的善根不起作用，雖有等於斷了，是這麽個意思。我們自己今天要努力的，也就在這個方麵要克服自己，儒家常常說的「克己」，克己的功夫就是我們這一生當中修學成敗的關鍵。我們能不能克服自己的煩惱習氣？能克服，這一生當中有成就；不能克服，就沒有成就，關鍵在此地。
同事攝，實在講就是佛家講的「六和敬」，六和敬是六個「同」。「見和同解」，在我們現在初學這個階段，我們的見解都依靠佛菩薩的教誨，在這個地方建立「同解」。契入佛的境界，那是你見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破了幾品，這個時候見解自然就相同。我們今天見解何以不同？因為有分別，各個人分別不一樣；有執著，各個人執著也不相同。所以見解的差別，原因是在分別執著；分別執著都放下了，見解哪有不同的道理？自然就相同，「佛佛道同」就是這個道理。法身菩薩見解幾乎都相同，他們當中沒有差異；我們知道有不同的見解、不同的想法、不同的看法，都是由於不同的分別執著所生起來的。
分別執著決定虛妄，決定錯誤，所以佛在經典裏麵告訴我們大眾，決定不要相信你自己的意思，你自己的意思是錯誤的。到什麽時候才能相信自己？佛說證得阿羅漢果之後，你可以相信你自己。佛這個話是方便說，不是究竟說，究竟說怎麽樣？破了無明之後，你可以完全相信自己。你破了執著才是離開六道輪回；換句話說，輪回知見沒有了，輪回知見是絕對錯誤的知見，這個沒有了。你沒有出十法界，所以你的思想見解，佛說正覺，這個正覺比六道凡夫，你的思想見解是正確的。這個時候在四聖法界裏麵學習、修學，四聖法界的知見還不是純真，天台大師「六即佛」位裏麵的「相似即佛」，相似即佛就是正覺。從相似即佛再把分別斷掉，世出世間法一切都不分別了，這個心清淨，這個時候你的心入三摩地，破一品無明就是正等正覺。
諸位要曉得，正等正覺是華嚴會上四十一位法身大士，他們是正等正覺。十法界裏麵的菩薩、佛，都是正覺，而不是正等正覺，你就曉得這個問題多難！究竟覺隻有一位，正等正覺有四十一個位次。他們能與一切眾生和光同塵，這些人決定沒有執著。權教菩薩就是四聖法界裏麵的聖者，他們的分別心愈來愈淡薄，到初住位完全沒有了，這個分別完全沒有了，這才能與九法界一切眾生和光同事。
和光同事是什麽意義？是什麽樣子？佛在經典裏麵跟我們說的隨類化身、隨機說法，它的樣子就是隨類化身，它的意義就是隨機說法。由此可知，一切為眾生，不是為自己。阿羅漢已經破了我執，哪裏還會有自己？法身菩薩，圓教初住以上的，我執、法執都破了，確確實實跟《金剛經》上所講的離四相、離四見完全相應，確確實實「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但四相沒有了，四見這個念頭都沒有，這樣才能夠圓滿的同事。不能與一切眾生同事，怎麽能幫助一切眾生回頭？
四攝裏麵，同事的意義為主，用現在話來說，你要想幫助眾生，要想教化眾生，你決定不能脫離眾生；你脫離眾生，你還有什麽機緣去幫助他？佛法裏常講廣結法緣，同事是結法緣。法緣在什麽地方結？一切時一切處，很重要！絕對不是說，等我學成之後再跟眾生結緣，來不及了。
往年我初到台中親近李炳南老居士，他教導我們這些學生，常常說、時時處處都提醒我們，不要忘記跟大眾結緣。結緣不需要物品，不需要金錢，不需要財物，一定要和大眾親切相處，這不要錢的、不要什麽禮物的，決定不可以脫離群眾。他跟我們學生說，講經弘法的法師，諸位要知道，這個「法師」不一定出家的，在家居士講經說法也叫法師，法師不分男女老少，不分在家出家。佛教裏麵的術語，和尚也不分在家出家，也不分男女老少。和尚是印度話，翻成中國的意思叫「親教師」，直接指導我的老師，這個老師我們就稱他作和尚。我跟李炳南老居士學，李炳南老居士就是我的和尚，他親自指導我的。隻有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這是決定出家人，在家人不能稱。所以佛經裏麵的術語，和尚、法師、阿闍梨都不分在家出家，也不分男女老少。
你既然發心出來講經、弘法，你一定要有聽眾，聽眾多少是你的法緣。你要是平常不親近大眾，你將來經教學會了，李老師說你講經天花亂墜，但是沒有人聽，為什麽？沒有法緣。你才曉得結法緣是多麽重要！
我們今天要廣度眾生，要團結世界上不同的宗教跟族群，這個緣到哪裏去結？今天居士林這個緣殊勝，每個星期天各個宗教在那裏講經。我除非是有重要的事，沒有重要事，我決定去聽，為什麽？我跟那個宗教結緣。這是你們同學們要知道，不同的宗教、不同的族群，這個結緣的機會很少、很難得，遇到這個機會一定要抓住。我們肯跟他結緣，我們將來弘法，他就歡喜來聽。你不跟人家結緣，你成了佛，你度的眾生少，緣勝的人度的眾生多，道理在此地。
為什麽阿彌陀佛在諸佛當中稱之為「光中極尊，佛中之王」？阿彌陀佛的法緣最殊勝。我們就曉得，他在因地決定是每個與眾生同事的這種機緣，他絕不放棄，他的緣才這麽殊勝，這裏頭是因果。我們種善因，將來一定有善果；你不肯種因，哪來的善果？一定要懂得結緣。法師講經，縱然是初學，我們有空閑的時候，總得抽出時間去聽，跟他結緣。
我跟大家說過多少次，我到人家道場去，在大殿禮佛三拜，我那個念頭是結緣。我第一拜是與常住法師結緣，第二拜是與這個地方土地結緣，第三拜與這個地方的一切眾生結緣。我的三拜沒有白拜，所以到那個地方去講經的時候，法緣很殊勝。上一次你們跟我到檳城極樂寺，我跟你們講過，我第一次到檳城極樂寺是觀光旅遊從那裏經過。七、八年前，我在大殿上拜三拜佛，八年之後因緣成熟了，這是自己許的願。你不結緣，哪來的法緣？所以同事是多麽重要！
人決定不能離開團體，決定要跟團體和睦相處，跟團體大眾一樣的生活，得大眾的歡喜心。四眾同學不相舍離，你的緣才殊勝。如果把自己搞成一個特殊的階級，不跟大眾相處，你將來成佛也是孤家寡人的佛，沒有聽眾，這個道理我們一定要懂得。
四攝到這個地方，介紹了一個段落，意味深長，說之不盡，四條裏每一條都周遍法界。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一０二集） 2000/10/31 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-102
佛說十善業道經 （第一０二集） 2000/10/31 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-102
諸位同學，大家好！《十善業道經》，佛在這段經文裏麵說，經文裏麵對象是娑竭羅龍王，「娑竭羅龍王」代表的意義，要用現代話來說，就是這個世間各個行業裏麵的領導人；「龍王」是代表領導人，「娑竭羅」就是講我們的世界，我們要懂這個意思，你才曉得佛在經上講的不是神話、不是迷信。「舉要言之」，這是列舉最重要的一個項目。「行十善道」，以『四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生』，這一段大意已經跟諸位介紹過了，今天我們用這點時間做一個總結，因為這一段實在講非常非常重要。
我們在報紙、資訊裏麵，看到今天全世界許許多多地方動亂不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，帶給社會許許多多人民痛苦。我們要細細思惟，為什麽會有這麽多的動亂？為什麽會有這麽多的爭執？這個問題究竟要怎樣去解決？現代人反對從前帝王專製的那些作法，崇尚民主自由。民主自由跟帝王專製到底哪一個好？有沒有人去做深入的研究探討？我們不能盲從，人雲亦雲是會吃虧的。一定要細心去觀察、去研究、去思惟、去探討。
我過去對這個事情也曾經說過，這兩種不同的製度各有利弊，有它的長處，也有它的缺點。專製有專製的好處，有專製的不好處；民主自由有民主自由的好處，也有它的不好處。我們要把好與好做個比較，不好跟不好做個比較，讓我們的頭腦清醒過來。實際上說，製度沒有什麽好不好的，好不好在人。孔老夫子說的話，很值得我們深深去省思，他說：「人存政舉，人亡政息。」如果這個人好，專製也好、民主也好；這個人不好，專製也招損，民主也招損。可見得關鍵是在人的問題，決定不在製度，這是我們要認識清楚的。
這個人是聖人、是賢人，什麽叫「聖賢」？中國「聖」的意思，是對於宇宙人生的道理、事實真相通達明了，這種人稱為「聖人」。中國人講「神聖」，「神」也是這個意思。「神」這個字，是會意字，這個字左麵是個「示」字，我們講開示的示。「示」是什麽意思？《說文》裏麵的解釋，「示」是講上天垂象；它上麵是個「上」字，兩橫，上麵一橫短，下麵一橫長，是「上」字，「上」字下麵畫三條，這是表示上天垂象。「上天垂象」，用現在話來說，就是自然現象。右麵是個「申」字，「申」是什麽意思？你要是看篆字的寫法，你就很容易體會到，它是「貫通」的意思。就是說，這個自然現象你完全貫通、完全明了，一點都不迷惑，這個人叫「神人」。所以「神」跟「聖」的意思是相通的，就是一個通情達理的人。這樣的人，不管他是專製、是民主，都好，一定做得好。為什麽？他沒有私心。反過來，如果說是儒家講的小人來當政，不管他作皇帝好、作總統好，人民都遭殃。為什麽？他自私自利，他不顧百姓，也不顧國家。由此可知，人最重要，製度在其次。
由此可知，國家培養人才，這是第一樁大事情。能把教育辦好了，不管什麽製度都好。儒家，真的是聖人，他看到了，他很清楚，他很明了，所以在《學記》裏麵提出「建國君民，教學為先」，培養人才。建立一個國家，建立一個政權，統治人民，領導人民；「君民」，君是領導的意思。什麽最重要、什麽最優先？教學，「教學為先」。講到教學，教學裏頭哪一個最優先？「四攝法」最優先。老師如何能攝受學生？「攝受」的意思，讓學生對老師心服口服，這叫攝受。國家領導人如何攝受全國的人民，讓全國人民對國家領導人心服口服？佛教我們四攝法。所以「四攝法」，我講這一段用的時間多一些。最小是夫婦，一個房間裏兩個人，你能夠懂得四攝法，夫妻和好，家庭興旺。大到國家、到世界，你想想看這一句話多重要！天下事，隻要人與人能夠相處好，什麽問題都解決了；人與人不能相處，什麽樣的好製度都是枉然，都會徹底被破壞、被摧毀。
我們學佛，身為佛弟子，無論是出家、在家，我們有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一個社會教育，今天講多元文化社會教育義務工作者的立場，幫助社會各個階層的領導人，我們是從旁協助，幫助他推動古聖先賢的教育。在這裏麵我們必須要認知，古聖先賢的教育是不是他們自己的教育？我們今天問問：佛教是不是釋迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育？如果我們說是，他們本人否定；孔老夫子否定，釋迦牟尼佛也否定。他們怎麽說法？孔老夫子說他一生他自己一無所有，他所說的是古人所講的，「述而不作」；他自己沒有創作、沒有發明，他所講的是古人所說的，不是他自己的。釋迦牟尼佛所講的，也不是他自己的，是過去佛所說的。釋迦牟尼佛一生四十九年講經說法，也是「述而不作」，這個我們在經典上看到的，退到極致！佛在經上說了實話，這個教育不是哪一個人講，是你自性裏麵流露出來的，絕對不是別人的，是性德的流露，「法爾如是」。
《三字經》上頭一句：「人之初，性本善。」那個「人」是一切人，包括我們自己在內，我們的性本善。這個「善」不是善惡的善，善惡的善已經不善了。佛在《華嚴》裏麵所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是本善。所謂如來的智慧，就是自性本具真實圓滿的智慧；「德」是講能力，「相」是講相好；智慧是圓滿的，能力也是圓滿的，相好還是圓滿的，佛家講的平等，沒有差別。沒有差別裏麵，為什麽會有差別現象出現？佛說，眾生迷失了本性，迷有淺深不一樣，所以就變成差別。聖人的教誨沒有別的，教導我們、幫助我們破迷開悟，所以聖人教化眾生他不居功。你說功勞，他沒有功勞，他有什麽功勞？你的智慧德能不是他給你的，他給你算有恩惠、有功勞，不是他給你的，是你自己本有的。不過他是告訴我們，我們怎麽樣迷失的，現在應該用什麽樣方法把這個迷關突破，讓我們自性本具智慧德能現前，如此而已，不是從外頭得來的。
我們細細觀察古今中外大聖大賢的教誨，確確實實是如佛所說，我們這才恍然覺悟，原來他們所說的不是他們自己發明的，不是他們自己的見解，是他們本身覺悟了，把這個事實真相跟我們說出來，這是我們自性體相用的實相。這個我們才真的五體投地，沒有話說。我們信他，是不是「信他」？不是信他，是「信自」，他所說的是我自性裏麵本來具足的。所以佛家講「信」，你們看蕅益大師在《要解》裏麵講信、願、行，講「信」，他說了六個信，頭一個「信自」，第二個再「信他」。「他」是什麽？他是已經自覺的人。我還沒有覺悟，他覺悟了，我要從他覺悟的經驗、覺悟的這些道理方法，幫助我也覺悟，就這麽回事情。借他的經驗，幫助自己破迷開悟，這樣才功德圓滿。所以佛說「自他不二」，虛空法界一切眾生是一體，這個概念在佛家名詞上講，「清淨法身」。你有這個概念，你肯定、承認，一絲毫懷疑都沒有了，你證得清淨法身。
所以愛心，愛心是自性裏頭本具的，不是從外頭學來的。我們今天凡夫的愛迷失了自性，自性的愛是圓滿的，迷失了的自性就透了一分，這一分又被五欲七情混攪在一起，這個愛變成自私自利的愛。自私自利的愛跟自性本具的慈悲，體上講沒有兩樣，事上講有迷悟不同，所以作用就不一樣。覺悟的愛，在佛教叫「慈悲」，它能幫助你修行證果，能幫助你作佛、作菩薩；迷染的愛造成的業報，是餓鬼、地獄、畜生。由此可知，迷悟、染淨，果報差別很大；這個差別，是相上的差別，用上的差別，體上沒有差別。
我們凡夫做學問、求學，不能夠契入真實的學問，主要一個觀念就是分別執著太嚴重了：「這是釋迦牟尼佛講的，那是孔老夫子講的，他的思想。他是二千五百年前的人，他講的話現在未必適用，落伍了，不適合潮流了。」所以自自然然產生一種排斥意識，這是錯誤，不知道他們所講的是我們自性流露的。如果要懂得是我們自性流露的，你就不會排斥，你就很歡喜接受。
所以，要怎麽樣教學？怎麽樣幫助別人破迷開悟？怎麽樣幫助別人轉凡成聖？怎樣幫助別人斷惡修善？四攝是第一課；不懂得四攝，沒有辦法教人，沒有辦法跟別人相處，這是很重要的一門課程。所以佛菩薩他們是有真實智慧，他也很有耐心，眾生業障有的很深重，佛經裏麵常講的「闡提根性」，決不是一生一世能勸他回頭的，多生多世、無量劫中幫助他回頭。一生不能回頭的，太多太多了。沒有真實的智慧心，沒有真實的慈悲心，那個人會退心。我們看到修行人退心的很多，好像現在我們同學當中悟善不來了，要退心了。為什麽會退心？沒有智慧、沒有慈悲，煩惱現行了。他要有智慧、有慈悲，就決定不會退心。好，今天時間到了，就講到此地。
佛說十善業道經 （第一０一集） 2000/10/30 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-101
諸位同學，大家好！請掀開經本，《十善業道經》第十五頁最後一行。
【四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生。】
四攝：布施、愛語、利行，前麵說過了，今天說最後這一條叫「同事」。古德簡單跟我們提示：「和光同事，令其各得瞻依」。這一句話雖然簡單，而實際上也是包羅萬象。什麽叫做「和光同事」？中國儒家的聖賢教導我們「禮之用，和為貴」，佛法教導我們「六和敬」，能夠與大眾和睦相處，這是高度的智慧，在佛法裏麵講是究竟圓滿的智慧。什麽樣的人才能跟九法界眾生各個都和睦相處？隻有諸佛如來。法身大士也能做到，但是沒有像佛那樣的純正自然，這是什麽原因？是圓滿性德的起用。
凡夫，佛常講，你為什麽會變成凡夫？你的煩惱習氣太重了。煩惱習氣的現象是什麽？是不能與別人相處，這是煩惱習氣的樣子。為什麽佛菩薩能與一切眾生和睦相處，我們做不到？我們看這個歡喜，看那個討厭。為什麽諸佛菩薩不會生這個心，不會起這種念頭？歸根結柢說來，總不出妄想分別執著。諸佛菩薩、法身大士分別執著完全斷盡了，剩下來的妄想，也是分分在破除，所以他能做到，我們做不到。這個地方一定要注意到，做不到就決定輪回；既然不免輪回，就決定墮三惡道。諸位細讀《地藏菩薩本願經》，就知道了。
「人貴自覺」，佛法的教學沒有別的，隻是幫助我們覺悟而已。佛對我們是增上緣，我們自己必須要有所緣緣、要有無間緣，我們才會有成就。所緣緣，緣佛菩薩的教誨，也就是我們一般講，一定要接受佛菩薩的教誨，而且接受教誨決定不能中斷。我們今天是在凡夫位，業障習氣很深，古人所謂「三日不讀聖賢書，麵目全非」。古時候人聽聖賢教誨，能夠保持三天；我們今天說實在話，一天都保不住。現在讀聖賢書，放下書本，麵目就全非了，哪裏還等三天？由此可知，我們現在人跟古人善根方麵比較一下，確實不如古人。天天薰習依舊不能回頭，這是佛經裏麵講的「一闡提」，闡提根性意思是沒有善根、善根斷掉了。這個話是形容，善根怎麽會斷？雖然不斷，但是你業障太重，你的善根不起作用，雖有等於斷了，是這麽個意思。我們自己今天要努力的，也就在這個方麵要克服自己，儒家常常說的「克己」，克己的功夫就是我們這一生當中修學成敗的關鍵。我們能不能克服自己的煩惱習氣？能克服，這一生當中有成就；不能克服，就沒有成就，關鍵在此地。
同事攝，實在講就是佛家講的「六和敬」，六和敬是六個「同」。「見和同解」，在我們現在初學這個階段，我們的見解都依靠佛菩薩的教誨，在這個地方建立「同解」。契入佛的境界，那是你見思煩惱斷了，塵沙煩惱也斷了，無明也破了幾品，這個時候見解自然就相同。我們今天見解何以不同？因為有分別，各個人分別不一樣；有執著，各個人執著也不相同。所以見解的差別，原因是在分別執著；分別執著都放下了，見解哪有不同的道理？自然就相同，「佛佛道同」就是這個道理。法身菩薩見解幾乎都相同，他們當中沒有差異；我們知道有不同的見解、不同的想法、不同的看法，都是由於不同的分別執著所生起來的。
分別執著決定虛妄，決定錯誤，所以佛在經典裏麵告訴我們大眾，決定不要相信你自己的意思，你自己的意思是錯誤的。到什麽時候才能相信自己？佛說證得阿羅漢果之後，你可以相信你自己。佛這個話是方便說，不是究竟說，究竟說怎麽樣？破了無明之後，你可以完全相信自己。你破了執著才是離開六道輪回；換句話說，輪回知見沒有了，輪回知見是絕對錯誤的知見，這個沒有了。你沒有出十法界，所以你的思想見解，佛說正覺，這個正覺比六道凡夫，你的思想見解是正確的。這個時候在四聖法界裏麵學習、修學，四聖法界的知見還不是純真，天台大師「六即佛」位裏麵的「相似即佛」，相似即佛就是正覺。從相似即佛再把分別斷掉，世出世間法一切都不分別了，這個心清淨，這個時候你的心入三摩地，破一品無明就是正等正覺。
諸位要曉得，正等正覺是華嚴會上四十一位法身大士，他們是正等正覺。十法界裏麵的菩薩、佛，都是正覺，而不是正等正覺，你就曉得這個問題多難！究竟覺隻有一位，正等正覺有四十一個位次。他們能與一切眾生和光同塵，這些人決定沒有執著。權教菩薩就是四聖法界裏麵的聖者，他們的分別心愈來愈淡薄，到初住位完全沒有了，這個分別完全沒有了，這才能與九法界一切眾生和光同事。
和光同事是什麽意義？是什麽樣子？佛在經典裏麵跟我們說的隨類化身、隨機說法，它的樣子就是隨類化身，它的意義就是隨機說法。由此可知，一切為眾生，不是為自己。阿羅漢已經破了我執，哪裏還會有自己？法身菩薩，圓教初住以上的，我執、法執都破了，確確實實跟《金剛經》上所講的離四相、離四見完全相應，確確實實「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，不但四相沒有了，四見這個念頭都沒有，這樣才能夠圓滿的同事。不能與一切眾生同事，怎麽能幫助一切眾生回頭？
四攝裏麵，同事的意義為主，用現在話來說，你要想幫助眾生，要想教化眾生，你決定不能脫離眾生；你脫離眾生，你還有什麽機緣去幫助他？佛法裏常講廣結法緣，同事是結法緣。法緣在什麽地方結？一切時一切處，很重要！絕對不是說，等我學成之後再跟眾生結緣，來不及了。
往年我初到台中親近李炳南老居士，他教導我們這些學生，常常說、時時處處都提醒我們，不要忘記跟大眾結緣。結緣不需要物品，不需要金錢，不需要財物，一定要和大眾親切相處，這不要錢的、不要什麽禮物的，決定不可以脫離群眾。他跟我們學生說，講經弘法的法師，諸位要知道，這個「法師」不一定出家的，在家居士講經說法也叫法師，法師不分男女老少，不分在家出家。佛教裏麵的術語，和尚也不分在家出家，也不分男女老少。和尚是印度話，翻成中國的意思叫「親教師」，直接指導我的老師，這個老師我們就稱他作和尚。我跟李炳南老居士學，李炳南老居士就是我的和尚，他親自指導我的。隻有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼，這是決定出家人，在家人不能稱。所以佛經裏麵的術語，和尚、法師、阿闍梨都不分在家出家，也不分男女老少。
你既然發心出來講經、弘法，你一定要有聽眾，聽眾多少是你的法緣。你要是平常不親近大眾，你將來經教學會了，李老師說你講經天花亂墜，但是沒有人聽，為什麽？沒有法緣。你才曉得結法緣是多麽重要！
我們今天要廣度眾生，要團結世界上不同的宗教跟族群，這個緣到哪裏去結？今天居士林這個緣殊勝，每個星期天各個宗教在那裏講經。我除非是有重要的事，沒有重要事，我決定去聽，為什麽？我跟那個宗教結緣。這是你們同學們要知道，不同的宗教、不同的族群，這個結緣的機會很少、很難得，遇到這個機會一定要抓住。我們肯跟他結緣，我們將來弘法，他就歡喜來聽。你不跟人家結緣，你成了佛，你度的眾生少，緣勝的人度的眾生多，道理在此地。
為什麽阿彌陀佛在諸佛當中稱之為「光中極尊，佛中之王」？阿彌陀佛的法緣最殊勝。我們就曉得，他在因地決定是每個與眾生同事的這種機緣，他絕不放棄，他的緣才這麽殊勝，這裏頭是因果。我們種善因，將來一定有善果；你不肯種因，哪來的善果？一定要懂得結緣。法師講經，縱然是初學，我們有空閑的時候，總得抽出時間去聽，跟他結緣。
我跟大家說過多少次，我到人家道場去，在大殿禮佛三拜，我那個念頭是結緣。我第一拜是與常住法師結緣，第二拜是與這個地方土地結緣，第三拜與這個地方的一切眾生結緣。我的三拜沒有白拜，所以到那個地方去講經的時候，法緣很殊勝。上一次你們跟我到檳城極樂寺，我跟你們講過，我第一次到檳城極樂寺是觀光旅遊從那裏經過。七、八年前，我在大殿上拜三拜佛，八年之後因緣成熟了，這是自己許的願。你不結緣，哪來的法緣？所以同事是多麽重要！
人決定不能離開團體，決定要跟團體和睦相處，跟團體大眾一樣的生活，得大眾的歡喜心。四眾同學不相舍離，你的緣才殊勝。如果把自己搞成一個特殊的階級，不跟大眾相處，你將來成佛也是孤家寡人的佛，沒有聽眾，這個道理我們一定要懂得。
四攝到這個地方，介紹了一個段落，意味深長，說之不盡，四條裏每一條都周遍法界。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第一０二集） 2000/10/31 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-102
佛說十善業道經 （第一０二集） 2000/10/31 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-102
諸位同學，大家好！《十善業道經》，佛在這段經文裏麵說，經文裏麵對象是娑竭羅龍王，「娑竭羅龍王」代表的意義，要用現代話來說，就是這個世間各個行業裏麵的領導人；「龍王」是代表領導人，「娑竭羅」就是講我們的世界，我們要懂這個意思，你才曉得佛在經上講的不是神話、不是迷信。「舉要言之」，這是列舉最重要的一個項目。「行十善道」，以『四攝莊嚴故，常勤攝化一切眾生』，這一段大意已經跟諸位介紹過了，今天我們用這點時間做一個總結，因為這一段實在講非常非常重要。
我們在報紙、資訊裏麵，看到今天全世界許許多多地方動亂不安，有些是政治，有些是金融，有些是族群，有些是宗教，帶給社會許許多多人民痛苦。我們要細細思惟，為什麽會有這麽多的動亂？為什麽會有這麽多的爭執？這個問題究竟要怎樣去解決？現代人反對從前帝王專製的那些作法，崇尚民主自由。民主自由跟帝王專製到底哪一個好？有沒有人去做深入的研究探討？我們不能盲從，人雲亦雲是會吃虧的。一定要細心去觀察、去研究、去思惟、去探討。
我過去對這個事情也曾經說過，這兩種不同的製度各有利弊，有它的長處，也有它的缺點。專製有專製的好處，有專製的不好處；民主自由有民主自由的好處，也有它的不好處。我們要把好與好做個比較，不好跟不好做個比較，讓我們的頭腦清醒過來。實際上說，製度沒有什麽好不好的，好不好在人。孔老夫子說的話，很值得我們深深去省思，他說：「人存政舉，人亡政息。」如果這個人好，專製也好、民主也好；這個人不好，專製也招損，民主也招損。可見得關鍵是在人的問題，決定不在製度，這是我們要認識清楚的。
這個人是聖人、是賢人，什麽叫「聖賢」？中國「聖」的意思，是對於宇宙人生的道理、事實真相通達明了，這種人稱為「聖人」。中國人講「神聖」，「神」也是這個意思。「神」這個字，是會意字，這個字左麵是個「示」字，我們講開示的示。「示」是什麽意思？《說文》裏麵的解釋，「示」是講上天垂象；它上麵是個「上」字，兩橫，上麵一橫短，下麵一橫長，是「上」字，「上」字下麵畫三條，這是表示上天垂象。「上天垂象」，用現在話來說，就是自然現象。右麵是個「申」字，「申」是什麽意思？你要是看篆字的寫法，你就很容易體會到，它是「貫通」的意思。就是說，這個自然現象你完全貫通、完全明了，一點都不迷惑，這個人叫「神人」。所以「神」跟「聖」的意思是相通的，就是一個通情達理的人。這樣的人，不管他是專製、是民主，都好，一定做得好。為什麽？他沒有私心。反過來，如果說是儒家講的小人來當政，不管他作皇帝好、作總統好，人民都遭殃。為什麽？他自私自利，他不顧百姓，也不顧國家。由此可知，人最重要，製度在其次。
由此可知，國家培養人才，這是第一樁大事情。能把教育辦好了，不管什麽製度都好。儒家，真的是聖人，他看到了，他很清楚，他很明了，所以在《學記》裏麵提出「建國君民，教學為先」，培養人才。建立一個國家，建立一個政權，統治人民，領導人民；「君民」，君是領導的意思。什麽最重要、什麽最優先？教學，「教學為先」。講到教學，教學裏頭哪一個最優先？「四攝法」最優先。老師如何能攝受學生？「攝受」的意思，讓學生對老師心服口服，這叫攝受。國家領導人如何攝受全國的人民，讓全國人民對國家領導人心服口服？佛教我們四攝法。所以「四攝法」，我講這一段用的時間多一些。最小是夫婦，一個房間裏兩個人，你能夠懂得四攝法，夫妻和好，家庭興旺。大到國家、到世界，你想想看這一句話多重要！天下事，隻要人與人能夠相處好，什麽問題都解決了；人與人不能相處，什麽樣的好製度都是枉然，都會徹底被破壞、被摧毀。
我們學佛，身為佛弟子，無論是出家、在家，我們有弘法利生的使命。弘法利生完全是站在一個社會教育，今天講多元文化社會教育義務工作者的立場，幫助社會各個階層的領導人，我們是從旁協助，幫助他推動古聖先賢的教育。在這裏麵我們必須要認知，古聖先賢的教育是不是他們自己的教育？我們今天問問：佛教是不是釋迦牟尼佛的教育？儒家的思想教育，是不是孔老夫子的思想教育？如果我們說是，他們本人否定；孔老夫子否定，釋迦牟尼佛也否定。他們怎麽說法？孔老夫子說他一生他自己一無所有，他所說的是古人所講的，「述而不作」；他自己沒有創作、沒有發明，他所講的是古人所說的，不是他自己的。釋迦牟尼佛所講的，也不是他自己的，是過去佛所說的。釋迦牟尼佛一生四十九年講經說法，也是「述而不作」，這個我們在經典上看到的，退到極致！佛在經上說了實話，這個教育不是哪一個人講，是你自性裏麵流露出來的，絕對不是別人的，是性德的流露，「法爾如是」。
《三字經》上頭一句：「人之初，性本善。」那個「人」是一切人，包括我們自己在內，我們的性本善。這個「善」不是善惡的善，善惡的善已經不善了。佛在《華嚴》裏麵所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，那就是本善。所謂如來的智慧，就是自性本具真實圓滿的智慧；「德」是講能力，「相」是講相好；智慧是圓滿的，能力也是圓滿的，相好還是圓滿的，佛家講的平等，沒有差別。沒有差別裏麵，為什麽會有差別現象出現？佛說，眾生迷失了本性，迷有淺深不一樣，所以就變成差別。聖人的教誨沒有別的，教導我們、幫助我們破迷開悟，所以聖人教化眾生他不居功。你說功勞，他沒有功勞，他有什麽功勞？你的智慧德能不是他給你的，他給你算有恩惠、有功勞，不是他給你的，是你自己本有的。不過他是告訴我們，我們怎麽樣迷失的，現在應該用什麽樣方法把這個迷關突破，讓我們自性本具智慧德能現前，如此而已，不是從外頭得來的。
我們細細觀察古今中外大聖大賢的教誨，確確實實是如佛所說，我們這才恍然覺悟，原來他們所說的不是他們自己發明的，不是他們自己的見解，是他們本身覺悟了，把這個事實真相跟我們說出來，這是我們自性體相用的實相。這個我們才真的五體投地，沒有話說。我們信他，是不是「信他」？不是信他，是「信自」，他所說的是我自性裏麵本來具足的。所以佛家講「信」，你們看蕅益大師在《要解》裏麵講信、願、行，講「信」，他說了六個信，頭一個「信自」，第二個再「信他」。「他」是什麽？他是已經自覺的人。我還沒有覺悟，他覺悟了，我要從他覺悟的經驗、覺悟的這些道理方法，幫助我也覺悟，就這麽回事情。借他的經驗，幫助自己破迷開悟，這樣才功德圓滿。所以佛說「自他不二」，虛空法界一切眾生是一體，這個概念在佛家名詞上講，「清淨法身」。你有這個概念，你肯定、承認，一絲毫懷疑都沒有了，你證得清淨法身。
所以愛心，愛心是自性裏頭本具的，不是從外頭學來的。我們今天凡夫的愛迷失了自性，自性的愛是圓滿的，迷失了的自性就透了一分，這一分又被五欲七情混攪在一起，這個愛變成自私自利的愛。自私自利的愛跟自性本具的慈悲，體上講沒有兩樣，事上講有迷悟不同，所以作用就不一樣。覺悟的愛，在佛教叫「慈悲」，它能幫助你修行證果，能幫助你作佛、作菩薩；迷染的愛造成的業報，是餓鬼、地獄、畜生。由此可知，迷悟、染淨，果報差別很大；這個差別，是相上的差別，用上的差別，體上沒有差別。
我們凡夫做學問、求學，不能夠契入真實的學問，主要一個觀念就是分別執著太嚴重了：「這是釋迦牟尼佛講的，那是孔老夫子講的，他的思想。他是二千五百年前的人，他講的話現在未必適用，落伍了，不適合潮流了。」所以自自然然產生一種排斥意識，這是錯誤，不知道他們所講的是我們自性流露的。如果要懂得是我們自性流露的，你就不會排斥，你就很歡喜接受。
所以，要怎麽樣教學？怎麽樣幫助別人破迷開悟？怎麽樣幫助別人轉凡成聖？怎樣幫助別人斷惡修善？四攝是第一課；不懂得四攝，沒有辦法教人，沒有辦法跟別人相處，這是很重要的一門課程。所以佛菩薩他們是有真實智慧，他也很有耐心，眾生業障有的很深重，佛經裏麵常講的「闡提根性」，決不是一生一世能勸他回頭的，多生多世、無量劫中幫助他回頭。一生不能回頭的，太多太多了。沒有真實的智慧心，沒有真實的慈悲心，那個人會退心。我們看到修行人退心的很多，好像現在我們同學當中悟善不來了，要退心了。為什麽會退心？沒有智慧、沒有慈悲，煩惱現行了。他要有智慧、有慈悲，就決定不會退心。好，今天時間到了，就講到此地。
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