諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」最後一段，第六，「起六觀」，我們看第五小段： 「多身入一鏡像觀」，這一小段給我們講應化自在。在《華嚴經》初住菩薩往上四十一位法身大士都有這個功能，或者我們說是能力，他都能做得到，像《觀世音菩薩普門品》裡麵所說的三十二應。我們看賢首大師的開示： 【即事事無礙法界也。】 通常我們學佛的同學都知道，清涼大師在這部大經裡麵給我們講四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。事事無礙是什麼樣子？在這一小節要給我們舉例子來說明事事無礙的真相。 【謂毘盧遮那十身互用無有障礙也。】 下麵大師引用經文來說明。 【經雲。或以自身。作眾生身。國土身。業報身。】 我們一句一句來介紹。『自身』是法身菩薩的報身，或者是毘盧遮那如來的報身，這是自身，也是住實報莊嚴土。在大乘教裡麵，也是《華嚴經》上所說的，就是一般所說的十種身裡麵的相好莊嚴身。大乘經教裡我們常常讀到「身有無量相，相有無量好」，這是把妄想分別執著都放下，就證得了。在四土裡麵，這個位子是實報莊嚴土，大乘教裡麵也說，這一尊報身佛，或者是說法身菩薩都可以。我們在大迴向裡念到的「微塵相海身」，微塵就說不盡的，換句話說，也就是世尊常常所說的圓滿報身，圓滿就是沒有一絲毫缺陷、沒有欠缺。佛在《華嚴經．出現品》裡麵跟我們說，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。這句話就是給我們說明，一切眾生本來是佛，本來成佛，智慧圓滿、德能圓滿、相好圓滿，報身是相好，報土也是相好，報土是實報莊嚴土，微塵相海身。 在這個地方賢首國師引經裡麵所說的自身，「或以自身」，自身在什麼地方度眾生？當然是在實報莊嚴土，實報莊嚴土是報身如來。報身如來在《華嚴經》上不叫毘盧遮那，叫盧舍那。毘盧遮那的意思是遍一切處，那是法身，毘盧遮那是究竟圓滿佛，究竟圓滿是說法身，不是報身，這後麵會講到。從法身現起報身，這是報身如來，在實報莊嚴土裡麵教化眾生。實報莊嚴土裡麵，眾生是什麼人？就是四十一位法身大士。因為這些人雖然是妄想分別執著都斷了，但是清涼大師給我們說明白了，為什麼還有四十一個階級？這四十一個階級就是無始無明習氣猶存。這個習氣多寡不一樣，習氣多的，地位就低；習氣很薄的，地位就高。我們也知道這個習氣不礙事，習氣也沒有辦法斷，隻有長時間讓它自然消失。所以實報莊嚴土的菩薩們，他們修什麼？他們是無功用道，古人講此處用不得力，為什麼？他沒有起心動念，所以他是隨其自然，任運的，時間久了，習氣自然就沒有了。在這裡麵他做什麼？他起作用確實寂而常照、照而常寂。所以諸位一定要知道，他們不起心、不動念，起心動念尚且沒有，哪裡會有分別、會有執著？統統沒有！但是他有相，有相就是他有微細的無始無明習氣。所以他有相，他不是常寂光，他是實報莊嚴土，從常寂光裡變現出實報莊嚴土。實報土就是寂光土所現的相，起作用就是與十法界一切眾生感應道交，眾生有感，他自自然然就有應。雖然有應，應也沒有起心動念過，所以是自然的，這點比較難懂。無功用行，他怎麼會起心動念？不起心動念，這就是自然的。所以，以自身在報土裡麵幫助四十一位法身大士，這是以自身。 底下一句說『作眾生身』，這句是講有情身。這個眾生指誰？指十法界的有情眾生，作這種身，也就是世尊在大乘教裡麵跟我們所講的，應以什麼身得度就現什麼身。應以什麼身得度的「應」是感應的應，不是說應該用什麼身我就用什麼身；應該用什麼身我就用什麼身，你想想看這裡頭有沒有起心動念、有沒有分別執著？執著沒有，分別應該有。所以這個應不是這個意思，這個應是感應的應，不可以作應該不應該講，是感應，眾生有感他自然就應。確實就跟日本江本博士水實驗一樣，你看我們有心去感，對著這杯水我起個念頭，我喜歡你、我愛你，起這個念頭，我感謝你，你看水的結晶，反應的結晶就很美；我討厭你、我不喜歡你，這個訊息它接受之後，它的反應就很醜陋。你看看水是礦物，它有沒有分別？它有沒有執著？它有沒有起心動念？沒有！沒有，為什麼會？這就是自然的，是這種應，眾生有感，它就有應。我們感，眾生有分別，甚至於有執著、有起心動念，菩薩沒有。這個地方講菩薩是講法身菩薩，或者稱諸佛如來，《金剛經》上講的「諸佛」，他沒有起心動念，他自自然然的。在古時候，佛說這個地方很難懂，佛用鐘磬做比喻、用鼓做比喻，這個都大家知道的。鐘鼓自古以來就有，你敲它就響，大叩則大鳴，小叩則小鳴。你敲是感，它響的聲音是應，聲音大小是你敲得輕、敲得重。我們敲的人有意去敲它，它的反應是沒有起心動念、沒有分別執著。佛用這個比喻來說明諸佛菩薩跟十法界眾生感應道交，因為十法界，就是十法界裡麵的佛，他分別執著沒有了，但是他起心動念，起心動念就有感，佛沒有起心動念來應，是這麼個道理。 十法界的眾生心不一樣，十法界眾生的身也不一樣，無量無邊身！同時感，佛就同時應，應在每個眾生的境界裡麵各個不相同，同時以無量無邊身接引大眾。他可以在同時同處現各種不同的身，也可以在同時異處，同時不是在一個地方，十法界都有眾生感，他同時十法界統統都有應。感應道交不可思議，有情身分。應以佛身得度現佛身，應以菩薩身得度現菩薩身，應以天人得度他就現天人身、現天王身、現天大將軍身，三十二應裡麵舉出幾個例子，要是細說，細說說不盡，太多了！也有現童男童女身，甚至於現乞丐的身分。這有情，有情還包括動物，還包括鬼王。像我在前麵跟諸位提過的朱鏡宙老居士，朱老居士年輕學科學，以後在政府機關服務。抗戰期間做四川、西康稅務局的局長，抗戰勝利之後，他做浙江財政廳廳長。我認識他老人家，那時候六十八歲，我才二十六歲。他告訴我學佛的因緣是在抗戰期間，他住在重慶，晚上跟朋友們打麻將，打到深夜才散場，這回去。回去在路上，那時候步行，雖然有路燈，那個路燈很暗，這是我們在抗戰期間知道的，那個路燈大概是四十燭光的燈泡，很遠才有一個，路燈不亮。深夜他回家，他看到前麵有個女人走在他前麵，也無所謂。這樣子走差不多走了半個小時，他忽然想起來，他說夜這麼深了，怎麼會一個女人出來走夜路？這個念頭一動，他就寒毛直豎，仔細往前麵看，這個女人有上身沒有下身，他就知道不對了，再一會兒就沒有了，就看不見了。他真正學佛是從這裡起的，親自看到的，不是假的，而且時間很長，不是眼花，他相信了，真有！他告訴我，這可能是觀世音菩薩示現的，來接引他入佛門。他對佛門裡麵這些理事、掌故他知道得很多，他就是不相信，這下相信了。現身這是感應，他到這個時候，菩薩就現這樣的身讓他看見，看那麼長的時間，信心生起來了，講得通，不是講不通。作眾生身。 底下一句作『國土身』，國土是什麼？是依報，前麵眾生身是正報，國土身是依報。這現什麼？樹木花草、山河大地，現這種現象，讓你接觸到之後豁然大悟。古人參禪將悟未悟的時候，下雨，聽到雨打到芭蕉的聲音，雨打芭蕉他在聽，聽，他開悟了。平常雨打芭蕉，他為什麼不開悟？為什麼在這個時候開悟？此時此處此刻的雨打芭蕉跟平常不一樣，佛菩薩在做示現，在接引眾生，在幫助你悟入，能現這種身相。所以佛在《華嚴》裡麵才講到，「情與無情，同圓種智」，整個宇宙它是一體的。所以什麼人、什麼時候、什麼樣的緣分成熟，幫助你成熟，成熟你的信心，成熟你的願力，成熟你的契入，大徹大悟、明心見性，不定是什麼樣的狀況。我們用一句俗話來說，眾生跟佛菩薩的默契不可思議，到時候真的是佛菩薩一加持，你就功德成就了。這兩句是總說，有情身跟無情身。 下麵再跟我們舉的，他也是舉十種身，『業報身』。這個例子，釋迦牟尼佛當年出現在世間，他也投胎，他也有父母，母親也十個月懷胎生下他，這是現什麼身？業報身，跟我們世間凡夫沒有兩樣，我們是父母所生的，是業報身，釋迦牟尼佛也是父母所生。許多祖師大德也都是現這個身，祖師大德裡頭無論出家、在家，我們在《高僧傳》裡麵看到的，《居士傳》、《善女人傳》裡麵確實有不少是古佛再來、菩薩再來，他現的這個身。虛雲老和尚朝五台山生病的時候，路上生病遇到一個乞丐文吉，是文殊菩薩的化身，他現的那個相是業報身，乞丐。在中國示現的，歷史上記載很多，國清寺的寒山、拾得、豐幹和尚，不都是示現的業報身嗎？跟我們一般人沒兩樣。六祖惠能大師肯定是古佛再來，哪有那麼容易的一下就一時頓超？這是再來人，不是普通人，他示現的也是業報身。所以這個身，是在我們娑婆世界南瞻部洲，這就是我們現在講的地球，在我們地球上所示現的業報，示現這種身。如來的應身或者是化身，是業報這種形相。 我們凡夫得人身是業力主宰著，佛說一個人兩種業主宰你的一生，第一種叫引業，引導你到世間來受生，我們一般講來投胎。引導你到哪一家去，這個父母跟你過去生中有緣，沒有緣你找不到，有緣你就會找到。這個緣有四種，佛在經上講得很清楚，報恩、報怨、討債、還債，這四種緣。沒有這四種緣見不到，人在中陰的時候看不到；中陰時候看到有緣，他就看到光，他就向那個光接近，沒有緣就沒有光。所以，是報恩來的，我們一般講孝子賢孫，好孩子，他不會學壞；如果是報怨的，來報仇的，那個麻煩大了。你怎麼樣教他好，為什麼？他有冤仇，你對他很好，他會減輕一點。所以教育非常重要，如果他接受佛的教育、聖賢教育，把過去冤仇化解。少數、很少數怨恨太深，他不肯接受，那個麻煩就大。畢竟在恩怨報復裡麵來講，教育產生很大的作用，倫理教育、因果教育、佛陀的教育確實能化解怨結。這個怨結要是不化解，麻煩！小，是你家庭裡麵常常遭遇不幸，這事情很多，就在我們眼前。一家不和，生活很痛苦，或者常常有病痛，或者常常遇到一些災難，不是沒有原因，統統都有原因。因果經論裡麵講的，欠命要還命，欠債要還錢，「一飲一啄，莫非前定」。連伊斯蘭教裡麵，六信裡麵，信前定。信前定要往深處講，像佛經裡麵所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是前定的，這是本性裡頭本有的。換句話說，你要是這一生當中得人身遇到佛法，你可能成佛，不是不可能。為什麼？因為你本來是佛，你隻要走成佛之道，妄盡還源這就成了。 而妄盡，把妄放下來，佛在經教上常常教導我們，虛妄是太多了，無量無邊，歸納為三大類：妄想、分別、執著，就全包括了，一切虛妄總不外乎這三大類。你看看，放下執著你就證阿羅漢果，六道就沒有了，你超越六道。在六道也不礙事，為什麼？你沒有分別，不礙事了，阿羅漢。在這個位子上，佛經裡有個名稱叫「有餘依涅槃」，為什麼？你證得了，確實不再有執著的念頭，但是身體還在、壽命還在，你能夠幫助眾生，幫助自己再向上提升。如果對一切法不分別，就更高了，你是菩薩。身體在，叫有餘依涅槃；不要身體了，走了，叫無餘依。你看看他也不要身體了，他到哪裡去？阿羅漢他就到十法界四聖法界阿羅漢道去，菩薩他就到菩薩道去，十法界。聲聞法界是阿羅漢，菩薩法界這是菩薩，他到那裡去，他不在這裡了。證得，還有壽命，不急著要走，這有餘依。他為什麼不急著要走？這個地方還有有緣的眾生，他可以幫助。所以證得果位之後，阿羅漢就是證果的人，他住在這個世間為什麼？就是為度眾生，他不是為自己。有緣，就是眾生對他能信，他教化眾生的時候他能解，能信能解這是有緣眾生。 眾生是不是能得度，得要靠他自己後麵的、後續的，他要能行、能證他就得度；他不能依教奉行，他不能夠證果。所以佛菩薩、羅漢幫助他信解，阿賴耶裡麵種了佛的種子，而且什麼？一定幫他提升，成就呢？成就是來生後世他才能成就。這樁事，成就這個事情，開悟證果這個事情，佛菩薩不能幫助，佛菩薩隻能勸導你，肯不肯幹是自己。所以世出世間大聖大賢，我們一定要曉得，都是自己成就的，沒有一個是別人幫助你成就的，沒這個話。在四種緣裡麵佛講得很清楚，佛隻能做到一種，就是增上緣。親因緣你有，一切眾生都有，我們每個人阿賴耶識裡都有十法界的種子，所以親因緣大家都有，這平等的。可是有強弱不等，為什麼？你過去生中曾經學過，那個種子力量就強；過去生中從來沒有接觸過，這個種子很弱。種子也是生生世世不斷的在薰修，薰修成為堅強有力，這一生當中一接觸他就相信、他就喜愛，他能理解，也肯幹。幹得徹不徹底又是個問題，為什麼？他還有煩惱種子來幹擾他，外麵還有外緣，外緣來誘惑他，這個外緣誘惑，這是魔；正麵的，幫助他走向佛道的，這是佛。所以佛跟魔都算是外緣，都是增上緣，完全看你自己的善根、習氣。 所以這個也不是勉強，世出世法聖賢的成就不是一樁容易事情，沒有人能夠設計，沒有人能夠在當中主導，沒有，完全靠自己，自覺。也正因為這麼一個事實真相，我們才肯定，眾生要想成佛，他自己有堅定的信心，他一生決定可以做得到。他有能力抗拒外麵境界的誘惑，這就講的魔，四種魔。四種魔裡麵第一個是煩惱，煩惱最嚴重的是欲望。你要能把欲望放下，把你的貪愛放下，世出世間一切法再沒有貪愛、再沒有留戀了，你這關就突破了。第二關是五陰魔，五陰魔是身體，你能不能把身體放下？煩惱魔是世界，身心世界，身心是五陰魔。身是色，心是受想行識，你把這兩個放下。隻要這兩個放下，後麵就沒有問題，死魔就不怕。凡夫怕這個，你有煩惱又有五陰，這個死就很麻煩，為什麼？它不能讓你繼續修行，死了之後你再投胎再回來，至少要耽誤二十年，一下就中斷二十年。二十年再得人身、再遇到佛法、再接著幹，總是差一大截，從頭再來。所以最後一個增上緣，佛對我們是增上緣，這個一定要懂得，必須前麵三個條件具足，佛才加持得上，佛幫助你才幫得上，他才能現身，才能給你說法，才能給你表演，讓你接觸到之後你有所省悟，你回頭了，是這麼個道理。所以講業報，就包括六道凡夫，天、人、畜生、餓鬼，地獄是不會現的，會現這種身。現在實在講，現在也現地獄，你看看重大的災難，我們看到那個情形會聯想這是人間地獄，殘酷的戰爭、動亂，嚴重的天災，有時候也能讓我們看到地獄現前。下麵： 【聲聞身。】 『聲聞』是阿羅漢，羅漢應現在我們世間多！釋迦牟尼佛當年在世，他的常隨弟子，經上記載的是一千二百五十五人，這些人裡麵很多是古佛再來。佛把他們的身分說出來了，我們才知道，舍利弗、目犍連、迦葉、須菩提都是古佛再來。佛說出之後，給我們一個很大的啟示，讓我們真正體會到佛法是平等的，真的像唱戲一樣，所謂「一佛出世，千佛擁護」。唱一台戲，你唱主角，主角隻有一個人，這一次釋迦牟尼佛來示現成佛，他老人家唱主角，另外有很多，甚至於釋迦牟尼佛的老師也來登台，唱配角，這台戲才能唱得成。真的，舞台上表演確實是這樣的，學生唱主角，老師跑龍套，擔任配角，那是他老師，後台是他老師，前台呢？前台是他當差的。平等法！《華嚴經》裡麵講的主伴圓融，主就是主角，伴是配角。主不是唯一的主，佛法裡麵一個主，其餘都是伴，這一個是任一，任何一個人都可以做主，任何一個人都是伴，真平等！在娑婆世界，釋迦牟尼佛是主，在極樂世界，阿彌陀佛是主。你看我們供佛，我們供三尊佛，三尊佛當中是主，釋迦牟尼佛，旁邊，你看藥師佛、阿彌陀佛供旁邊。為什麼？他到這裡來他是客人，他是伴，他不是主。如果這三個人在極樂世界，一定是阿彌陀佛在當中，釋迦、藥師是站在兩邊；到琉璃世界，藥師佛是主，釋迦跟彌陀都在兩邊，這有賓主之分。 所以聲聞，以聲聞身出現的太多了，釋迦牟尼佛那一群都是聲聞，都是阿羅漢。在我們中國最著名的，大家都曉得的，實在講是受小說宣傳的影響，濟公，宋朝時候道濟法師，阿羅漢，這大家曉得的，聲聞身。大家不知道的，多！我初學講經的時候，我的老師李炳南老居士，我們在研究教理，因為佛的經教都是從印度梵文翻成中國文，這個翻譯能可靠嗎？會不會翻錯？現在我們一篇文章，我們找這些翻譯的，外國的翻譯，翻成外文的，總不能把意思翻得很圓滿，我們有這個經驗。從這一點來看，這個經驗來看，佛經怎麼能夠翻得那麼圓滿？不可能的事情。尤其是個梵文本，你看不同的人翻譯的它就不一樣。《金剛經》有六種翻譯本，《大藏經》上都有，你打開來，六種翻譯，裡麵的意思大同小異，我們現在中國人喜歡讀的是鳩摩羅什大師的譯本。《彌陀經》兩種譯本，我們用羅什大師的，玄奘大師也有譯本，但是很少人看見，很少人念。不一樣！我們怎樣能夠相信？好在釋迦牟尼佛知道我們後世有這種狀況，他就先說了，學佛要依靠經典，怎麼依靠法？「依法不依人，依義不依語」，這就給我們解釋了。你翻譯可以，隻要把意思翻出來，言語沒有關係，長一點、短一點、深一點、淺一點都不要緊，隻要意思翻對了。有這麼一個原則指導。 過去這些譯經人行嗎？李老師告訴我，過去譯場參加翻譯的不是普通人，無論是在家、出家都證果。李老師給我講，至少都是三果以上參加譯場的，三果是阿那含，四果是阿羅漢。結集經藏五百羅漢，那五百羅漢裡麵有古佛再來的、有菩薩再來的，結集沒有錯誤。在中國翻譯的時候，這些譯經的人裡頭有古佛來的，你看看我們所知道的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，永明延壽大師是阿彌陀再來的，傅大士是在家居士，彌勒菩薩再來的，化身來的。所以，中國人確實要有信心，要肯定自己。我們這一生不行，我們祖宗有德，感得諸佛菩薩在中國出現，以種種不同的身分來讚揚佛法、參與佛法的翻譯工作，所以中國經典翻得這麼好！我早年跟方東美先生學哲學，是方老師把佛法介紹給我的，方老師也給我談到經典翻譯的這樁事情。我向他請教，因為我懷疑經典翻譯真能靠得住嗎？方老師告訴我，他說現代的中國人喪失民族的自信心，所以才過這麼痛苦的日子，從前中國人可了不起！我是一個機緣，就是大量的梵文經典翻到中國之後，翻譯出來之後，梵文的原文為什麼沒有保存下來？我提出這麼個問題問方老師。方老師給我講的，他說那時候翻出來之後，中國人確實很自豪，意思決定沒有錯誤，而且文字比梵文還要美，可以說學佛就念中國翻譯的經典就夠了，它可以取代梵文，可以不需要再用梵文。這麼樣的自豪，哪裡像現在中國人對自己一點信心都沒有。這是方老師告訴我的。對於譯經上的問題，是我請教李老師的。李老師告訴我，參與譯場的，有古佛再來、有菩薩再來、有大量的聲聞，就是三果以上。這是李老師告訴我的。所以他翻得這麼好，文、義都美，原來的梵文經典就不重視了，沒有好好的收存把它保存起來，這是很可惜的。聽到方東美先生的話，中國人自信心太強了。這是示現的聲聞身，很多。下麵講： 【緣覺身。】 『緣覺』是辟支佛，也屬於小乘。有時候在佛法講三乘：大乘、中乘、小乘，中乘就是緣覺。緣覺也翻作獨覺，比阿羅漢聰明。緣覺是接受釋迦牟尼佛，就是接受佛說十二因緣而悟入的，所以叫緣覺；阿羅漢是聽佛講四諦苦集滅道而悟入，所以叫聲聞。阿羅漢的意思，這是梵文，意思叫無學，阿翻作無，羅漢就是學。在小乘裡麵他畢業了，見思煩惱他斷掉了，脫離六道輪迴，這是一個小的成就。有不少人他達到這個境界他就滿足，他不想再往上提升，他覺得已經很好了，六道是苦海，總算是脫離了。所以他們脫離六道之後，世尊就責備他，再把他敲醒，希望他向上提升，希望他迴小向大，發菩提心歸到大乘，那就有大成就。一般阿羅漢，實在講阿羅漢會不會回頭？肯定會回頭，隻是時間有早晚不一樣。有根性利的，他很快就回頭；最遲，釋迦牟尼佛說二萬大劫，二萬大劫之後他肯定會回頭。可是緣覺，緣覺比他聰明，緣覺是一萬大劫，所以緣覺回頭比阿羅漢容易，比阿羅漢快。 我們在經典裡麵看到佛陀在世的時候，這種身分很多，我們知道這裡麵很多佛菩薩應化來的。應以聲聞身得度就現聲聞身，應以緣覺身得度他就現緣覺身。眾生根性不相同，應以什麼身都是眾生他們的事情，這與過去世生生世世學習有關係。過去世如果生生世世學小乘的，一遇到小乘他就很歡喜，遇到大乘搖頭，他不能接受、不能相信。那就是過去生中曾經學過，學過不隻一次。有這樣根性的人，緣要是成熟了，能信能解，他雖然沒有求佛加持他，隻要他有這種能量，他就有感，所謂冥感，自己沒有求；顯應，佛菩薩就現緣覺身來幫助他、來度他。也就是說，你的條件夠了、緣分到了，可以向上提升了，真正是佛家所講的「佛氏門中，不捨一人」，真的幫助你。下麵一句： 【菩薩身。】 中國這個地區眾生的根性是大乘，他不是小乘。為什麼中國是大乘根性？我們可以這樣說法，這是中國老祖宗世世代代教出來的。你看小乘，他們偏重在倫理、道德、因果的教育，偏重在這些；中國，佛法沒到中國來，中國至少有二千到三千年，我們老祖宗就教這些東西，而且教得好。中國教育的原點就是倫理裡麵的「父子有親」，親愛的教育，現在人講愛的教育，中國幾千年來確實是愛的教育。而且在哲學這方麵有相當高的水平，心量大。從父子的親愛，中國教育的第一個目標，就是怎樣把這個親愛永遠保持，在你一生當中不會變質，那你教育成功了，父慈子孝不會變質。第二個目標是要把這種愛發揚光大，父子之愛，你知道愛父母，把它擴大到愛兄弟、愛族群、愛你的祖父母、愛親戚、愛朋友、愛鄰裏鄉黨，再推出去，愛社會、愛國家、愛人類。「凡是人，皆須愛」，為什麼？「天同覆，地同載」，你看看中國人是這樣的心量。我們頭上頂的是青天，腳下踩的是大地，不管你是不同的族群、不同的國家，我們共同在一個天地之下，怎麼能不愛？這個思想就接近大乘，所以大乘教傳到中國來，中國人非常歡迎。 佛法建立在孝親尊師的基礎上，所以佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上。中國的孝道太厚了，這一塊是德土，倫理道德的土壤是孝道。佛法也是建立在孝道的基礎上，你看「淨業三福」，佛講的，第一句「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」。所以，十善業在印度普遍的展開是小乘，三千威儀，十善業展開是三千威儀；在中國大乘教裡麵一展開，八萬細行。八萬是講整數，實際上多少？八萬四千細行，在中國開花結果了。所以中國出家的菩薩多，在家的菩薩不少，我們看看《居士傳》、看《善女人傳》，在家的二眾，男眾、女眾，菩薩多！ 弘宗演教，淨土宗裡麵尤其是多。慧遠大師在東晉時代，在廬山建東林念佛堂，他老人家建東林念佛堂，就是出家、在家都有，所以他的道場不是純粹出家人道場，裡麵不少居士在裡頭。一百二十三個人，這念佛堂的，大家有共同的願望，真的叫見和同解。那時候我們淨土經典隻有一部《無量壽經》，《阿彌陀經》跟《觀無量壽經》都還沒有翻出來，這最早的時候，那時候三經隻有一部經，《無量壽經》。就是依這一部經，一句佛號，大家有誌一同，在一塊共修，求生淨土。真的滿願了，一百二十三個人個個成就。先往生的隨同阿彌陀佛一起來接後往生的，來接引往生，看到阿彌陀佛，看到後麵很多蓮社的老同修，他們先往生，都來了。所以在家、出家一起，他跟別的宗派不一樣。到現在末法時期，淨土宗的道場有四眾一起共修的，出家男眾、女眾，在家男眾、女眾。台中蓮社，四眾。有一些淨土道場也都有四眾同修，這裡麵菩薩可多了，沒有這麼多菩薩做支柱，這個道場怎麼能成就？ 現在這個時代，佛法衰微真的是到極處了，原因在哪裡？原因是眾生福薄，一定要眾生有福才能感得佛菩薩來應化，眾生沒有福！沒有福就是什麼？他不信，他不能理解，聽經聽不懂，煩惱習氣非常嚴重，不相信佛法，所以佛不來。佛為什麼不來？大慈大悲，這一定要懂。因為佛出現在這個時代，眾生不相信，對佛對法侮辱、懷疑，他造的罪業就更重。佛菩薩不來，不讓眾生造重罪，所以是慈悲，來是慈悲，不來還是慈悲，是這麼個道理。眾生真相信、真能夠理解、真正依教奉行，你隻要這個念頭一動，佛菩薩就出現。所以眾生有感，佛就有應，「佛氏門中，不捨一人」，這個話你一定要相信。 所以我們求佛菩薩，天天在那裡禱告，不行，佛菩薩你保佑，這是迷信；自己真信、真願，我能解、我能幹，佛菩薩就來了，我們世間人講，你就遇到貴人。為什麼我學佛學這麼多年，以前沒有遇到貴人，現在才遇到？以前不相信，半信半疑，遇到了也不行，遇到了不得利益。所以，我們回想在這一生當中遇到的這些大德，我們世間人講運氣不錯，我遇到的是高人，三位，三位都是高人。現在想想這三位都不是普通人，都是來接引我，特別是章嘉大師的示現。多年之後自己修學境界不斷的提升，回想想，沒錯。他們示現來表演，現身說法，讓我們在那裡感受，讓我們自己漸漸回頭，終於回過頭來了。底下一個： 【如來身。】 『如來』是佛，像釋迦牟尼佛為我們示現的是如來身，是為我們示現八相成道，於世出世間一切法不執著、不分別、不起心、不動念，這是示現給我們看。六祖惠能大師是以祖師身分來示現的，也是如來，那麼樣的痛快，一下就放下，放下原來就是！我們能信能解，在行門當中沒有辦法像他一樣徹底放下，現前有個緣來幫助我們，緣是什麼？災難。這災難來，你要不要放下？不放下也得放下。所以你認真仔細想想，肯放下，我們生極樂世界生哪裡？實報莊嚴土，徹底放下了；如果小小的放一點，執著放下，生凡聖同居土；分別放下，生方便有餘土，這事情我們搞清楚了。不起心、不動念生實報莊嚴土，我何必要起心動念？為什麼放不下？都以為是真的，殊不知全是假的。搞了這麼多年，總算是搞明白了，逐漸有一點體會。我們又遇到世尊跟彌勒菩薩的對話，從這個對話當中我們細細的去觀察，一點都不錯，萬法皆空，因果不空，確實跟《金剛經》上講的一樣，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，所謂是精神跟物質都不是真的、都不存在。這我們在前麵講得很清楚了。真的是什麼？真的就是自性，那是真的，明心見性是真的，常寂光淨土是真的，實報以下都是「凡所有相，皆是虛妄」。我們把這些理事都搞清楚了，剩下來是趕快放下，愈快愈好！放下，沒事了。放下，生死也沒有了、災難也沒有了。 肯定遍法界虛空界是一個自體、一個自性，你的同體大悲、無緣大慈自自然然就流露出來，宿世今生的冤親債主一念之間擺平了，不再有怨恨，不再對立。我們這邊擺平了，那邊就很容易得度；我這邊還記住，那邊就產生對立。這種對立如果不能往生，在六道裡頭它的結果就是冤冤相報，生生世世沒完沒了，很痛苦，所謂是欠命的要還命，欠債的要還錢。這種報恩報怨、討債還債永遠糾纏不清，隻有一下省悟過來，這全是夢中事，夢幻泡影，不是真的，捨得乾乾淨淨。我們生到西方極樂世界，到達西方極樂世界花開見佛，報身，一點耽誤都沒有。就能跟一切諸佛如來一樣，你就能照顧到多大範圍？遍法界虛空界。無量劫來生生世世這一切眾生，跟他們起感應道交，佛度有緣人！生生世世凡是有緣的，他有感我就有應，像經上所講的一樣，他想見什麼樣的身就現什麼樣的身。不是我想，我沒有想，永遠不再想了，一斷永斷。前麵我們念的自性四德自然流露，這四種德第一個「隨緣妙用」，隨緣是恆順眾生，隨喜功德。如果我們在隨緣裡麵有妄想分別執著，那就不是隨緣；沒有妄想分別執著，妙用！妙在哪裡？對自己來講，幫助自己提升，也就是幫助自己破無明習氣，實報土裡麵無明斷了、沒有了，無明習氣在；幫助對方靈性的提升，這是好事情，你能夠同時照顧無量無邊的眾生，你有這個智慧、有這個德能。相好，就是此地所講的，你能現無量身，同時異時、同處異處，不止千處祈求千處應，那個千處是代表無量。這是如來身才能做到，這是我們必須要懂得的，不能不知道。所以我們自己要珍惜自己這一生，要重視己靈，自己的靈性要重視，這個緣得來不容易。佛在經上講得不錯，「人身難得，佛法難聞」，尤其在佛法裡能夠聞到《華嚴》，這還得了！聞到淨土，聞《華嚴》、聞淨土，哪有不能成就的？不能成就是你不肯幹。徹底放下，不再幹傻事。底下一個： 【智身。】 「如來妙智圓明，決了諸法，通達無礙，名智身」，這就是《華嚴經》上所說的自性本具智慧德相。佛在《華嚴》上說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這是《華嚴經》上的經文，這是自性本具的。所以智慧不是在外頭來的，德是德能，相是相好，這是講三樁事情，自性本具的智慧、本具的德能、本具的相好，無量無邊！隻要我們把妄想分別執著放下就現前了，所以《華嚴經》上說，眾生「但以妄想分別執著而不能證得」。我們現在明白了，妄想是起心動念，我們要學，在哪裡學？在日常生活當中學，那叫修行，把我們錯誤的行為修正過來。我們眼見色、耳聞聲，六根接觸六塵境界會起心動念，我們想想，心動就錯了；會分別，分別錯了；會執著，執著錯了。把這些錯誤放下，這叫修正過來，這叫修行。不但我們的思想、見解上修正過來了，言語要修正，造作要修正。 你這個念頭一轉，恭喜你，你成佛了，所以凡聖差別在一念之間。這是我們在講席裡，華嚴講席裡麵常常提醒同學，佛說的兩句話一定要記住，「迷唯一念，悟止一心」，這兩句話是轉凡成聖的祕訣。隻要我們不起心、不動念了，當然分別執著就沒有了。你是從最高階層下手，我們把執著斷掉是從最低的，不執著是最低的，阿羅漢；不分別了，菩薩；妄想沒有了是佛。那個高級的，所謂是上上根人，釋迦牟尼佛在菩提樹下為我們示現的，上上根，他起心動念斷掉了，夜睹明星，豁然大悟。六祖惠能大師在中國給我們示現，從妄想下手，你看他聽五祖忍和尚講《金剛經》，講到「應無所住，而生其心」，他起心動念斷掉了。應無所住！這個「應」是應該，無所住就是沒有妄想分別執著，你生心。沒有妄想分別執著還生什麼心？那個生心是不生生，不是真的起心動念，這很難懂，不生生。為什麼說不生生？妄想分別執著斷掉了，執著、執著習氣、分別、分別習氣都斷了，但是妄想，妄想習氣沒斷，妄想習氣是斷不了的，那就是不生生，這句話要懂！因為妄想習氣要斷掉的時候，一切相就沒有了，習氣現相，沒有習氣變成常寂光，就不現相了。 這個境界，也就是說我們這是凡聖同居土，六祖一開悟的時候，他的境界是實報莊嚴土，你看跟我們同住在一起，他住實報莊嚴土，我們住凡聖同居土，不一樣。這個境界非常殊勝、非常的微妙，所以說隨緣妙用！他妙，我們也妙，我們妙自己不知道，他妙他知道。這一悟就幫了我們大忙，不但幫我們，你自己好好去想想，那時候多少這些高僧大德多年的修學，不是沒有成就，有成就。六祖不認識字，沒有念過書，一天經也沒聽過，在廟裡做義工，在廟裡什麼東西他都沒學到，這一悟之後都變成老師了。你看看，印宗法師不就很明顯嗎？廣州法性寺就是現在的光孝寺，就在那個廟裡印宗法師講《涅槃經》，嶺南第一高僧。六祖去聽經，你們想想看，六祖在那個地方聽經，他第一次聽經，聽法師講經。風動幡動，這是偶爾的緣，這個緣佛菩薩示現的，不偶然，為什麼這時候有風？為什麼有兩個和尚在爭論？他幫他們解釋，你們兩個不要爭，不是風動也不是幡動，仁者心動！這兩個人馬上就服了。印宗法師一聽到，佩服得五體投地，幫他剃度，剃度之後拜他為師。這可不是容易事情，印宗是菩薩再來，不是佛菩薩再來，人做不到，怎麼能做到？回過頭來拜他做老師。六祖就水漲船高，一下就捧起來了，馬上就是人天師。在這之前，他是獵人隊裡麵幫著燒飯的，幫獵人燒飯的，是獵人隊裡麵的廚師，你看看一下就變成大法師。這都是一幫菩薩在示現，印宗是再來人，風動幡動兩個法師都不是偶然的，你們想想看，哪有偶然的事情？連那一陣風，刮了一陣風都是佛菩薩示現的，這我們知道，沒有偶然的事情。智身才能辦事，才能成就。下麵是： 【法身。】 『法身』是體，是十個身的本體。法身是什麼樣子？下麵有個虛空身，那就是法身的樣子。我們看法身，「如來法性真常，湛然清淨，周遍法界。經雲，佛以法為身，清淨如虛空，名法身」。所以法身是常寂光土，法身裡頭什麼都沒有，沒有精神的現象，也沒有物質現象。六祖惠能大師開悟的時候，第一句就說「何期自性，本自清淨」，這是說法身是清淨的，法身是自性。「何期自性，本無生滅」，不生不滅。「何期自性，本自具足」，本自具足跟能生萬法，我們後麵還要詳細報告，第三句他講本自具足，本自具足就是佛講的如來智慧德相是你本有的。在現象上看就是見聞覺知，這我們知道了，我們有見聞覺知，植物有見聞覺知，礦物有見聞覺知。植物跟礦物沒有受想行識，它有見聞覺知，那是什麼？自性本具的，不生不滅。而受想行識是阿賴耶識，是有生有滅；轉識成智，這就沒有了，受想行識就沒有了。《心經》上所說的，「照見五蘊皆空」，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，受想行識，亦復如是」，這是有生有滅的。見聞覺知是不生不滅的，那是真的，所以那是性德。所以道教裡頭說，「天地與我同根，萬物與我一體」，這兩句話講的是法身。你證得法身之後，也就是說你妄想分別執著放下了，你自己跟宇宙融成一體。什麼是你身？遍法界虛空界是自己的身，就是道家這兩句話，這是講到究竟圓滿了。所以佛法裡麵講，清淨如虛空，底下有個： 【虛空身。】 『虛空身』就是法身的樣子。法身是什麼樣子？法身就跟虛空一樣，什麼都沒有，什麼也不缺。它沒有相，它能現相，它能現實報莊嚴土，能現十法界依正莊嚴，它能現相；雖現相，那個相是假的不是真的，這個一定要知道。我們現在麻煩大在哪裡？現的這些相，以為這相真有，我們的虧吃在這裡，不知道相是假的。我們在這些現相裡麵生起妄想分別執著，這叫迷了。所以，迷唯一念，一念迷，念念迷，就陷到陷阱裡麵去。佛菩薩對我們最大的恩德是什麼？把我們拉回來，幫助我們破迷開悟，幫助我們妄盡還源。這是菩薩對我們無比的恩德，我們不能不知道。今天時間到了，我們就學到此地。 | 
