正文
佛說十善業道經 （第七九集） 2000/09/24 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-079
佛說十善業道經 （第七九集） 2000/09/24 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-079
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十一麵，倒數第三行最後一句看起：
【九。住無礙見。十。不墮諸難。】
我們看這兩條。到這裏差不多是將斷惡修善所得的殊勝果報，介紹了一個大概，這些果報確確實實是非常的殊勝。今天看第九『住無礙見』，這是屬於智慧。「見」是說見解，見解無障礙；換句話說，對於世出世間法，都能夠得到通達無礙。這個利益，我想無論什麽人，不論他是信仰什麽樣的宗教，沒有不希求的，是一切眾生共同的一個願望。佛告訴我們，這一種願望實際上是我們的本能；換句話說，一切眾生每個人本來有這個能力。清涼在《華嚴》跟我們講四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙；這是我們自性本有的，本來具足的。現在我們的見解、思想處處都有障礙。障礙從哪裏來的？障礙是十惡業造成的。這十惡裏麵具足了妄想分別執著，每一條都非常嚴重，所以性德不能現前。經上講的種種不思議的果報，都是屬於我們自性本具的德能，隻要我們離開十惡；離開十惡就是十善，這個性德才能夠恢複。恢複到什麽樣的程度，這是功夫的問題。
由此可知，一個聰明人、有智慧的人、有福德的人，一定要懂得「離一切惡，修一切善」；「一切」就是此地十條的綱領。這十條展開來，無量無邊的罪業。十善也是如此，每一條善展開來是無量無邊的善福。學佛從這裏學起，希望我們在一生當中修到純善。儒家講「止於至善」，這是世出世間聖人，修心養性的最高目標。儒家教人「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家」；佛教人「孝親尊師，修十善業道」。世出世間的大聖大賢，我們合起來看，確實古人所謂的「英雄所見，大略相同」，這是值得我們相信的。
真正要是相信之後，就要認真努力去學習，把我們在這一生當中，過去所犯不好的、不善的行為、習氣，徹底改正過來。改正就是修行；修是修正，把錯誤修正，這叫修行。凡夫很不容易發現自己的過失，但是看別人的過失卻很容易。所以古人就教我們，看別人的過失，立刻能回過頭來想一想：自己有沒有犯他們同樣的過失？這叫回頭。回頭就把自己的過失檢查出來，這在佛法裏麵叫開悟。什麽叫「開悟」？知道自己的過失，這個人開悟、覺悟了。凡夫不曉得自己過失，所以永遠沒有辦法把過失改正過來，這是一般可以說多數人修行功夫不得力，原因就在這裏。我們常常觀察別人，立刻回頭想自己。不要把觀察別人的放在自己心上，那就大錯特錯，自己真是罪上加罪；看別人立刻回光返照，這是智慧。再有一種方法，讀聖賢書。近代印光大師，為什麽苦口婆心勸人去讀《太上感應篇》，去讀《了凡四訓》、讀《安士全書》？果然能夠天天念這些書，自己的毛病很容易檢查出來。拿著這些經文，跟自己心行細細的對照一番，我們哪些念頭是善的、哪些行為是惡的，自己清清楚楚。善心善行要保持，惡念惡行一定要改過。大乘經教念多了，我們的見解、思想跟佛接近了。
佛菩薩的思想見解是正知正見，我們自己的想法看法決定是錯誤的。為什麽這麽說法？我們從事實裏麵去細細觀察，諸佛菩薩生生世世修行，他的經曆太豐富了，他們的心清淨，能知道過去世，也能看到未來世，這個話不是假的。我們心思迷惑，過去生中的事情忘掉了，忘得乾乾淨淨，偶爾在夢中起現行。一般人都會作夢，夢裏麵許許多多的境界，多半是阿賴耶識裏頭種子現行；那些種子不是現在的，這一生沒有造過這些事情，過去生中的。所以從夢中你要仔細去思惟觀察，能得到一點過去生中所造業的訊息，能夠得到一點訊息。什麽時候我們自己修到清淨心，自己過去生生世世的狀況，就又想起來了，能夠回憶到。像我們世間一般人，心比較清淨，能夠回憶到他的童年；心再要清淨，能夠回憶到過去一生、過去二生、過去三生。這種事情現在人稱為「特異功能」，一般人叫「神通」。
神通是從禪定裏麵得來的。佛的定功深，佛的禪定圓滿，所以無量劫前的事情，他都能夠回憶到。這個我們現在所說的，他的經驗比我們豐富太多了。我們這短短幾十年所學的東西，實實在在不可靠，這是我們一定要理解的，絕對不是自卑，這是事實真相。我們從小所學的，學的是什麽？是在這個現實社會隨波逐流。今天這個社會又是什麽狀況？佛在《楞嚴經》講：「邪師說法，如恒河沙。」我們所接觸的都是邪知邪見。非常不幸，自以為是，所謂是「積非成是」，大家都錯了，我們跟著也錯了，好像都是對的。
是非善惡的標準在哪裏？在聖賢人的心行。真正覺悟的人，他們的思想、言論、行為，那才是標準。我們學佛，釋迦牟尼佛的心行是絕對的標準。在世間法裏麵，過去中國人崇奉孔老夫子的心行為標準，孔老夫子的心行在《論語》裏麵。宋朝朱熹朱夫子編訂一套《四書》，將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》這四種東西合在一起稱為《四書》。《四書》是中國人是非善惡的標準，《四書》是中國人人生價值觀的標準，這是中華民族精神之所在。可是現代人不念了，把自己幾千年來的民族價值觀舍掉，隨順現前這個時代的邪知邪見。所以世間才有動亂，才有天災人禍。這個災難實在說是才開始，不是結束。往後還有更大的災難，也許我們都能遇得到。如何能夠消除災難？世出世間聖賢都是這樣告訴我們：從人心轉變。人心能夠覺悟，轉邪為正，不再隨順自己的煩惱習氣，不再隨順現在一般社會世俗價值觀。我們反過頭來隨順聖賢的教誨，這個災難就能夠化解，你就能夠住正知正見，於一切事理通達無礙。
底下講『不墮諸難』，這一句話是個雙關語，意思非常深廣。眾生都造惡業，招來的天災人禍，覺悟的人在這個地方要不要受難？難肯定是要受，共業所感，但是決定不墮。為什麽他不墮？他是清醒的，他是清淨的，他是善良的，在大難之下他是往上升的，不是往下墮落的。學佛的人，如果有如同《彌陀經》上所講「具足善根、福德、因緣」，在大乘教裏麵遇到淨土法門，他決定往生極樂世界。大難來了，他有好去處，他去極樂世界作佛，叫「不墮諸難」。另外的意思，在大災難當中，他也可以不受，這是第二個意思。我們知道許許多多重大的災難，還有一些人能夠幸免。這些幸免的人不外乎兩類因素：第一種是過去生中善根福德深厚，這一生雖然造小惡，他有餘福，他的餘福很大、很厚，可以免除這個災難；另外一種是這一生當中遇到善知識，親近善知識，接受善知識的教誨，懂得斷惡修善，所以他也能夠避免。這些事情，《感應篇》、《陰騭文》跟《了凡四訓》裏麵都講得很多，理論與事實真相都有，我們要多讀。
仔細去觀察，善果決定是從善因得來的。造作惡業，希求果報，佛常講「無有是處」，沒有這個道理的；造作善因而得惡的果報，同樣也沒有這個道理。可是世間一般人往往看到這個人一生行善，最後得的是惡報，看到許多人作惡，現在有種種享受，好像古聖先賢所說的因果報應不準確，於是懷疑，不能接受。這是他看得太淺，佛家常講「因果通三世」，現前作惡還能夠得福報，是他過去生中修積得厚，這一生雖然是作惡、造惡，他的福報已經折損了，折損之後他還有餘福，並沒有耗盡，他還有餘福，所以他現在享福。不是造惡得福報，那你就搞錯了。這一生積善，受的是苦報，說明過去生中造的惡業多，今生修善已經彌補他的惡業，但是他惡業太大，還有餘惡沒有能斷，所以他才受惡報。但是他行善並不中斷，他有信心，來生有大福報。所以佛在經上告訴我們：「欲知今世果」，你要曉得今世的果報，「前世作者是」，我們前生所造作的業因，是今生的果報；欲知來世的果報，你這一生當中做的就是的。
佛家說：「萬法皆空，因果不空。」因果轉變不空，相續不空，循環不空。善惡決定有果報，我們了解這個道理，了解事實真相，絕不作惡。不管遭遇到什麽樣的艱難困苦，我們一個惡念都不生，來生有大福報。這一生的時間短，來生的時間長，聰明人要有遠大的眼光，修來生福報。這絕對不是消極。來生大福報成就，這一生晚年福報亦會現前。佛家講「花報」，你修積得太多了，修積得太厚、太大了，不等來生受福，這一生就現前。所以這一生稱花報，來生是果報。花報殊勝，果報就可想而知。所以，福決定是從善心善行修積來的，我們要深信不疑，認真努力去做。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第八０集） 2000/09/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-080
佛說十善業道經 （第八０集） 2000/09/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-080
諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第十一麵倒數第二行，從當中看起：
【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。】
這是說離邪見，不但是成就十種殊勝的功德法，如果能夠回向無上菩提，這一段經文，我們在上來總共十個小段裏麵，每一段都是以這個為結語，這個地方可以說是總結。什麽叫做『阿耨多羅三藐三菩提』？這一句話是梵語，古時候翻經，在體例裏麵有五種不翻，這一句是可以翻的，在五不翻裏麵屬於「尊重不翻」；也就是學佛終極的目標是什麽？我們最後希求達到的、得到的是些什麽？就是這一句。這一句的意思，翻譯成華文是「無上正等正覺」；「阿」翻作「無」，「耨多羅」翻作「上」，印度稱「三」，中國「正」的意思，「藐」是「等」，「菩提」是「覺」。為了尊重，保持音譯。在這一句中，它有三個層次，就是「正覺」、「正等正覺」、「無上正等正覺」，這是學佛人所希求的。
如果得到正覺了，在佛法裏麵就稱之為證阿羅漢果，小乘阿羅漢、辟支佛都是得到正覺。佛跟我們說，世間人天也有很聰明的人，他對於宇宙人生有相當的覺悟，但是不稱「正」，這個「正」字招牌很難取得。佛家講「正」的標準是什麽？必須是我執破了才叫做正。要用《金剛經》的話來講，大家這個概念就很清楚，「無我相」才稱之為正覺。世間天人很聰明，我們知道現在許多科學家、哲學家、宗教家，他還有「我」，還有我執、還有法執，這個雖然稱「覺」，不能稱為「正覺」；一定要到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，才叫「正覺」。
四相雖然破了，並沒有徹底破盡，這個四相是有差等的。譬如說我相百分之百的破了、沒有了，人相、眾生相、壽者相還有，還沒有破盡。為什麽？我相是屬於我執，就是執著，執著沒有了；人相、眾生相、壽者相是屬於分別，是屬於妄想，所以這個沒有斷盡。因此，佛家覺悟分三個階段。分別斷盡了，妄想還沒有盡，這個階層叫做「正等正覺」。「等」，等於佛，諸位要曉得，「等於佛」他不是佛，隻是等於而已。必須分別、妄想都斷了，這個時候才叫做「無上正等正覺」。所以無上正等正覺隻有一位，圓教裏麵圓滿的佛果，等覺菩薩以下都屬於正等正覺。但是諸位要知道，正等正覺最低的位次是圓教初住菩薩。由此可知，四聖法界裏麵，總而言之都是屬於正覺，雖然他們的層次也有高下不同，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。這個「佛」就是天台家所講的藏教佛、通教佛，都是屬於正覺，不能稱為正等正覺。在天台大師「六即佛」判教的，他們是「相似即佛」，就是四聖法界是相似即佛。
離開了十法界，到一真法界；一真法界就破一品無明，證一分法身，這個時候是分證即佛，才稱之為正等正覺。所以諸位必須要有很清楚的概念，正等正覺是稱法身菩薩，沒有證得法身的不在這裏麵，這是天台家講的分證即佛，他是真的，他不是假的。我們學佛目標在此地，不是求別的，是求對於宇宙人生究竟徹底圓滿的覺悟，那就叫做「無上正等正覺」。怎麽求得？你看看此地，斷一切惡，修一切善，佛將一切善惡歸納為十條，十善反麵就是十惡，離十惡就是十善。由此可知，善惡體是一個，是一個體性，隻是迷悟不同而已。
六道裏麵，迷的人多，覺悟的人少。尤其是現代的社會，不但迷的人多，而且迷得非常嚴重，對於聖教、對於善言不能接納，這在佛法裏麵說，業障習氣太重了，雖然天天在修學，都沒有辦法入境界；這個境界，我們通常講佛門，沒有辦法入佛門。我們今天都在佛門之外，沒有進去。什麽人進去？小乘初果、大乘圓教初信位的菩薩。這就好像念書一樣，十信是小學，初信位是一年級，你已經上了一年級了。一年級的條件是什麽？三界八十八品見惑斷盡了，這個時候證得小乘初果位；如果是圓教菩薩，這是十信裏麵初信位的菩薩。初信位菩薩跟小乘初果斷煩惱的功夫相同，但是智慧不一樣。小乘初果須陀洹要跟圓初住、初信位的菩薩比，智慧就差很大很大。
《華嚴》是圓教，人家顯示的智慧是圓滿的，圓融無礙。初信位的菩薩都如是，何況高位的菩薩？所以，初住菩薩就明心見性了。這是什麽原因？佛在《楞嚴》會上所說的，煩惱障與所知障這兩種障，一切眾生並不相同。圓教初信位的菩薩這兩種障都薄，所以他能證得大乘初信。小乘須陀洹煩惱障輕、所知障重，所以他能夠斷八十八品見惑；因為所知障重，他智慧不開，佛說的大乘經教，他不能夠理解，原因在此地。我們在《楞嚴》會上看到，非常明顯，阿難尊者他所證的是小乘初果，他的智慧很高，佛說《楞嚴經》，說到第三卷他就出來讚佛了，他懂了。富樓那尊者是四果阿羅漢，富樓那尊者聽不懂，所以起來向佛請教：「他初果，他怎麽懂得？我是四果羅漢，我怎麽沒有懂？」佛才跟他說明，阿難是煩惱障重，所以隻證得初果，所知障輕，所以大乘經法他能夠明了，他能夠接受。而富樓那尊者跟阿難恰恰相反，他是煩惱障輕，所以證得四果羅漢，三界八十一品思惑他也斷了，但大乘經教他聽不懂，所知障重。
在大乘教學裏麵，古來的這些祖師大德常常教人看破、放下。我們能放下，放下煩惱障；看破，是破所知障。這兩種功夫不間斷的互相去用，看破幫助放下，放下幫助看破，一定要真幹。而且在我們這個境界裏麵，一定要先從放下下手，放下一切妄想分別執著。佛教我們，「一切眾生本來成佛」，《華嚴》、《圓覺》佛是這麽說的；《無量壽經》說的「一切皆成佛」；大乘經上我們常常看到：「凡有佛性，皆當作佛。」我們要用什麽樣的心態處事待人接物？一定要像善財童子那個修學態度。善財童子心目當中，凡夫隻有我自己一個，我一個人是凡夫，除我一個人之外，都是諸佛如來；順境、逆境，善人、惡人，全是諸佛如來化身來度我的。所以他在菩提道上一帆風順，沒有障礙。
我們今天修行，障礙有多少！障礙從哪裏來的？從我們不善心所變現出來的。大家念《十善業道經》就應該懂，前麵講的「一切法從心想生」，我們的心不善；看這個人，看得順眼起貪愛，看不順眼起瞋恚，這是不善的心。我們的心不真誠、不清淨、不平等，所以造成菩提道上無量無邊的障礙。這個障礙怎麽突破？善財給我們做了最好的榜樣。他真的是一帆風順，遇到文殊菩薩，在文殊會下成就了根本智，然後老師教他出去參學，參訪五十三位善知識，他成了究竟圓滿的佛果。他每參訪一位善知識，他的境界提升一層。吉祥雲比丘代表圓教初住菩薩，發心住，他參訪初住菩薩，他自己就到初住；參訪海雲菩薩，他就升到二住；參訪妙住比丘，他就升到三住，境界一直往上提升，沒有一點挫折。什麽原因？做學生的態度好。這個事情，印光法師在《文鈔》說得很多，「一分誠敬，得一分利益；兩分誠敬，得兩分利益。」善財童子是具足圓滿的誠敬，所以他得圓滿利益。祖師講得多麽簡單！
再跟諸位說，做起來也就這麽簡單，你不肯做就沒有法子。為什麽不肯做？我們自己無始劫以來煩惱習氣太重。煩惱裏麵最大的煩惱，對修行人來說，是貢高我慢；總覺得我比別人高一等，別人都不如我，我慢高山，把自己菩提道上造成障礙。自私自利，名聞利養，貪瞋癡慢，這才造成許許多多的障礙。你能把這個東西排除，決定沒有自私自利，決定不沾名聞利養，真正的離開貪瞋癡慢，我們就跟善財童子一樣，對人對事對物真誠恭敬，普賢行落實了。「禮敬諸佛」，哪是諸佛？一切眾生是諸佛，一切人、一切事、一切物都是諸佛，至誠恭敬，沒有一絲毫怠慢的態度；「稱讚如來」，「廣修供養」，「懺悔業障」，菩提道上哪裏會有障礙？所以《華嚴經》好，末後善財跟五十三位，那是佛陀，那是善知識，是諸佛如來示現的；示現的不管是順境、逆境，善人、惡人，沒有一個不是善知識。
世尊在一代時教裏麵，通途法門的修學，一生成佛的隻有兩部經：《華嚴》善財表演給我們看，一生成就；《法華經》裏麵龍女八歲成佛。這是做出來給我們看，告訴我們，這個世間的人一生成佛是可能的，不是不可能；你隻要懂得這個道理，懂得這個方法，真正受持讀誦，為人演說，你就能成就。所以過去有人問我講經的方法，我寫了一篇內典研究的綱領，在你們《內典講座之研究》這個小冊子附在後麵，你們能看到的。我的答覆特別強調，學教成就百分之九十，在你修學的態度，方法充其量不過百分之十而已。所以方法不難，一個星期可以把你教會，你修學的態度是決定你自己的成敗。
我們親近善知識不是一個人，同學很多，為什麽許許多多同學當中，能成就的隻有兩、三個人？老師同樣教學，不分彼此，一樣上課，為什麽有的能成就，有的不能成就？決定在修學的態度；就是印祖所講：「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。」我們過去親近章嘉大師、親近李炳南老居士，乃至於親近一個在家的方東美先生，我們有十分的誠敬，我們能得到一點東西；沒有這樣的恭敬心，你所得到的是皮毛。由此可知，能不能成就是不是老師的指導？不是。釋迦牟尼佛度化眾生，自己不居功。為什麽？他成佛是他自己成佛的，不是佛有能力幫他成佛。佛有能力幫他成佛，我們何必要修行？佛不幫助我們成佛，他就不慈悲了。這是佛都辦不到的，完全在你自己誠心誠意修學。所以在四種緣裏麵，佛法從緣生，我們自己具足的，親因緣、所緣緣、無間緣，佛對我們的隻是增上緣而已。增上緣再好，我們前麵三個緣要不具足，不能成就，這個道理我們要懂得。
此地『回向』，把自己修學的功德與一切眾生分享；自己不要了，與一切眾生分享。自己還要有一點「我與一切眾生共享」，「我」還沒有舍掉，還有我執在裏頭，「我與一切眾生共享」。我們要把功德跟一切眾生分享，裏麵沒有「我」，你才能夠走上菩提道。
『後成佛時，速證一切佛法』，你要懂得什麽叫佛法，「法」就是一切法；對於一切法無所不知、無所不能，就叫做「佛」。佛是覺悟的意思，對於一切法都覺而不迷。『成就自在神通』，這是德用。你對於世出世間一切法，都能夠覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你就得大自在。神通不是自受用，神通是他受用。自受用是「自在」，他受用是「神通」，你有能力教化一切眾生。這是一個大段落。明天這一段，佛在此地很慈悲，舉一個例子，修行十善，把十善落實到六波羅蜜，六波羅蜜才圓滿。好，今天我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第七九集） 2000/09/24 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-079
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十一麵，倒數第三行最後一句看起：
【九。住無礙見。十。不墮諸難。】
我們看這兩條。到這裏差不多是將斷惡修善所得的殊勝果報，介紹了一個大概，這些果報確確實實是非常的殊勝。今天看第九『住無礙見』，這是屬於智慧。「見」是說見解，見解無障礙；換句話說，對於世出世間法，都能夠得到通達無礙。這個利益，我想無論什麽人，不論他是信仰什麽樣的宗教，沒有不希求的，是一切眾生共同的一個願望。佛告訴我們，這一種願望實際上是我們的本能；換句話說，一切眾生每個人本來有這個能力。清涼在《華嚴》跟我們講四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙；這是我們自性本有的，本來具足的。現在我們的見解、思想處處都有障礙。障礙從哪裏來的？障礙是十惡業造成的。這十惡裏麵具足了妄想分別執著，每一條都非常嚴重，所以性德不能現前。經上講的種種不思議的果報，都是屬於我們自性本具的德能，隻要我們離開十惡；離開十惡就是十善，這個性德才能夠恢複。恢複到什麽樣的程度，這是功夫的問題。
由此可知，一個聰明人、有智慧的人、有福德的人，一定要懂得「離一切惡，修一切善」；「一切」就是此地十條的綱領。這十條展開來，無量無邊的罪業。十善也是如此，每一條善展開來是無量無邊的善福。學佛從這裏學起，希望我們在一生當中修到純善。儒家講「止於至善」，這是世出世間聖人，修心養性的最高目標。儒家教人「格物、致知、誠意、正心、修身、齊家」；佛教人「孝親尊師，修十善業道」。世出世間的大聖大賢，我們合起來看，確實古人所謂的「英雄所見，大略相同」，這是值得我們相信的。
真正要是相信之後，就要認真努力去學習，把我們在這一生當中，過去所犯不好的、不善的行為、習氣，徹底改正過來。改正就是修行；修是修正，把錯誤修正，這叫修行。凡夫很不容易發現自己的過失，但是看別人的過失卻很容易。所以古人就教我們，看別人的過失，立刻能回過頭來想一想：自己有沒有犯他們同樣的過失？這叫回頭。回頭就把自己的過失檢查出來，這在佛法裏麵叫開悟。什麽叫「開悟」？知道自己的過失，這個人開悟、覺悟了。凡夫不曉得自己過失，所以永遠沒有辦法把過失改正過來，這是一般可以說多數人修行功夫不得力，原因就在這裏。我們常常觀察別人，立刻回頭想自己。不要把觀察別人的放在自己心上，那就大錯特錯，自己真是罪上加罪；看別人立刻回光返照，這是智慧。再有一種方法，讀聖賢書。近代印光大師，為什麽苦口婆心勸人去讀《太上感應篇》，去讀《了凡四訓》、讀《安士全書》？果然能夠天天念這些書，自己的毛病很容易檢查出來。拿著這些經文，跟自己心行細細的對照一番，我們哪些念頭是善的、哪些行為是惡的，自己清清楚楚。善心善行要保持，惡念惡行一定要改過。大乘經教念多了，我們的見解、思想跟佛接近了。
佛菩薩的思想見解是正知正見，我們自己的想法看法決定是錯誤的。為什麽這麽說法？我們從事實裏麵去細細觀察，諸佛菩薩生生世世修行，他的經曆太豐富了，他們的心清淨，能知道過去世，也能看到未來世，這個話不是假的。我們心思迷惑，過去生中的事情忘掉了，忘得乾乾淨淨，偶爾在夢中起現行。一般人都會作夢，夢裏麵許許多多的境界，多半是阿賴耶識裏頭種子現行；那些種子不是現在的，這一生沒有造過這些事情，過去生中的。所以從夢中你要仔細去思惟觀察，能得到一點過去生中所造業的訊息，能夠得到一點訊息。什麽時候我們自己修到清淨心，自己過去生生世世的狀況，就又想起來了，能夠回憶到。像我們世間一般人，心比較清淨，能夠回憶到他的童年；心再要清淨，能夠回憶到過去一生、過去二生、過去三生。這種事情現在人稱為「特異功能」，一般人叫「神通」。
神通是從禪定裏麵得來的。佛的定功深，佛的禪定圓滿，所以無量劫前的事情，他都能夠回憶到。這個我們現在所說的，他的經驗比我們豐富太多了。我們這短短幾十年所學的東西，實實在在不可靠，這是我們一定要理解的，絕對不是自卑，這是事實真相。我們從小所學的，學的是什麽？是在這個現實社會隨波逐流。今天這個社會又是什麽狀況？佛在《楞嚴經》講：「邪師說法，如恒河沙。」我們所接觸的都是邪知邪見。非常不幸，自以為是，所謂是「積非成是」，大家都錯了，我們跟著也錯了，好像都是對的。
是非善惡的標準在哪裏？在聖賢人的心行。真正覺悟的人，他們的思想、言論、行為，那才是標準。我們學佛，釋迦牟尼佛的心行是絕對的標準。在世間法裏麵，過去中國人崇奉孔老夫子的心行為標準，孔老夫子的心行在《論語》裏麵。宋朝朱熹朱夫子編訂一套《四書》，將《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》這四種東西合在一起稱為《四書》。《四書》是中國人是非善惡的標準，《四書》是中國人人生價值觀的標準，這是中華民族精神之所在。可是現代人不念了，把自己幾千年來的民族價值觀舍掉，隨順現前這個時代的邪知邪見。所以世間才有動亂，才有天災人禍。這個災難實在說是才開始，不是結束。往後還有更大的災難，也許我們都能遇得到。如何能夠消除災難？世出世間聖賢都是這樣告訴我們：從人心轉變。人心能夠覺悟，轉邪為正，不再隨順自己的煩惱習氣，不再隨順現在一般社會世俗價值觀。我們反過頭來隨順聖賢的教誨，這個災難就能夠化解，你就能夠住正知正見，於一切事理通達無礙。
底下講『不墮諸難』，這一句話是個雙關語，意思非常深廣。眾生都造惡業，招來的天災人禍，覺悟的人在這個地方要不要受難？難肯定是要受，共業所感，但是決定不墮。為什麽他不墮？他是清醒的，他是清淨的，他是善良的，在大難之下他是往上升的，不是往下墮落的。學佛的人，如果有如同《彌陀經》上所講「具足善根、福德、因緣」，在大乘教裏麵遇到淨土法門，他決定往生極樂世界。大難來了，他有好去處，他去極樂世界作佛，叫「不墮諸難」。另外的意思，在大災難當中，他也可以不受，這是第二個意思。我們知道許許多多重大的災難，還有一些人能夠幸免。這些幸免的人不外乎兩類因素：第一種是過去生中善根福德深厚，這一生雖然造小惡，他有餘福，他的餘福很大、很厚，可以免除這個災難；另外一種是這一生當中遇到善知識，親近善知識，接受善知識的教誨，懂得斷惡修善，所以他也能夠避免。這些事情，《感應篇》、《陰騭文》跟《了凡四訓》裏麵都講得很多，理論與事實真相都有，我們要多讀。
仔細去觀察，善果決定是從善因得來的。造作惡業，希求果報，佛常講「無有是處」，沒有這個道理的；造作善因而得惡的果報，同樣也沒有這個道理。可是世間一般人往往看到這個人一生行善，最後得的是惡報，看到許多人作惡，現在有種種享受，好像古聖先賢所說的因果報應不準確，於是懷疑，不能接受。這是他看得太淺，佛家常講「因果通三世」，現前作惡還能夠得福報，是他過去生中修積得厚，這一生雖然是作惡、造惡，他的福報已經折損了，折損之後他還有餘福，並沒有耗盡，他還有餘福，所以他現在享福。不是造惡得福報，那你就搞錯了。這一生積善，受的是苦報，說明過去生中造的惡業多，今生修善已經彌補他的惡業，但是他惡業太大，還有餘惡沒有能斷，所以他才受惡報。但是他行善並不中斷，他有信心，來生有大福報。所以佛在經上告訴我們：「欲知今世果」，你要曉得今世的果報，「前世作者是」，我們前生所造作的業因，是今生的果報；欲知來世的果報，你這一生當中做的就是的。
佛家說：「萬法皆空，因果不空。」因果轉變不空，相續不空，循環不空。善惡決定有果報，我們了解這個道理，了解事實真相，絕不作惡。不管遭遇到什麽樣的艱難困苦，我們一個惡念都不生，來生有大福報。這一生的時間短，來生的時間長，聰明人要有遠大的眼光，修來生福報。這絕對不是消極。來生大福報成就，這一生晚年福報亦會現前。佛家講「花報」，你修積得太多了，修積得太厚、太大了，不等來生受福，這一生就現前。所以這一生稱花報，來生是果報。花報殊勝，果報就可想而知。所以，福決定是從善心善行修積來的，我們要深信不疑，認真努力去做。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第八０集） 2000/09/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-080
佛說十善業道經 （第八０集） 2000/09/27 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-080
諸位同學，大家好！請看《十善業道經》第十一麵倒數第二行，從當中看起：
【若能回向阿耨多羅三藐三菩提者。後成佛時。速證一切佛法。成就自在神通。】
這是說離邪見，不但是成就十種殊勝的功德法，如果能夠回向無上菩提，這一段經文，我們在上來總共十個小段裏麵，每一段都是以這個為結語，這個地方可以說是總結。什麽叫做『阿耨多羅三藐三菩提』？這一句話是梵語，古時候翻經，在體例裏麵有五種不翻，這一句是可以翻的，在五不翻裏麵屬於「尊重不翻」；也就是學佛終極的目標是什麽？我們最後希求達到的、得到的是些什麽？就是這一句。這一句的意思，翻譯成華文是「無上正等正覺」；「阿」翻作「無」，「耨多羅」翻作「上」，印度稱「三」，中國「正」的意思，「藐」是「等」，「菩提」是「覺」。為了尊重，保持音譯。在這一句中，它有三個層次，就是「正覺」、「正等正覺」、「無上正等正覺」，這是學佛人所希求的。
如果得到正覺了，在佛法裏麵就稱之為證阿羅漢果，小乘阿羅漢、辟支佛都是得到正覺。佛跟我們說，世間人天也有很聰明的人，他對於宇宙人生有相當的覺悟，但是不稱「正」，這個「正」字招牌很難取得。佛家講「正」的標準是什麽？必須是我執破了才叫做正。要用《金剛經》的話來講，大家這個概念就很清楚，「無我相」才稱之為正覺。世間天人很聰明，我們知道現在許多科學家、哲學家、宗教家，他還有「我」，還有我執、還有法執，這個雖然稱「覺」，不能稱為「正覺」；一定要到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，才叫「正覺」。
四相雖然破了，並沒有徹底破盡，這個四相是有差等的。譬如說我相百分之百的破了、沒有了，人相、眾生相、壽者相還有，還沒有破盡。為什麽？我相是屬於我執，就是執著，執著沒有了；人相、眾生相、壽者相是屬於分別，是屬於妄想，所以這個沒有斷盡。因此，佛家覺悟分三個階段。分別斷盡了，妄想還沒有盡，這個階層叫做「正等正覺」。「等」，等於佛，諸位要曉得，「等於佛」他不是佛，隻是等於而已。必須分別、妄想都斷了，這個時候才叫做「無上正等正覺」。所以無上正等正覺隻有一位，圓教裏麵圓滿的佛果，等覺菩薩以下都屬於正等正覺。但是諸位要知道，正等正覺最低的位次是圓教初住菩薩。由此可知，四聖法界裏麵，總而言之都是屬於正覺，雖然他們的層次也有高下不同，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。這個「佛」就是天台家所講的藏教佛、通教佛，都是屬於正覺，不能稱為正等正覺。在天台大師「六即佛」判教的，他們是「相似即佛」，就是四聖法界是相似即佛。
離開了十法界，到一真法界；一真法界就破一品無明，證一分法身，這個時候是分證即佛，才稱之為正等正覺。所以諸位必須要有很清楚的概念，正等正覺是稱法身菩薩，沒有證得法身的不在這裏麵，這是天台家講的分證即佛，他是真的，他不是假的。我們學佛目標在此地，不是求別的，是求對於宇宙人生究竟徹底圓滿的覺悟，那就叫做「無上正等正覺」。怎麽求得？你看看此地，斷一切惡，修一切善，佛將一切善惡歸納為十條，十善反麵就是十惡，離十惡就是十善。由此可知，善惡體是一個，是一個體性，隻是迷悟不同而已。
六道裏麵，迷的人多，覺悟的人少。尤其是現代的社會，不但迷的人多，而且迷得非常嚴重，對於聖教、對於善言不能接納，這在佛法裏麵說，業障習氣太重了，雖然天天在修學，都沒有辦法入境界；這個境界，我們通常講佛門，沒有辦法入佛門。我們今天都在佛門之外，沒有進去。什麽人進去？小乘初果、大乘圓教初信位的菩薩。這就好像念書一樣，十信是小學，初信位是一年級，你已經上了一年級了。一年級的條件是什麽？三界八十八品見惑斷盡了，這個時候證得小乘初果位；如果是圓教菩薩，這是十信裏麵初信位的菩薩。初信位菩薩跟小乘初果斷煩惱的功夫相同，但是智慧不一樣。小乘初果須陀洹要跟圓初住、初信位的菩薩比，智慧就差很大很大。
《華嚴》是圓教，人家顯示的智慧是圓滿的，圓融無礙。初信位的菩薩都如是，何況高位的菩薩？所以，初住菩薩就明心見性了。這是什麽原因？佛在《楞嚴》會上所說的，煩惱障與所知障這兩種障，一切眾生並不相同。圓教初信位的菩薩這兩種障都薄，所以他能證得大乘初信。小乘須陀洹煩惱障輕、所知障重，所以他能夠斷八十八品見惑；因為所知障重，他智慧不開，佛說的大乘經教，他不能夠理解，原因在此地。我們在《楞嚴》會上看到，非常明顯，阿難尊者他所證的是小乘初果，他的智慧很高，佛說《楞嚴經》，說到第三卷他就出來讚佛了，他懂了。富樓那尊者是四果阿羅漢，富樓那尊者聽不懂，所以起來向佛請教：「他初果，他怎麽懂得？我是四果羅漢，我怎麽沒有懂？」佛才跟他說明，阿難是煩惱障重，所以隻證得初果，所知障輕，所以大乘經法他能夠明了，他能夠接受。而富樓那尊者跟阿難恰恰相反，他是煩惱障輕，所以證得四果羅漢，三界八十一品思惑他也斷了，但大乘經教他聽不懂，所知障重。
在大乘教學裏麵，古來的這些祖師大德常常教人看破、放下。我們能放下，放下煩惱障；看破，是破所知障。這兩種功夫不間斷的互相去用，看破幫助放下，放下幫助看破，一定要真幹。而且在我們這個境界裏麵，一定要先從放下下手，放下一切妄想分別執著。佛教我們，「一切眾生本來成佛」，《華嚴》、《圓覺》佛是這麽說的；《無量壽經》說的「一切皆成佛」；大乘經上我們常常看到：「凡有佛性，皆當作佛。」我們要用什麽樣的心態處事待人接物？一定要像善財童子那個修學態度。善財童子心目當中，凡夫隻有我自己一個，我一個人是凡夫，除我一個人之外，都是諸佛如來；順境、逆境，善人、惡人，全是諸佛如來化身來度我的。所以他在菩提道上一帆風順，沒有障礙。
我們今天修行，障礙有多少！障礙從哪裏來的？從我們不善心所變現出來的。大家念《十善業道經》就應該懂，前麵講的「一切法從心想生」，我們的心不善；看這個人，看得順眼起貪愛，看不順眼起瞋恚，這是不善的心。我們的心不真誠、不清淨、不平等，所以造成菩提道上無量無邊的障礙。這個障礙怎麽突破？善財給我們做了最好的榜樣。他真的是一帆風順，遇到文殊菩薩，在文殊會下成就了根本智，然後老師教他出去參學，參訪五十三位善知識，他成了究竟圓滿的佛果。他每參訪一位善知識，他的境界提升一層。吉祥雲比丘代表圓教初住菩薩，發心住，他參訪初住菩薩，他自己就到初住；參訪海雲菩薩，他就升到二住；參訪妙住比丘，他就升到三住，境界一直往上提升，沒有一點挫折。什麽原因？做學生的態度好。這個事情，印光法師在《文鈔》說得很多，「一分誠敬，得一分利益；兩分誠敬，得兩分利益。」善財童子是具足圓滿的誠敬，所以他得圓滿利益。祖師講得多麽簡單！
再跟諸位說，做起來也就這麽簡單，你不肯做就沒有法子。為什麽不肯做？我們自己無始劫以來煩惱習氣太重。煩惱裏麵最大的煩惱，對修行人來說，是貢高我慢；總覺得我比別人高一等，別人都不如我，我慢高山，把自己菩提道上造成障礙。自私自利，名聞利養，貪瞋癡慢，這才造成許許多多的障礙。你能把這個東西排除，決定沒有自私自利，決定不沾名聞利養，真正的離開貪瞋癡慢，我們就跟善財童子一樣，對人對事對物真誠恭敬，普賢行落實了。「禮敬諸佛」，哪是諸佛？一切眾生是諸佛，一切人、一切事、一切物都是諸佛，至誠恭敬，沒有一絲毫怠慢的態度；「稱讚如來」，「廣修供養」，「懺悔業障」，菩提道上哪裏會有障礙？所以《華嚴經》好，末後善財跟五十三位，那是佛陀，那是善知識，是諸佛如來示現的；示現的不管是順境、逆境，善人、惡人，沒有一個不是善知識。
世尊在一代時教裏麵，通途法門的修學，一生成佛的隻有兩部經：《華嚴》善財表演給我們看，一生成就；《法華經》裏麵龍女八歲成佛。這是做出來給我們看，告訴我們，這個世間的人一生成佛是可能的，不是不可能；你隻要懂得這個道理，懂得這個方法，真正受持讀誦，為人演說，你就能成就。所以過去有人問我講經的方法，我寫了一篇內典研究的綱領，在你們《內典講座之研究》這個小冊子附在後麵，你們能看到的。我的答覆特別強調，學教成就百分之九十，在你修學的態度，方法充其量不過百分之十而已。所以方法不難，一個星期可以把你教會，你修學的態度是決定你自己的成敗。
我們親近善知識不是一個人，同學很多，為什麽許許多多同學當中，能成就的隻有兩、三個人？老師同樣教學，不分彼此，一樣上課，為什麽有的能成就，有的不能成就？決定在修學的態度；就是印祖所講：「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益。」我們過去親近章嘉大師、親近李炳南老居士，乃至於親近一個在家的方東美先生，我們有十分的誠敬，我們能得到一點東西；沒有這樣的恭敬心，你所得到的是皮毛。由此可知，能不能成就是不是老師的指導？不是。釋迦牟尼佛度化眾生，自己不居功。為什麽？他成佛是他自己成佛的，不是佛有能力幫他成佛。佛有能力幫他成佛，我們何必要修行？佛不幫助我們成佛，他就不慈悲了。這是佛都辦不到的，完全在你自己誠心誠意修學。所以在四種緣裏麵，佛法從緣生，我們自己具足的，親因緣、所緣緣、無間緣，佛對我們的隻是增上緣而已。增上緣再好，我們前麵三個緣要不具足，不能成就，這個道理我們要懂得。
此地『回向』，把自己修學的功德與一切眾生分享；自己不要了，與一切眾生分享。自己還要有一點「我與一切眾生共享」，「我」還沒有舍掉，還有我執在裏頭，「我與一切眾生共享」。我們要把功德跟一切眾生分享，裏麵沒有「我」，你才能夠走上菩提道。
『後成佛時，速證一切佛法』，你要懂得什麽叫佛法，「法」就是一切法；對於一切法無所不知、無所不能，就叫做「佛」。佛是覺悟的意思，對於一切法都覺而不迷。『成就自在神通』，這是德用。你對於世出世間一切法，都能夠覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你就得大自在。神通不是自受用，神通是他受用。自受用是「自在」，他受用是「神通」，你有能力教化一切眾生。這是一個大段落。明天這一段，佛在此地很慈悲，舉一個例子，修行十善，把十善落實到六波羅蜜，六波羅蜜才圓滿。好，今天我們就講到此地。
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