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佛說十善業道經  (第六九集,第七0集)

(2009-01-09 12:45:32) 下一個
佛說十善業道經  (第六九集)  2000/09/05  新加坡淨宗學會  檔名:19-14-069

佛說十善業道經  (第六九集)  2000/09/05  新加坡淨宗學會  檔名:19-14-069
  諸位同學,大家好!請掀開《十善業道經》第十麵,倒數第三行:

  【複次龍王,若離瞋恚,即得八種喜悅心法。

  何等為八?一、無損惱心。】

  昨天介紹到此地。今天我們看:

  【二、無瞋恚心。】

  所說的八種,這八種是八大類,每一類裏麵的境界都是無量無邊,隻要有這些煩惱現行,都屬於瞋恚;如果瞋恚斷了,此地所說的這些東西自然不會存在。損惱心、瞋恚心、諍訟心,乃至於不和睦忍讓,這都是瞋恚的現行,在日常生活當中起心動念之處。「損惱」放在第一個,非常有道理,凡夫有意無意都令一切眾生生煩惱。第二句講『無瞋恚心』,世人稍不如意瞋恚自然就生起來,由此可知,這個業障習氣的深重。經典裏麵常講:「一念瞋心起,百萬障門開。」瞋恚心一起來,智慧就沒有了;不但智慧,我們常講理性,理性就被蒙蔽了。於是全憑感情用事,感情用事哪有不差錯的道理?不僅是傷害自己的身體,上一次我們舉例說明,而且有意無意跟一切眾生結了冤仇。冤仇若不能夠化解,因緣成熟的時候報應就現前。所謂是冤冤相報,沒完沒了,而且果報必定是一次比一次殘酷。

  諸位如果讀《安士全書》前麵的第一個部分,《文昌帝君陰騭文》,前麵有很長的一個大篇幅,帝君說他一十七世為士大夫,所造的業、所受的果報,非常值得我們警惕,所以冤家宜解不宜結。不學佛那就不必說了,學了佛之後,我們總得要相信「因果通三世」。人決定不是隻有這一生,如果是隻有這一生,何必要修行?用不著了,惹這些麻煩幹什麽?不是這一生,確確實實有過去、有現在、有未來;過去無始,未來無終。過去已經造了不少罪業,養成深重的煩惱習氣,這個沒法子了。遇到佛法,遇到聖人的指點、教誨,我們覺悟了。覺悟之後,就要知道改過自新。覺悟之後,就不會為這一世著想,你的眼光開了,你有前後眼了。所謂「前後眼」就是你見到過去,你也看到未來,這個前後眼是智眼、是慧眼,我們怎樣為來世著眼,這個就對了。

  這一世非常短暫,縱然活上一百歲,也是一彈指就過去了。聰明人在這個短暫時間當中,如何求出離道,怎樣走出六道輪回?儒家講得好,「明德、親民、止於至善」。後麵講,「知止而後有定」,止什麽?止於至善。至善,佛法裏麵講得清楚,至善是阿耨多羅三藐三菩提,無上正等正覺,這是至善;我們要把心定在這個目標上,這叫知止。我們什麽都不求,世出世間法一樣都不沾染,宗門裏麵的話所謂:「百花叢中過,片葉不沾身。」這是什麽?這就是萬緣放下了,一心就向無上菩提。

  昨天晚上,會長跟我在一起談下一屆培訓班的問題,也談到現前佛教界出家人一些概況。佛法要想成就,不能不放下世法,世法跟佛法我們要有能力辨別。佛法是正覺,世法是迷情。佛門裏麵的事情如果不覺悟,也是世法;世法裏麵的事情如果覺悟了,也叫佛法。佛法、世法在哪裏分?在覺、迷上分。所以佛教我們,對於世出世間一切法的態度是自在隨緣,恒順眾生,隨喜功德。如果攀緣就是世法,隨緣是佛法。換句話說,讓我們一切不自在,這是世法;得大自在,那就是佛法。我們要怎樣才能夠得到?我想許多同修都希求的,要想得到自在,要想真正做到隨緣,十惡一定要舍掉,離開貪瞋癡慢就自在了。內無煩惱,外麵境界就沒有辦法誘惑你。外境還能夠誘惑你,是你的煩惱沒有斷。它誘惑你什麽?誘惑你煩惱,讓你的煩惱起現行。所以我們內裏麵把煩惱斷了,無私無我,無有貪瞋癡慢,外麵的境界再多、再巧,也無動於心,這樣才能得自在,這樣才能隨緣。隨緣一定是自在的,隨緣裏麵帶來煩惱那就錯了,這個事情我們就不能隨,隨緣裏頭決定沒有煩惱。

  世間的煩惱大多起於得失,得失心太重了。果然無私無我、無有貪瞋癡慢,諸位曉得,得失心沒有了,這時候可以隨緣了。有緣,廣利眾生,不是為自己,為利益眾生;沒有緣的時候,利益眾生的事、心行也絕不中斷,做的方法不一樣。古德常說的,有緣分我們全心全力幫助別人、幫助社會;沒有這個緣分,那就獨善其身;所以沒有休止的。這正是古人所謂,有緣我們兼善天下,無緣則獨善其身。獨善其身,就是準備將來遇到有緣的時候為大眾服務。念念不忘這個心,這就是大菩提心,就是度眾生的心。

  有一些佛門弟子,在家出家我都遇到過,慈悲心很重,念念不舍為眾生服務,想盡方法去找機會,惹得一身的煩惱。這是錯誤的,這就是講的攀緣而不是隨緣。自己精心在那裏計畫,應該要怎樣怎樣做,這個錯了。明白的人不會這麽作法,但是有另一個作法,求佛力加持,這是正確的。求佛力加持也不是天天在佛菩薩形像麵前禱告,那也是屬於攀緣。這裏頭真的是差之毫厘,失之千裏。努力充實自己,念念不舍為眾生服務的心願,這就是求佛菩薩加持。由此可知,佛菩薩加持決定不舍時節因緣,時節因緣沒有成熟,這個機會就遇不到。

  我早年在台中求學,離開老師那一天,我就發願教學,一直沒有機會。等了四十年,新加坡這個緣才成熟,這個緣成熟也是我意想不到的。我沒有要求李木源居士辦培訓班我來教,我沒有要求。他發心來找我,這個緣成熟了。我要發心去找他,請他來辦個培訓班我來教,我要教得不好他要罵我。這就是所謂的時節因緣,時節因緣要很有耐心去等待。我在這麽長的時間當中,在家的大德、出家的老法師勸我教學、勸我寫書,至少也有幾十次之多。我不是無動於衷,我知道時節因緣沒成熟。沒有成熟,大概不外兩種因素,第一個是自己的德行、學術還不足以傳法,佛菩薩不會有感應;第二種,此時此處沒有真正發心學法的人。這兩種緣缺一個都不成熟,必須這兩種緣都成熟。佛力加持,機緣成熟了,我們很清楚。所以在沒有成熟的時候,一定要加功用行。

  用功的方法很多,佛家常講八萬四千法門,這麽多法門,哪一個法門對自己有利,自己要知道。不知道的話,自己可以試驗,試探試探。什麽叫有利?決定不讓自己墮落,這是最重要的一個條件,時時刻刻要提防。如果真的不讓自己墮落,我們是個知識分子,最有效的方法是親近善知識。善知識在哪裏?經典。經典是佛說的,我每天讀經,親近佛陀;每天研究注解,親近古今的善友。他們幫助我們解釋經典,我們多看、多聽,開自己的智慧。天天增長智慧,這就不容易墮落了。古人有所謂:「三日不讀聖賢書,麵目全非。」這個話我們現在聽起來感覺到一點都不過分,如果我們三天不讀經、不讀注解,把佛法放在一邊,煩惱習氣都現行了,我們決定沒有能力抵擋這個社會上許許多多的誘惑,我們沒有辦法伏住自己的煩惱習氣,這就墮落了。

  多少人天天在墮落,自己不知道。明眼人看得清楚,想幫忙;幫忙也要靠時節因緣,這就是佛家常講的「佛不度無緣人」。什麽叫有緣?真正能信、能解、能行。確實有能力辨別好歹,有能力辨別是非邪正,這是機緣成熟,佛菩薩特別照顧;緣不成熟照顧他也是枉然,他不能接受。「佛氏門中,不舍一人」,這個話都是真的,都是我們應當要學習的。所以時時刻刻檢點我們還有沒有瞋恚心?如果有瞋恚心,沒有離煩惱,沒有離瞋恚。好,今天就講到此地。

佛說十善業道經  (第七0集)  2000/09/06  新加坡淨宗學會  檔名:19-14-070

佛說十善業道經  (第七0集)  2000/09/06  新加坡淨宗學會  檔名:19-14-070

  諸位同學,大家好!請掀開《十善業道經》第十麵,經文倒數第二行,我們看:

  【三、無諍訟心。】

  這都是離瞋恚具體的形象。「諍」是諍論。凡是有諍訟,心一定不平,一定存著有怨恨。諸佛菩薩何以沒有?我們要細心去想想,這個原因到底在哪裏?諸佛菩薩徹底覺悟了,知道虛空法界一切眾生是一體,大經上常講:「十方三世佛,共同一法身。」這個話是真實的。如果認知這是一個法身、是一體,慈悲心才能夠遍及法界,慈悲就是愛心。愛護一切眾生,就是真正的愛護自己;別人得好處,就是自己得好處;別人有災難,就是自己有災難;自他不二,生佛一體。「生」是眾生。怎麽可能有諍訟?

  古聖先賢教我們,人與人之間相處要忍讓。諸佛菩薩跟一切大眾相處,忍讓這個念頭都不會生起。為什麽?忍讓還隔一層,不是一體才忍讓,是一體忍讓都談不上。因此理愈明、愈清楚、愈透徹,事才真正達到圓滿,佛法裏頭常講的「大圓滿」、「大自在」。理、事不能透徹明了,怎麽能做得到?世間人爭名、爭財、爭利,如果是佛菩薩:「你要的全部給你。你受用跟我受用有什麽兩樣?一樣的。你覺得這個對你有用處,都可以讓你。」佛菩薩給我們的表現,自己一定過最低水平的物質生活。這是教什麽?教人無諍。而天天為社會、為眾生,修福、培福、造福,福報讓大家享。社會安定和諧、繁榮興旺,這是諸佛菩薩的享受;看到大家都好,他看到歡喜,這是他的享受。

  整個社會動亂不安,一切眾生相處不和諧,佛菩薩看到難過、憂慮。就如同慈父看到他的子孫,年歲大了,八十、九十了,這個時候對他來講,什麽是最高的享受?一家人和睦,相親相愛,互相尊重,互助合作,老人心裏歡喜,他絕不講求物質的供養受用,他不求這些,什麽都不要了。諸佛菩薩、真正覺悟的人就是這樣的心態,我們沒有覺悟就很難理解、想像不到,到你覺悟之後你就明白了。正如同年輕人沒有辦法理解老人的理念、老人的想法看法,到他自己老了,八十、九十了,他明了了,從前老人為什麽是這樣的對待後代,他就明白了。縱然自己這一生當中造了許多錯誤,諺語說得好:「人之將死,其言也善。」為什麽?知道錯了,希望後一代不要犯錯,勉勵後代的句句都是真實話。

  諸佛菩薩對我們來講是老人。釋迦牟尼佛滅度已經三千年了,一生真正是勇猛精進,求學教人,為我們所做的示現。佛已經得究竟圓滿的智慧,但是他做出的樣子,好學不倦。印度在那個時候可以說學術相當發達,跟我們中國春秋戰國、諸子百家那個時代大致相彷佛。經典裏麵記載,九十六種宗教學派,釋迦牟尼佛每一個都接觸,每一個都研究、都了解他們,成就自己真實智慧。這些聖人沒有一個不好學。

  楊老師從台灣買了一本《道德經注解》,我展開來看看,頭一篇是康熙皇帝給它寫了個序文,這篇文字裏麵肯定這個注解是個好注解。他看過《老子》許多注解,認為這個注解說得很清楚,深入淺出,吩咐宮廷裏麵王公大臣、王子王孫都要讀。這是讀書人。他們在位,對於世出世間的學說統統涉獵,沒有不通達的,所以把一個國家能夠管理得那麽好,他有道理。國家的幅員大小不一樣,居住在這個國土裏麵的人民,族群很多、宗教信仰不同,怎麽樣將它融合,這就是社會安定的基礎。新加坡是個小國,前天報紙上登,人口已經到四百萬。這四百萬人有許多不同的族群,通常講四個大族群,這是大分,每一個族群裏頭還有小的族群;宗教,有九個宗教。我們要成就德行、要成就學問,試問問:這麽多的族群、這麽多的宗教、不同的文化,我們要不要理解?需要!你要了解他們,你不學習你怎麽能了解?所以古人說:「活到老,學到老,學不了。」每天要很認真的去讀書。我每個宗教的經典都讀,天天都在讀。我們是從事於宗教教學,宗教的典籍要熟、要讀;世間的書籍也要讀,太多太多了。我們要曉得選擇重點,要能涵蓋全麵,成就智慧,豐富常識,這樣才能夠自度度他。決定不是說孤陋寡聞你就能成得了事業的,不可能的事情。

  聖教對我們有大利益;聖教決定是無私的,決定是無我的,決定是清淨無為的。道家講「無為」,佛家講「三輪體空」,三輪體空就是無為。無為是不為自己,無為而無所不為。無所不為是利益廣大社會、廣大群眾的,所以它不是消極的。有人說佛教是消極的,隻顧自己不顧社會,錯了。隻顧自己不顧社會,釋迦牟尼佛何必要講經說法四十九年?社會上行業很多,釋迦牟尼佛選擇的是教學的行業,他在這個行業裏頭很認真、很勤奮,絲毫懈怠都沒有。每天上課八小時,四十九年不中斷,到哪裏去找這個好老師?又不收學生學費,你能說他消極嗎?必須把事實真相搞清楚、搞明白。

  他所講的是真理,什麽叫「真理」?宇宙人生的真相。我們世間人迷惑顛倒,我們對於整個宇宙、世間,我們是迷惑,可以說是完全無知。現在科學家跟我們說,空間是有無限維次存在,我們不了解這個事實真相。佛經、其他宗教經典裏麵告訴我們,人有過去、有未來。一般宗教裏麵雖然沒有講六道,他講到天堂、他講到地獄,至少他肯定有人道、有天道、有地獄道。我們再告訴他:「你有沒有看到很多畜生?」畜生道存在。印度教跟佛教講得清楚,佛家講十法界,印度教講六道輪回。「六道」就是六個不同維次的空間,「十法界」就是十個不同維次的空間。這是大分,細分非常複雜,你全部都了解,你才真正知道宇宙人生真相。就以十法界來說,你隻知道一法界,其他的九法界你都不知道,你的思想見解就有偏差、就有錯誤。這是我們能夠理解的,能夠想像得到的。你要都清楚、都明白了,這個思想見解正確,你的行為正確。

  正確的心行與聖人的教誨相應,聖人的教誨與事實真相相應。普賢菩薩教我們恒順、隨喜,這是相應的。恒順、隨喜都要以法性為標準,我們恒順法性,隨喜法性,這個人就是佛菩薩的思想、佛菩薩的見解、佛菩薩的生活,自在美滿,佛家講的「常生智慧,不生煩惱」。如果與性德相違背的,那你就常常迷惑、常生煩惱。將來往哪裏去?當然是往三惡道去,必然的道理。所有的聖賢、一切宗教都跟我們講貪瞋癡不好,沒有一個宗教說貪瞋癡是好的,我們沒有看到。許多宗教經典,我們都沒有看到說貪瞋癡是好的。

  可是現在,昨天我才聽人講,最近報紙上登了一個好大的篇幅,說:「貪是無罪的。」不知道你們有沒有看過,希望你們找來給我看看。西方人我是常常聽講:「貪婪是社會進步的原動力。」鼓勵人貪而無厭。從一切宗教聖人教誨裏麵來看,這個「貪而無厭」你們要說它是社會進步的原動力,沒錯,是的。什麽社會?鬼道的社會、地獄道的社會、畜生道的社會,三惡道的社會,絕對不是人天。從這個地方我們也真的醒悟過來,世尊在《楞嚴經》上跟我們說:「邪師說法,如恒河沙。」哪是邪師?違背自性的說法都是邪師。

  貪瞋癡叫三毒煩惱。三毒!三毒要增上了,人天就沒有了,地獄、餓鬼、畜生這三惡道就現前了。我們要多想想。所以,西方宗教強調要信世界末日;《古蘭經》裏麵信真主、信末日。我們看看今天社會這個現象,距離末日很近很近了。這是末日前夕的徵兆,非常不好的預兆。我們怎麽能不警惕?別人爭,我們讓,「於人無爭,於世無求」,我們縱然死了,有好地方去,絕不墮三惡道。我們必須有能力辨別邪正、辨別是非、辨別利害。好,今天時間到了。
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