正文
佛說十善業道經 （第六十七集） 2000/09/03 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-067
佛說十善業道經 （第六十七集） 2000/09/03 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-067
諸位同學，大家好！今天居士林的佛七開始，這也是佛門中元追悼紀念先人的法會，意義非常的重大，我們一定很認真把這個法會做好。剛才我看到一位居士從馬來西亞送來的這一尊佛像，造得非常莊嚴，令一切眾生見到都能生歡喜心。這個像擁有模子，可以多鑄造，是塑膠的，塑膠比瓷的好，瓷的很容易打破。
我們自從學佛以來，早年趙默林老居士供養這一尊佛像，做為我們台北華藏圖書館成立的時候所供奉的這一尊。這一尊像原本是瓷的，大概也有兩三百年了，所以保存真是小心翼翼，唯恐損壞。以後我們用照相的方法，把它印出來，印了大概有好幾萬張，在全世界流通，每個人見到都生歡喜心。在四、五年前，才開始在台灣用木雕，照這一尊佛像的模樣，大概也雕了不少尊，雕得也很好。到此地來，李木源居士看到也歡喜，在中國也就用這一尊佛像的模子去造銅像，原本是想著將來建彌陀村，那個時候有計畫，這個銅的模子也造成了。但是銅的佛像很重，我都抱不起來，所以還是塑膠的好。這個我想供到佛堂之後，今天打佛七，等一下我們把這尊佛像就供到佛七的佛堂。我想跟大家介紹，每個人我想都歡喜請到家裏麵去供養，這個佛像跟這尊佛像是一個模式的。
供佛最重要的意義，是提醒自己向佛陀學習。中國古人所說的「見賢思齊」，看到賢人我們就要生起一個念頭，要像他一樣。佛是聖賢當中至聖至賢，確確實實是天上人間至善之人，沒有絲毫的缺陷，是值得九法界眾生所學習的，他給我們做了最好的榜樣，最好的示範。佛一生四十九年教學當中，雖然講了許許多多，我們用一句話將它總結，他四十九年講些什麽？《般若經》上一句話就說明白了，「諸法實相」，他所告訴我們的是宇宙人生的真相。真相明白之後，這就是佛家宗門裏麵所說的明心見性；明心見性就是徹底了解宇宙人生的真相。明了之後，他的心思、行為自然端正。端正的心就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是端正的心，佛心。
諸位要曉得，佛心是我們自己的真心，是我們自己的本心，本來就是這個樣子。現在變成不真、不誠、不清、不淨，這是錯誤的。這個錯誤不是與生俱來的，不是自性本具的，是迷惑顛倒、妄想習氣所造成。我們要學佛就要知道，把自己妄想習氣薰成的妄心舍掉、永遠離開，恢複到我們的真心，恢複到我們的自性。真心落實在生活上、落實在處事待人接物，就是看破、放下，自在、隨緣。佛這個說法，儒、道，乃至於其他宗教的神聖，確實是異口同音，都是這個說法，我們一定要相信。
儒家教人，如果我們用一句話把它總結，實在就是《大學》裏頭所說的：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」孔孟畢生教人不離這個原則。儒家講的「大人」，就是宗教裏麵講的「聖人」，佛教裏麵講的「佛菩薩」，名詞不一樣，義理完全相同。大人之學，第一個是「明明德」。「明明德」就是明心見性，就是徹底明了諸法實相，跟佛家講的沒有兩樣。明德之後要落實，落實在「親民」，親民就是為人民作師作範，「學為人師，行為世範」，這是親民。明明德，用佛家的話來說，是自度，親民是度他，自度度他都要「止於至善」，要做到究竟圓滿。佛家的至善，在佛經裏麵我們常常看到有個名詞「阿耨多羅三藐三菩提」，那是佛法裏麵的止於至善，我們講圓滿的佛道，究竟圓滿的佛果，這是至善。
儒家講得好，在《大學》上所說的，「知止而後有定」，你知道止於至善，你的心就定了。為什麽？你不會再被煩惱所動搖，不被外麵境界所誘惑。由此可知，為什麽大乘佛法世尊一開頭就勸人發菩提心？勸人發菩提心那個用意，就是儒家講的「知止」，你有一個向上的方向，有一個向上的目標：我要作佛，發菩提心就是發作佛的心。在儒家講，就是作聖之心，儒家「讀書誌在聖賢」。為什麽求學？為什麽讀書？是想學聖人。由此可知，儒家作聖、佛家作佛，這是止於至善。我要作聖人、要作佛，就決定不能夠隨波逐流，決定不可以同流合汙，所以他的心定了。「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，這是一個永遠不變的過程。
反過來看看現代的社會。為什麽社會這麽動亂，人心不安？物質生活條件比過去優越太多倍了，為什麽生活得這麽痛苦？就是他不知止。換句話說，他沒有一個正確的目標、方向，像一隻船航行在大海裏麵，不知道方向，不曉得要到哪裏去，他當然就不安。今天社會狀況確實是如此。怎樣幫助自己、幫助眾生，來消除這一個困惑、這個迷障？現代世界上也有一些真正有學問、有見識的誌士仁人，他們喊出來了：「要解決二十一世紀的社會問題，隻有孔孟學說跟大乘佛法。」我們想想不錯。
孔孟的學說教我們「明明德、親民、止於至善」，大乘佛法教導我們「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣」這十八個字，末後總結到念佛，這大圓滿，決定不落空。所以儒佛這一個指導，確確實實使我們在苦海裏麵找到了方向、找到了目標，不再旁徨、不再迷惑了，這是佛家講的離苦得樂。儒佛講的大綱領，我們應當接受，依教奉行。這兩家的典籍都非常豐富，那是細節、是細目，我們學到多少，就得多少受用。學得少，得小受用；學得多，得大受用；學得徹底，得究竟圓滿的受用。儒佛如是，其他各家各派、各個不同的宗教，無一不如是，我們清楚、我們明白。
我們今天確確實實可以肯定，所有宗教都是現代人所講的多元文化的社會教育。各教各派、各個宗教所講的確實是一樁事情，是同一個方向、同一個目標，不過他們所說的有半、滿的差別；儒佛講得圓滿，其他各家各派宗教沒有講到圓滿。這個說法我們不能執著，正是佛家教人，對於上根利智的講究竟圓滿法，對於中下根人講接近圓滿法。由此可知，所謂「圓滿」，所謂「不圓滿」，不是在教學宗旨上的差別，而是在接受教學的眾生根性有差別，這個道理我們要懂。
現在由於資訊發達，交通便捷，這一個地球變成一個大家庭，這是我們必須要認知的。所以各種不同的學術、不同的宗教，逐漸逐漸決定是融合貫通，使一切眾生都能夠趨向究竟圓滿，成就多元文化教學的終極目標。然後我們看到這個世界祥和，社會繁榮興旺，人與人之間相親相愛，猶如父子兄弟，彼此互相尊重、互助合作，這個世間的動亂不安可以消除，世間的危機、劫難也可以化解了。我們在這個地方認識教育的功能、教學的重要。宗教不可以止於儀式，止於儀式是迷信，必須要詳細認真的探討教義、解釋教義、奉行教義，落實到我們實際生活工作、處事待人接物。佛法真的是有利於眾生，有無比殊勝的貢獻。我們覺悟的人、明白的人，應當認真努力奉行，去推廣。好，今天時間到了，我們就講到此地。現在我們去參加佛七的法會。
佛說十善業道經 （第六十八集） 2000/09/04 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-068
佛說十善業道經 （第六十八集） 2000/09/04 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-068
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十麵，經文倒數第三行：
【複次龍王，若離瞋恚，即得八種喜悅心法。】
這是三毒煩惱的第二種。貪欲之害，前麵略略的說過了。而瞋恚的害處是非常的猛烈，對於自己的身心傷害最大，而且來得非常快速。貪欲的傷害是緩慢、時間長；瞋恚是時間短，而非常猛烈。我們在《印光大師文鈔》裏麵看到，一些農村裏麵無知的婦女，發了脾氣之後給小孩喂奶，小孩吃了奶之後就中毒死亡。由此可知，瞋恚能把奶變成了毒素，你說這個多可怕！我們曉得奶會變成毒素，血液也會變成毒素。
為什麽伊斯蘭教吃牛肉、吃羊肉，他不吃血，他一定把血洗得乾乾淨淨，我想他懂這個道理。動物被殺害的時候，不可能沒有瞋恚心，這個瞋恚心把血液變成毒素，這是非常明顯的。所以佛跟我們講，瞋恚是地獄道的第一個因素。當然，墮地獄一般講十惡業統統都有，造十惡不善這個才墮地獄，但是第一個條件是瞋恚。如果犯十惡業，瞋恚不嚴重，不至於墮地獄，餓鬼、畜生比地獄果報要輕。所以瞋恚實在講太可怕了，對我們身心有極其嚴重的傷害，極大的破壞力。
佛家講：「一念瞋心起，百萬障門開。」我們細細想佛家這句話說得不過分。學佛的同修也常常聽到，「火燒功德林」，火是瞋恚，發脾氣。所以一個人修積功德非常非常之難，你修積功德修積好多年了，你哪一天一不高興，一個脾氣發了，你的功德全完了，所以功德很不容易成就。我們要想想自己積功累德到底積了多少功德？要想想從哪一天發脾氣之後算起。如果昨天發了一頓脾氣，你的功德沒有了，你的功德頂多是這幾個鍾點；早晨發了脾氣之後，功德完全沒有了。為什麽？功德是清淨心，功德是戒定慧，你一發脾氣，你的清淨心不見了。
你看看許哲講的話，她說發一分鍾的脾氣，需要三天這個心才能恢複正常。於是我們就聯想到，發個十幾分鍾、二十分鍾的脾氣，一個星期都不能恢複；何況常常有瞋恚的，這個麻煩就大了，決定是地獄道的業因。所以修道人為什麽跟自己過不去？你恨別人，別人受害嗎？不見得！如果對方有修養，絲毫損害都沒有，對自己傷害就嚴重。我們要細心思惟佛在經典上的教訓，冷靜觀察自己跟別人的行為，別人的行為可以做自己的參考。人多半不能見自己的過，很容易看別人的過失；從別人過失，我們用它來反省，把別人當作自己的一麵鏡子，改惡向善。
如果說是常常發脾氣、常常有瞋恚心，底下講的『八種喜悅心法』，你完全得不到。這八種喜悅心法就是佛家常講的「常生歡喜心」，展開來是這八句。我們自己要測驗測驗自己還有沒有瞋恚的意念，用這八句來檢點很合適。如果這八句都具足，就可以證明你沒有瞋恚心，你真的是離瞋恚心；如果這八句沒有，你這個瞋恚煩惱充其量是暫時不現行而已，沒離，遇到緣就起作用。
在淨宗法門裏麵，最怕的是人在臨命終時生瞋恚；這個時候是關鍵的時候，人在最後一口氣斷了，底下就是他到哪一道去投胎；最後一念是瞋恚，多半都落到地獄道去了。《飭終津梁》、《飭終須知》裏麵，為什麽那麽樣重視人在臨終的時候，不可以觸碰他？神識離開身體的狀況，我們凡夫不知道。佛在經上告訴我們，他這是最大的痛苦，經典上比喻「猶如生龜脫殼」這樣痛苦，所以你去碰他、觸摸他，很容易引起他的瞋恚心，這是對亡者極大的不利。有些人聽說人過世之後，看暖氣在什麽地方，試驗試驗他是到善道還是到惡道。最好都不必觸摸。我們想探一探，不知道他神識有沒有離開。神識離開了，沒有問題；神識沒有離開，對他就不利。不忍心做這個事情。
一般講神識離開身體，八個小時到十二個小時；也就是說，八個小時之內決定不能碰他，他躺在這個床上，床都不可以碰。這是真正愛護，真正的幫助。八小時之後，你要去試驗、探測可以，但是最安全的是十二個小時；斷氣之後十二個小時，這是安全的。這個常識我們要有，我們要幫助人、成就人，不能害人。由此可知，念佛的人，即使在生的時候功夫念得不錯，往生家親眷屬不懂這個道理，在旁邊又哭又叫，容易引起他動感情。再去觸摸他、去推推他，這更糟糕了。幾個人在臨終的時候能夠遇到善知識，懂得這些道理，知道這些事實真相，真正來幫助他？家親眷屬看到老人過去，這是難分難舍，讓他隔離，不讓他聽到家親眷屬啼哭的音聲，這種關鍵的時候比什麽都重要。防護周到，如理如法的助念，確實對他有大利益。這個時候他心裏頭正念分明，一句佛號提起，就決定得生；臨命終時十念一念都決定往生，這就是四十八願的第十八願。
從這些地方我們明白了，助念非常重要，助念是真實的功德利益。大慈菩薩說得很好，你能夠幫助兩個人往生，就比自己精進；你能幫助十幾個人往生，你的福報就無量，自己將來往生，確實你心裏頭就有把握了。你能幫助上百人往生，大慈菩薩說，你就是真正的菩薩。所以有許多念佛的團體，他們都有助念團的組織，這是好事情，值得提倡。這個對於念佛功夫不純熟的，有大利益、有大幫助。可是我們生在這個時代，這個時代福很薄，障緣太多，這個社會步步都是陷阱，處處都是地獄，稍不小心決定墮落，外麵的誘惑力量太大了。內裏麵煩惱習氣重，外麵誘惑的力量很大，你怎麽會不墮落？學佛也難保不墮落。我們今天小有成就，得力在哪裏？得力在天天讀經，天天聞法，用這個來薰習。
薰習的力量能夠跟煩惱習氣平衡，還不能夠保證往生。必須薰習的力量超過煩惱習氣，也就是說，煩惱習氣確實你能夠把它伏住，叫「伏煩惱」。一切時、一切處煩惱習氣不會現行，外麵這些外緣，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，六根麵對都能夠不受影響，你就有把握往生。這個功夫必須要保持。真正想保持，換句話說，對於世緣一定要冷淡才保持得住，真正能做到看破、放下，對於這一生的修學、求生淨土，這才算是有成就。如果把持不住，還會受外麵境界動搖，內心的煩惱還常常起現行，這個自己要警覺，對於求生淨土是毫無把握，對於將來墮三惡道這個成分很大，能從這個地方警覺，這才算是你已經覺悟了。
如果對於現前這些境界依舊是茫然，依舊隨波逐流，這個自己要警覺：「我來生還是搞六道輪回，還是會墮落，來生比這一生還要苦。」我們細細想想，我們來生能得人身嗎？十善業道我能做到多少？過去我在講席裏常常說，十善業道要能做到百分之八十，勉強能保住人身。你說：「我百分之六十做到了，還有百分之四十做不到。」完全靠不住。於是我們不能不認真，不能不努力，這裏麵八種法，每一條法我們自己都很認真去檢點、去學習。
【一、無損惱心。】
『損』，損人利己；『惱』是叫別人煩惱。我們有沒有做？「沒有，沒有做這個。」不見得，我們自己所作所為叫別人看到討厭，就是「損惱心」。天天在做、日夜在做，都不知道。難！非常非常之難。我們曉得要怎樣真正做到「無損惱心」？必須要持戒、守法、守規矩，大家看到你歡喜，不會叫人討厭。所以這個頭一條，我們做人哪裏能夠做到十全十美？盡量去做，真正做到俯仰無愧，我們心才能安。我們住在團體裏麵，不守團體的規矩，雖然人家不好意思說你，心裏看到都不痛快，你就是損惱大眾。這裏頭的戒相非常微細，我們一定要曉得。今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第六十七集） 2000/09/03 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-067
諸位同學，大家好！今天居士林的佛七開始，這也是佛門中元追悼紀念先人的法會，意義非常的重大，我們一定很認真把這個法會做好。剛才我看到一位居士從馬來西亞送來的這一尊佛像，造得非常莊嚴，令一切眾生見到都能生歡喜心。這個像擁有模子，可以多鑄造，是塑膠的，塑膠比瓷的好，瓷的很容易打破。
我們自從學佛以來，早年趙默林老居士供養這一尊佛像，做為我們台北華藏圖書館成立的時候所供奉的這一尊。這一尊像原本是瓷的，大概也有兩三百年了，所以保存真是小心翼翼，唯恐損壞。以後我們用照相的方法，把它印出來，印了大概有好幾萬張，在全世界流通，每個人見到都生歡喜心。在四、五年前，才開始在台灣用木雕，照這一尊佛像的模樣，大概也雕了不少尊，雕得也很好。到此地來，李木源居士看到也歡喜，在中國也就用這一尊佛像的模子去造銅像，原本是想著將來建彌陀村，那個時候有計畫，這個銅的模子也造成了。但是銅的佛像很重，我都抱不起來，所以還是塑膠的好。這個我想供到佛堂之後，今天打佛七，等一下我們把這尊佛像就供到佛七的佛堂。我想跟大家介紹，每個人我想都歡喜請到家裏麵去供養，這個佛像跟這尊佛像是一個模式的。
供佛最重要的意義，是提醒自己向佛陀學習。中國古人所說的「見賢思齊」，看到賢人我們就要生起一個念頭，要像他一樣。佛是聖賢當中至聖至賢，確確實實是天上人間至善之人，沒有絲毫的缺陷，是值得九法界眾生所學習的，他給我們做了最好的榜樣，最好的示範。佛一生四十九年教學當中，雖然講了許許多多，我們用一句話將它總結，他四十九年講些什麽？《般若經》上一句話就說明白了，「諸法實相」，他所告訴我們的是宇宙人生的真相。真相明白之後，這就是佛家宗門裏麵所說的明心見性；明心見性就是徹底了解宇宙人生的真相。明了之後，他的心思、行為自然端正。端正的心就是真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心，這是端正的心，佛心。
諸位要曉得，佛心是我們自己的真心，是我們自己的本心，本來就是這個樣子。現在變成不真、不誠、不清、不淨，這是錯誤的。這個錯誤不是與生俱來的，不是自性本具的，是迷惑顛倒、妄想習氣所造成。我們要學佛就要知道，把自己妄想習氣薰成的妄心舍掉、永遠離開，恢複到我們的真心，恢複到我們的自性。真心落實在生活上、落實在處事待人接物，就是看破、放下，自在、隨緣。佛這個說法，儒、道，乃至於其他宗教的神聖，確實是異口同音，都是這個說法，我們一定要相信。
儒家教人，如果我們用一句話把它總結，實在就是《大學》裏頭所說的：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」孔孟畢生教人不離這個原則。儒家講的「大人」，就是宗教裏麵講的「聖人」，佛教裏麵講的「佛菩薩」，名詞不一樣，義理完全相同。大人之學，第一個是「明明德」。「明明德」就是明心見性，就是徹底明了諸法實相，跟佛家講的沒有兩樣。明德之後要落實，落實在「親民」，親民就是為人民作師作範，「學為人師，行為世範」，這是親民。明明德，用佛家的話來說，是自度，親民是度他，自度度他都要「止於至善」，要做到究竟圓滿。佛家的至善，在佛經裏麵我們常常看到有個名詞「阿耨多羅三藐三菩提」，那是佛法裏麵的止於至善，我們講圓滿的佛道，究竟圓滿的佛果，這是至善。
儒家講得好，在《大學》上所說的，「知止而後有定」，你知道止於至善，你的心就定了。為什麽？你不會再被煩惱所動搖，不被外麵境界所誘惑。由此可知，為什麽大乘佛法世尊一開頭就勸人發菩提心？勸人發菩提心那個用意，就是儒家講的「知止」，你有一個向上的方向，有一個向上的目標：我要作佛，發菩提心就是發作佛的心。在儒家講，就是作聖之心，儒家「讀書誌在聖賢」。為什麽求學？為什麽讀書？是想學聖人。由此可知，儒家作聖、佛家作佛，這是止於至善。我要作聖人、要作佛，就決定不能夠隨波逐流，決定不可以同流合汙，所以他的心定了。「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，這是一個永遠不變的過程。
反過來看看現代的社會。為什麽社會這麽動亂，人心不安？物質生活條件比過去優越太多倍了，為什麽生活得這麽痛苦？就是他不知止。換句話說，他沒有一個正確的目標、方向，像一隻船航行在大海裏麵，不知道方向，不曉得要到哪裏去，他當然就不安。今天社會狀況確實是如此。怎樣幫助自己、幫助眾生，來消除這一個困惑、這個迷障？現代世界上也有一些真正有學問、有見識的誌士仁人，他們喊出來了：「要解決二十一世紀的社會問題，隻有孔孟學說跟大乘佛法。」我們想想不錯。
孔孟的學說教我們「明明德、親民、止於至善」，大乘佛法教導我們「真誠、清淨、平等、正覺、慈悲、看破、放下、自在、隨緣」這十八個字，末後總結到念佛，這大圓滿，決定不落空。所以儒佛這一個指導，確確實實使我們在苦海裏麵找到了方向、找到了目標，不再旁徨、不再迷惑了，這是佛家講的離苦得樂。儒佛講的大綱領，我們應當接受，依教奉行。這兩家的典籍都非常豐富，那是細節、是細目，我們學到多少，就得多少受用。學得少，得小受用；學得多，得大受用；學得徹底，得究竟圓滿的受用。儒佛如是，其他各家各派、各個不同的宗教，無一不如是，我們清楚、我們明白。
我們今天確確實實可以肯定，所有宗教都是現代人所講的多元文化的社會教育。各教各派、各個宗教所講的確實是一樁事情，是同一個方向、同一個目標，不過他們所說的有半、滿的差別；儒佛講得圓滿，其他各家各派宗教沒有講到圓滿。這個說法我們不能執著，正是佛家教人，對於上根利智的講究竟圓滿法，對於中下根人講接近圓滿法。由此可知，所謂「圓滿」，所謂「不圓滿」，不是在教學宗旨上的差別，而是在接受教學的眾生根性有差別，這個道理我們要懂。
現在由於資訊發達，交通便捷，這一個地球變成一個大家庭，這是我們必須要認知的。所以各種不同的學術、不同的宗教，逐漸逐漸決定是融合貫通，使一切眾生都能夠趨向究竟圓滿，成就多元文化教學的終極目標。然後我們看到這個世界祥和，社會繁榮興旺，人與人之間相親相愛，猶如父子兄弟，彼此互相尊重、互助合作，這個世間的動亂不安可以消除，世間的危機、劫難也可以化解了。我們在這個地方認識教育的功能、教學的重要。宗教不可以止於儀式，止於儀式是迷信，必須要詳細認真的探討教義、解釋教義、奉行教義，落實到我們實際生活工作、處事待人接物。佛法真的是有利於眾生，有無比殊勝的貢獻。我們覺悟的人、明白的人，應當認真努力奉行，去推廣。好，今天時間到了，我們就講到此地。現在我們去參加佛七的法會。
佛說十善業道經 （第六十八集） 2000/09/04 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-068
佛說十善業道經 （第六十八集） 2000/09/04 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-068
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第十麵，經文倒數第三行：
【複次龍王，若離瞋恚，即得八種喜悅心法。】
這是三毒煩惱的第二種。貪欲之害，前麵略略的說過了。而瞋恚的害處是非常的猛烈，對於自己的身心傷害最大，而且來得非常快速。貪欲的傷害是緩慢、時間長；瞋恚是時間短，而非常猛烈。我們在《印光大師文鈔》裏麵看到，一些農村裏麵無知的婦女，發了脾氣之後給小孩喂奶，小孩吃了奶之後就中毒死亡。由此可知，瞋恚能把奶變成了毒素，你說這個多可怕！我們曉得奶會變成毒素，血液也會變成毒素。
為什麽伊斯蘭教吃牛肉、吃羊肉，他不吃血，他一定把血洗得乾乾淨淨，我想他懂這個道理。動物被殺害的時候，不可能沒有瞋恚心，這個瞋恚心把血液變成毒素，這是非常明顯的。所以佛跟我們講，瞋恚是地獄道的第一個因素。當然，墮地獄一般講十惡業統統都有，造十惡不善這個才墮地獄，但是第一個條件是瞋恚。如果犯十惡業，瞋恚不嚴重，不至於墮地獄，餓鬼、畜生比地獄果報要輕。所以瞋恚實在講太可怕了，對我們身心有極其嚴重的傷害，極大的破壞力。
佛家講：「一念瞋心起，百萬障門開。」我們細細想佛家這句話說得不過分。學佛的同修也常常聽到，「火燒功德林」，火是瞋恚，發脾氣。所以一個人修積功德非常非常之難，你修積功德修積好多年了，你哪一天一不高興，一個脾氣發了，你的功德全完了，所以功德很不容易成就。我們要想想自己積功累德到底積了多少功德？要想想從哪一天發脾氣之後算起。如果昨天發了一頓脾氣，你的功德沒有了，你的功德頂多是這幾個鍾點；早晨發了脾氣之後，功德完全沒有了。為什麽？功德是清淨心，功德是戒定慧，你一發脾氣，你的清淨心不見了。
你看看許哲講的話，她說發一分鍾的脾氣，需要三天這個心才能恢複正常。於是我們就聯想到，發個十幾分鍾、二十分鍾的脾氣，一個星期都不能恢複；何況常常有瞋恚的，這個麻煩就大了，決定是地獄道的業因。所以修道人為什麽跟自己過不去？你恨別人，別人受害嗎？不見得！如果對方有修養，絲毫損害都沒有，對自己傷害就嚴重。我們要細心思惟佛在經典上的教訓，冷靜觀察自己跟別人的行為，別人的行為可以做自己的參考。人多半不能見自己的過，很容易看別人的過失；從別人過失，我們用它來反省，把別人當作自己的一麵鏡子，改惡向善。
如果說是常常發脾氣、常常有瞋恚心，底下講的『八種喜悅心法』，你完全得不到。這八種喜悅心法就是佛家常講的「常生歡喜心」，展開來是這八句。我們自己要測驗測驗自己還有沒有瞋恚的意念，用這八句來檢點很合適。如果這八句都具足，就可以證明你沒有瞋恚心，你真的是離瞋恚心；如果這八句沒有，你這個瞋恚煩惱充其量是暫時不現行而已，沒離，遇到緣就起作用。
在淨宗法門裏麵，最怕的是人在臨命終時生瞋恚；這個時候是關鍵的時候，人在最後一口氣斷了，底下就是他到哪一道去投胎；最後一念是瞋恚，多半都落到地獄道去了。《飭終津梁》、《飭終須知》裏麵，為什麽那麽樣重視人在臨終的時候，不可以觸碰他？神識離開身體的狀況，我們凡夫不知道。佛在經上告訴我們，他這是最大的痛苦，經典上比喻「猶如生龜脫殼」這樣痛苦，所以你去碰他、觸摸他，很容易引起他的瞋恚心，這是對亡者極大的不利。有些人聽說人過世之後，看暖氣在什麽地方，試驗試驗他是到善道還是到惡道。最好都不必觸摸。我們想探一探，不知道他神識有沒有離開。神識離開了，沒有問題；神識沒有離開，對他就不利。不忍心做這個事情。
一般講神識離開身體，八個小時到十二個小時；也就是說，八個小時之內決定不能碰他，他躺在這個床上，床都不可以碰。這是真正愛護，真正的幫助。八小時之後，你要去試驗、探測可以，但是最安全的是十二個小時；斷氣之後十二個小時，這是安全的。這個常識我們要有，我們要幫助人、成就人，不能害人。由此可知，念佛的人，即使在生的時候功夫念得不錯，往生家親眷屬不懂這個道理，在旁邊又哭又叫，容易引起他動感情。再去觸摸他、去推推他，這更糟糕了。幾個人在臨終的時候能夠遇到善知識，懂得這些道理，知道這些事實真相，真正來幫助他？家親眷屬看到老人過去，這是難分難舍，讓他隔離，不讓他聽到家親眷屬啼哭的音聲，這種關鍵的時候比什麽都重要。防護周到，如理如法的助念，確實對他有大利益。這個時候他心裏頭正念分明，一句佛號提起，就決定得生；臨命終時十念一念都決定往生，這就是四十八願的第十八願。
從這些地方我們明白了，助念非常重要，助念是真實的功德利益。大慈菩薩說得很好，你能夠幫助兩個人往生，就比自己精進；你能幫助十幾個人往生，你的福報就無量，自己將來往生，確實你心裏頭就有把握了。你能幫助上百人往生，大慈菩薩說，你就是真正的菩薩。所以有許多念佛的團體，他們都有助念團的組織，這是好事情，值得提倡。這個對於念佛功夫不純熟的，有大利益、有大幫助。可是我們生在這個時代，這個時代福很薄，障緣太多，這個社會步步都是陷阱，處處都是地獄，稍不小心決定墮落，外麵的誘惑力量太大了。內裏麵煩惱習氣重，外麵誘惑的力量很大，你怎麽會不墮落？學佛也難保不墮落。我們今天小有成就，得力在哪裏？得力在天天讀經，天天聞法，用這個來薰習。
薰習的力量能夠跟煩惱習氣平衡，還不能夠保證往生。必須薰習的力量超過煩惱習氣，也就是說，煩惱習氣確實你能夠把它伏住，叫「伏煩惱」。一切時、一切處煩惱習氣不會現行，外麵這些外緣，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，六根麵對都能夠不受影響，你就有把握往生。這個功夫必須要保持。真正想保持，換句話說，對於世緣一定要冷淡才保持得住，真正能做到看破、放下，對於這一生的修學、求生淨土，這才算是有成就。如果把持不住，還會受外麵境界動搖，內心的煩惱還常常起現行，這個自己要警覺，對於求生淨土是毫無把握，對於將來墮三惡道這個成分很大，能從這個地方警覺，這才算是你已經覺悟了。
如果對於現前這些境界依舊是茫然，依舊隨波逐流，這個自己要警覺：「我來生還是搞六道輪回，還是會墮落，來生比這一生還要苦。」我們細細想想，我們來生能得人身嗎？十善業道我能做到多少？過去我在講席裏常常說，十善業道要能做到百分之八十，勉強能保住人身。你說：「我百分之六十做到了，還有百分之四十做不到。」完全靠不住。於是我們不能不認真，不能不努力，這裏麵八種法，每一條法我們自己都很認真去檢點、去學習。
【一、無損惱心。】
『損』，損人利己；『惱』是叫別人煩惱。我們有沒有做？「沒有，沒有做這個。」不見得，我們自己所作所為叫別人看到討厭，就是「損惱心」。天天在做、日夜在做，都不知道。難！非常非常之難。我們曉得要怎樣真正做到「無損惱心」？必須要持戒、守法、守規矩，大家看到你歡喜，不會叫人討厭。所以這個頭一條，我們做人哪裏能夠做到十全十美？盡量去做，真正做到俯仰無愧，我們心才能安。我們住在團體裏麵，不守團體的規矩，雖然人家不好意思說你，心裏看到都不痛快，你就是損惱大眾。這裏頭的戒相非常微細，我們一定要曉得。今天時間到了，我們就講到此地。
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