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佛說十善業道經（第四五集）
佛說十善業道經（第四五集）
??諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第八麵，經文倒數第四行，從當中看起∶
??【二、得不壞眷屬，無能破故。】
??這一個果報，我想不論是古今中外，所有一切眾生都希求的；人人都希求，可是未必人人都能夠得到。我們看看現前的社會，夫妻不和，為什麽會不和？這裏麵還有一個重大的因素，就是被第三者挑撥，而自己聽了之後，信以為真，不求深入的了解，兩個人彼此懷疑、彼此不信任，這就將整個家庭破壞了。別人離間、挑撥，這是緣，因是什麽？因是自己曾經造不善業；我們自己常常去破壞別人，到後來果報還自受，也有很多人來破壞自己，一定的道理。夫婦、家庭如是，你的團體，社會、國家亦複如是。因果報應是世出世間的定律、真理，菩薩修行成了佛，也沒有辦法改變因果。這個道理在佛經裏麵講得很多，講得很透徹，沒有法子改變因果。而且佛法裏麵跟我們講的，確實想想看，是很有道理，善惡因果不能抵銷。不能說是我過去造了很多惡業，現在我都做善業了，我將善業來抵銷它，將功折罪；這個世間法有，佛法裏頭沒有，所以不能抵銷的，抵銷是不合道理。
??但是佛告訴我們，你造的不善業這是因，這個因要變成果，當中一定要有緣；不善的業因再遇到不善的緣，這個不善的果報才現前。所以佛教給我們，我們不善的業因早就造了，過去生中生生世世就造了。你沒有遇到佛法，你怎麽會知道善不善？隨順自己煩惱，天天在造業。所以不善因，是三惡道的業因。五逆十惡的業因哪個人沒有？各個人都有。可是作佛、作菩薩的善因，也是每個人都有，這是佛常常說的，我們十法界的業因統統都有。將來我們到十法界，在哪一個法界去受生？我們當然希望生天享天福，更高的希望，是希望作佛、作菩薩，得大自在，得大智慧。我們這個業因全都有，關鍵在緣上；換句話說，我們這一生起心動念、言語造作，是隨哪一個緣？如果我們隨順佛的緣，那就恭喜你，你這一生決定作佛；如果你還要隨順煩惱的緣，隨順自私自利，隨順貪嗔癡慢，隨順十惡業，你將來的果報決定在三途。
??一切果報不是有人在主宰，佛菩薩不能主宰這個事情，閻羅王也沒有權力主宰，天神、上帝也主宰不了。什麽人作主？自己主宰自己，這個事在佛的經論裏麵講得太多太多了。所以，我們縱然受了不善果報，決定不能夠怨天尤人。縱然是別人欺騙我們，毀謗我們，我們上了當，我們也不能夠怪他。為什麽？他那是個緣，我過去生中造作的不善，所以才遇到。如果我生生世世都行善，這個惡緣我不會遇到的。
??我們再想，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，這是世出世間至善之人，沒有比這個更善的。你看現在這個社會，毀謗阿彌陀佛的人多少？毀謗淨土經論有多少？毀謗釋迦牟尼佛就更多了。這是什麽原因？釋迦、彌陀在沒有作佛之前，跟我們一樣是凡夫，所造這些惡業，作佛了還要受報，你就曉得因緣果報不可思議。所以唐朝，許多同修都知道百丈禪師一個故事，野狐禪的故事，這一個曆史記載，決不是虛妄的。百丈大師每天也是講經說法，唐朝那個時候的佛教是教育，不是宗教；佛教變成宗教是清朝中葉以後，這個時間並不長，我們算算頂多也不過兩百多年，不會到三百年。那個時候是教學，寺院、庵堂天天上課。聽眾當中有一個老人，他每天都來聽，所以大家對他很熟悉。人家問他住在哪裏，他說他住在後山，每會必參加，大家都很尊重這個老居士。百丈大師知道，他是個狐狸精，他不是人，百丈禪師知道。
??有一天這個老人向百丈大師請教，說明他自己過去生中也是一個講經說法的法師。有人向他問一個問題，說∶「大修行人還落不落因果？」他回答說∶「大修行人不落因果。」這一個答覆答錯了。因為這個錯誤，他墮落到畜生道。墮到狐狸五百世了，修得不錯，現在能變成人形，但是沒有辦法脫離畜生道，求百丈大師幫忙。百丈大師說∶「好，明天我們在大眾講經的時候，你出來把從前別人問你這個話，你提出來問我。」所以到第二天上課的時候，他就出來請教∶「請問老和尚，大修行人還落不落因果？」百丈大師給他改了一個字∶「不昧因果。」這個「不落因果」就沒有因果了。大修行人是什麽？佛是大修行人，法身菩薩是大修行人，他還有沒有因果報應？有，不是沒有。這個老狐狸過去答覆的是沒有，這個答覆錯誤了。百丈大師是說不昧因果；因果有，清楚，一點不迷惑。
??我們知道一切眾生無量劫來所累積的業習種子，善、惡都是無量無邊。所以成佛，佛在十方世界教化眾生，也遇到很多悖逆之事。那是什麽？過去生中的不善業因現行。現行，佛很清楚、很明白。不像我們，我們遇到挫折，不知道原因是什麽。他們遇到清清楚楚、明明白白，知道這是什麽時候的一筆帳，好，現在勾掉了，銷了，報掉了。所以不昧，是清清楚楚、明明白白。我們懂得這個道理，修行人應該怎樣做？從今之後不再造惡業了，這是真正回頭，轉惡修善。順境裏麵，絕不生貪戀之心；逆境裏頭，決定沒有嗔恚的心；順、逆境緣，都要以平常心，以真誠心、清淨心、平等心來處事待人接物，這就對了。挫折、冤枉決定是有，不要說沒有，釋迦牟尼佛都有，「佛中之王」阿彌陀佛也有。所以真正覺悟的人，對於因果非常慎重。我們從這個道理省悟過來，我們對於人生宇宙的看法就轉變了，這就是《法華經》上所說的「入佛知見」，佛是圓滿大覺。
??人與人之間要和睦，人與事、人與物，再發展到家與家、國與國、族群與族群，不要競爭，競爭不好，要合作。要和睦、要合作。合作大家都有福，競爭到最後就變成鬥爭。競爭的發展，不可能不鬥爭，鬥爭是非常淒慘的，這是極重的罪業。所以真正覺悟了，就跟冤家債主，我們那種怨恨，也要把它化解。他對我們不和睦，我們對他一定是和睦的，他對我們的心不平，我們對他的心是平等的，時間久了，自然就能感化了，化開了。這個決不是一時，是長時間的。所以諸佛菩薩為我們示現，世尊、彌陀都是久遠劫已經成佛了，一直到現在，這個社會上還有許多人毀謗，你才曉得這個業因果報非常嚴重。我們要在起心動念上去改過，無論對人、對事、對物，都應當和睦相處，都應當互助合作。我們看到一朵花，看到一棵小草，被別的枝條妨礙了、壓抑了，我們把它解開，讓兩麵生長都很活潑。對物都應該如此，何況對人？
??世出世間聖賢常常教導我們，「冤家宜解不宜結」，不跟人結怨，有冤結要把它化解。這是智慧，這個叫善心、善行，學佛就要從這裏學起。這一段告訴我們，我們決定不兩舌，決定不挑撥是非。這個要注意，為什麽？有的是有意、無意。有意大概是與自己利害發生衝突，想方法破壞別人，怕別人妨害自己的名利，這是有意的。無意的是聽信謠言，人雲亦雲，於自己確實沒有什麽利害關係，喜歡聽信謠言，喜歡傳播謠言，這個習氣很多人有；可是這種造的業，他還是要受報。換句話說，我們如何對待別人，一定感得別人怎樣對待我們。所以中國聖人說∶「己所不欲，勿施於人。」這個話是深明因果報應，我自己不願意受的，我決定不能夠加諸別人。我不願意別人挑撥我的家人，不願意別人破壞我的家庭，挑撥我的事業，破壞我的事業，我就決定不可以破壞別人。
??兩舌的果報，是要隨著它的影響。如果它影響的範圍愈大，影響的程度深遠，它的罪報就嚴重。特別是佛門裏麵，佛法，我們學佛的同修都知道，佛法是人天眼目，誘導人斷惡修善，幫助人超凡入聖，這是世出世間第一等的善行，第一等的事業。如果你輕易的去破壞、去阻擾，毀謗、陷害，果報在阿鼻地獄。經論裏麵常講，殺人罪很重，你是斷人的身命；其實這個罪，跟斷人慧命的罪業不能相比。什麽叫斷人慧命？把別人學佛的機緣斷掉了，對於佛法的信心破壞了，這個罪過重，這是世出世間第一等的重罪，墮阿鼻地獄。五逆罪裏最重的就是這個罪，「破和合僧」。這五種罪都是墮地獄，但是墮地獄的時間長短不一樣。所以五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，都是墮阿鼻地獄，時間短；破和合僧墮阿鼻地獄，時間長。這是我們不能不知道的，尤其是一個純正的佛法，你要是破壞，可不得了。業因果報我們必須要曉得，我們不希望有別人來破壞我們的家庭、眷屬、事業，所以我們決定不能夠挑撥別人，這是比什麽都重要的。好，今天時間到了。
佛說十善業道經（第四六集）
佛說十善業道經（第四六集）
2000-8-1 【字體∶小 大】
??諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第八頁倒數第四行，最後三個字看起∶
??【三、得不壞信順本業故。】
??這是說離兩舌所得的第三種殊勝果報。『本業』是指我們在這個世間從事的一種行業。這個意思是說，無論你從事哪一個行業，你都能夠得到社會大眾的信任與隨順，當然你的事業就一帆風順，你的事業決定會成功。這是我們現在人所謂的人緣好，你能夠得到許多人來協助你，成就你的事業。得到很多善友來幫忙，這是緣。真正的因是在離兩舌，是在不妄語。所以從這個地方，我們可看到不妄語的殊勝功德，確確實實是不可思議。就因果道理上來說，我們能夠不破壞別人，所以自己無論經營什麽樣的事業，也不會遭別人來破壞，這是果報。
??如果我們自己在這一生當中不妄語、不兩舌、不惡口，我們在事業上還遭受別人嫉妒破壞、惡言相向，這個事情不是沒有，有的，那是什麽原因？過去生中做的不善，一定要懂這個道理。絕對不是我這一生所修的沒有感應，你這個懷疑就錯了。佛家常講「因果通三世」，我們這一生的造作，所受的一切果報，業因前世種的。前世修的不善，這一世修的雖然很善，還不能夠免惡報。但是我們心裏明白，來生這一種惡緣惡報就不會有了。所以這一生當中接受佛菩薩的教誨，一定要隨順佛陀，一定要有信心，決定不懷疑。
??以往沒有遇到佛法，做錯事情太多了，這是肯定的。如果我們積極修善，斷惡修善，真的像了凡居士那麽樣的認真、那麽樣的努力，過去生中的不善果報也能改善，這就是佛家講的勇猛精進。如果不是勇猛精進，這個定業很難轉，不容易轉的。我們這一生所修積的來生得報，所以不能不勇猛精進。勇猛精進，我們這一生得的是花報，果報比這一生所受的花報更要殊勝。
??【四、得不壞法行，所修堅固故。】
??『法行』是講我們修行，這就是講學佛，你學佛也不會被人破壞。這個事情我們見得很多，有一些在佛法裏麵修得很好的，也學了很多年，遇到一位知識勸導他∶「還有法門比你這個更殊勝的。」這一勸他心動搖了，舍棄了，跟別人學去了。這就是破壞他的法行，這是惡友，在現在這個社會很多，正如《楞嚴經》裏麵所說的，這個末法時期，就是講我們現在這個時代，「邪師說法，如恒河沙」。
??有不少同修來跟我說，他說他的同參道友們，以前都念《無量壽經》，都念阿彌陀佛，修了很多年，不錯了，現在跟別人走了，不相信《無量壽經》了，也不念阿彌陀佛了，來跟我說他憂愁得不得了。我說不必憂愁，各有因緣，要懂這個道理。各人有各人的業因業緣，佛都奈何不得，我們有什麽能力？我們勸導他，盡到做朋友的責任，他信不信是他的事情，我們不能幹涉，幹涉就把自己的道心擾亂了。這個人雖然跟別人走了，舍棄了淨宗法門，說不定過幾年他又回來了，很難講的。我們自己修得很好，這是個榜樣，過幾年比較比較，他覺得你修得不錯，「我不如你」，他就很可能回來了。這個時候用言語勸他是起不了什麽效果的，決定要以真正的行持，長時間去感化，這才能起作用，所以一定要懂這個道理。
??我們想想，當然這個因與緣都是兩舌，挑撥。挑撥的人有兩類，一個是有意的，有意破壞他的，一種是無意的。無意的也很多，他自己本身不認識，他修了邪法，他勸他的一些朋友們都跟他一樣去信邪法，把邪法當正法，把正法看作邪法。尤其是我們今天提倡的《無量壽經》會集本，一直到現在，反對的聲音很多。李炳南老居士得到這個本子，當年在台中開講的時候，好像是一九五０年，在民國三十九年，那個時候就有人批評。不過那個時代的人，心地還比較淳厚，批評還不是直截，這是人家的德行，講得很含蓄。現在人沒有這種含蓄的情趣，沒有了。嚴厲的指責。受這個影響的人，有。所以同學來問我∶「那怎麽辦？」我說∶「隨他去，各有因緣。」這是什麽？自己認識不清，道心不堅固，才會受兩舌離間動搖了法行。
??所以佛法，佛常常在經典裏頭教導我們，要深解義趣。你對於經教的義理了解得愈深愈廣，你的信心才堅定；願心堅固，終不動搖。這個會集本，正如夏老居士往生之前所說的，這個會集本會傳遍全世界。世界上明眼的人很多，有智慧的人也不少，九種本子擺在麵前，他自己可以選擇。九種本子都好，無論用哪一個本子，隻要老老實實去修行，都能夠往生淨土，都能夠見阿彌陀佛。九個本子，到底哪個好，哪個不好？沒有標準，標準在自己。這幾個本子，哪個本子你看得很順，看得很暢通，意思很明顯，這個本子對我就契機，契機就得利益。諸位要曉得，講經說法是給你介紹，是緣，能不能成就是你的功夫。功夫是什麽？功夫是信、願、行。信什麽？不是信這個經本，是信阿彌陀佛。所以不管是什麽樣經本，它內容介紹的都是教你信阿彌陀佛、信西方極樂世界，這就沒錯。所以隻要建立信心，具足信、願、行這三個條件。
??行，決定要依大勢至菩薩教導我們的綱領，「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」裏麵，決定圓圓滿滿包含了十善業道。為什麽？如果你造十惡業，你決定沒有辦法收攝六根；果然收攝六根，這個人決定是純善之人。以善心、善行，念佛才得往生淨土。我們通常講發菩提心，這都是泛泛而言。怎麽發菩提心？發菩提心要哪些條件？《華嚴經》上講得很清楚。善財童子五十三參前麵三位善知識，就是代表佛法僧三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，所以教念佛法門。海雲比丘代表二住菩薩，治地住，代表法寶，就跟你講發菩提心，那裏頭說得詳細。我們讀了之後才知道，原來菩薩發菩提心跟我們完全不一樣，要真幹。妙住比丘代表三住菩薩，代表僧寶，修行住，怎樣修六度萬行。《華嚴》雖然講了許許多多法門，但是指歸淨土。普賢菩薩是我們娑婆世界淨宗初祖，在華嚴會上十大願王導歸極樂。
??我們自己要得『不壞法行，所修堅固』，決定不能夠妄語、兩舌。這個毛病不能改掉，菩提道上就不可能一帆風順。你的逆境、惡緣，總是不容易擺脫，這些障難從哪裏來的？一定要曉得，是自己過去今生所造的。如果你要是怨天尤人，你是罪上又加罪，墮落、受苦還是自己，沒有人代替。不懂佛法的人，往往受到災難自己心不平，總是覺得別人陷害他，總是覺得別人對不起他，社會對不起他，甚至於是老天爺對不起他，佛菩薩對不起他，這個造業就重了，這是不解如來所說義。
??真正通達佛教誨的義趣，我們就覺悟了，世出世法不離因果。因決定是自己造的，佛沒有辦法給你。佛要是能給我們，我們就不要修行了，佛大慈大悲，讓我們都成佛。這是辦不到的，是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛的慈悲隻是把道理跟我們說清楚，修學的方法提供給我們；他是個過來人，把他修學的經驗提供給我們做參考。我們能相信，順著他的道路去走，我們決定有成就。佛對我們的加持隻是如此而已，這個諸位要懂得。就像我們作學生聽老師的，老師對我們的加持是教導我們，路一定要自己走。你在學校念書，老師教你，作業要自己做，不能說老師代你做作業，哪有這種道理？老師代你做作業，你能成就嗎？作業一定要自己做。所以我們一定要認真的修行，修什麽？把錯誤的行為修正。我們前麵念過的，殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌，這是錯誤行為；把這些錯誤行為修正，永遠不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌，這就叫修行。
??所以諸位，「修行」兩個字定義一定要認識清楚，不是說我每天讀經是修行，我每天拜佛是修行。在日常生活當中，還是殺盜淫妄，那有什麽用處？拜佛也沒有用處，做再多的好事都沒用處。這種例子很多很多，我們在古人筆記小說裏邊看到很多。有一些人在一生當中，造了很多罪業，發了大財，但是這個發財都是昧著良心欺騙別人賺得來的。到晚年也知道後悔，也知道錯了，天天拜佛，修橋補路，盡做好事，最後還是得惡報。什麽原因？這個業轉不過來。轉不過來，實在講，做得不得力。欺騙別人，賺了十萬，拿個兩萬來做好事、來拜菩薩，這有什麽用處？所以我們仔細去觀察，都是對於教理欠通，他所行的不力了。
??如果真的通達、真的勇猛精進，業報能轉，哪有不能轉的？阿 世王造五逆十惡，臨終懺悔還能夠上品中生。由此可知，勇猛精進是真能轉。轉不過來的，不是勇猛精進；是想轉，但是貪嗔癡沒有完全放下，以為做一點好事就可以彌補了。你做了十分惡，你才做兩分善，轉不過來。做了十分惡，必須有十二分的善，那可能轉過來了。這些道理、事實，經典上有，古人筆記、傳記裏頭有。如果你自己冷靜的來觀察，在我們周邊環境、我們認識朋友當中，有！活生生的就在我們麵前，我們能看到。才知道世出世間業因果報是真理、是定律，不但是六道凡夫不能改變，三乘聖人、諸佛如來也不能改變因果。所以世尊對於一切眾生的教誨，十善業道是頭一堂課。我們從這個經入門，也在這一部經上得大圓滿。十善都做到了，都做得非常清淨圓滿，你就成佛了。好，今天時間到了。
佛說十善業道經（第四五集）
??諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第八麵，經文倒數第四行，從當中看起∶
??【二、得不壞眷屬，無能破故。】
??這一個果報，我想不論是古今中外，所有一切眾生都希求的；人人都希求，可是未必人人都能夠得到。我們看看現前的社會，夫妻不和，為什麽會不和？這裏麵還有一個重大的因素，就是被第三者挑撥，而自己聽了之後，信以為真，不求深入的了解，兩個人彼此懷疑、彼此不信任，這就將整個家庭破壞了。別人離間、挑撥，這是緣，因是什麽？因是自己曾經造不善業；我們自己常常去破壞別人，到後來果報還自受，也有很多人來破壞自己，一定的道理。夫婦、家庭如是，你的團體，社會、國家亦複如是。因果報應是世出世間的定律、真理，菩薩修行成了佛，也沒有辦法改變因果。這個道理在佛經裏麵講得很多，講得很透徹，沒有法子改變因果。而且佛法裏麵跟我們講的，確實想想看，是很有道理，善惡因果不能抵銷。不能說是我過去造了很多惡業，現在我都做善業了，我將善業來抵銷它，將功折罪；這個世間法有，佛法裏頭沒有，所以不能抵銷的，抵銷是不合道理。
??但是佛告訴我們，你造的不善業這是因，這個因要變成果，當中一定要有緣；不善的業因再遇到不善的緣，這個不善的果報才現前。所以佛教給我們，我們不善的業因早就造了，過去生中生生世世就造了。你沒有遇到佛法，你怎麽會知道善不善？隨順自己煩惱，天天在造業。所以不善因，是三惡道的業因。五逆十惡的業因哪個人沒有？各個人都有。可是作佛、作菩薩的善因，也是每個人都有，這是佛常常說的，我們十法界的業因統統都有。將來我們到十法界，在哪一個法界去受生？我們當然希望生天享天福，更高的希望，是希望作佛、作菩薩，得大自在，得大智慧。我們這個業因全都有，關鍵在緣上；換句話說，我們這一生起心動念、言語造作，是隨哪一個緣？如果我們隨順佛的緣，那就恭喜你，你這一生決定作佛；如果你還要隨順煩惱的緣，隨順自私自利，隨順貪嗔癡慢，隨順十惡業，你將來的果報決定在三途。
??一切果報不是有人在主宰，佛菩薩不能主宰這個事情，閻羅王也沒有權力主宰，天神、上帝也主宰不了。什麽人作主？自己主宰自己，這個事在佛的經論裏麵講得太多太多了。所以，我們縱然受了不善果報，決定不能夠怨天尤人。縱然是別人欺騙我們，毀謗我們，我們上了當，我們也不能夠怪他。為什麽？他那是個緣，我過去生中造作的不善，所以才遇到。如果我生生世世都行善，這個惡緣我不會遇到的。
??我們再想，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，這是世出世間至善之人，沒有比這個更善的。你看現在這個社會，毀謗阿彌陀佛的人多少？毀謗淨土經論有多少？毀謗釋迦牟尼佛就更多了。這是什麽原因？釋迦、彌陀在沒有作佛之前，跟我們一樣是凡夫，所造這些惡業，作佛了還要受報，你就曉得因緣果報不可思議。所以唐朝，許多同修都知道百丈禪師一個故事，野狐禪的故事，這一個曆史記載，決不是虛妄的。百丈大師每天也是講經說法，唐朝那個時候的佛教是教育，不是宗教；佛教變成宗教是清朝中葉以後，這個時間並不長，我們算算頂多也不過兩百多年，不會到三百年。那個時候是教學，寺院、庵堂天天上課。聽眾當中有一個老人，他每天都來聽，所以大家對他很熟悉。人家問他住在哪裏，他說他住在後山，每會必參加，大家都很尊重這個老居士。百丈大師知道，他是個狐狸精，他不是人，百丈禪師知道。
??有一天這個老人向百丈大師請教，說明他自己過去生中也是一個講經說法的法師。有人向他問一個問題，說∶「大修行人還落不落因果？」他回答說∶「大修行人不落因果。」這一個答覆答錯了。因為這個錯誤，他墮落到畜生道。墮到狐狸五百世了，修得不錯，現在能變成人形，但是沒有辦法脫離畜生道，求百丈大師幫忙。百丈大師說∶「好，明天我們在大眾講經的時候，你出來把從前別人問你這個話，你提出來問我。」所以到第二天上課的時候，他就出來請教∶「請問老和尚，大修行人還落不落因果？」百丈大師給他改了一個字∶「不昧因果。」這個「不落因果」就沒有因果了。大修行人是什麽？佛是大修行人，法身菩薩是大修行人，他還有沒有因果報應？有，不是沒有。這個老狐狸過去答覆的是沒有，這個答覆錯誤了。百丈大師是說不昧因果；因果有，清楚，一點不迷惑。
??我們知道一切眾生無量劫來所累積的業習種子，善、惡都是無量無邊。所以成佛，佛在十方世界教化眾生，也遇到很多悖逆之事。那是什麽？過去生中的不善業因現行。現行，佛很清楚、很明白。不像我們，我們遇到挫折，不知道原因是什麽。他們遇到清清楚楚、明明白白，知道這是什麽時候的一筆帳，好，現在勾掉了，銷了，報掉了。所以不昧，是清清楚楚、明明白白。我們懂得這個道理，修行人應該怎樣做？從今之後不再造惡業了，這是真正回頭，轉惡修善。順境裏麵，絕不生貪戀之心；逆境裏頭，決定沒有嗔恚的心；順、逆境緣，都要以平常心，以真誠心、清淨心、平等心來處事待人接物，這就對了。挫折、冤枉決定是有，不要說沒有，釋迦牟尼佛都有，「佛中之王」阿彌陀佛也有。所以真正覺悟的人，對於因果非常慎重。我們從這個道理省悟過來，我們對於人生宇宙的看法就轉變了，這就是《法華經》上所說的「入佛知見」，佛是圓滿大覺。
??人與人之間要和睦，人與事、人與物，再發展到家與家、國與國、族群與族群，不要競爭，競爭不好，要合作。要和睦、要合作。合作大家都有福，競爭到最後就變成鬥爭。競爭的發展，不可能不鬥爭，鬥爭是非常淒慘的，這是極重的罪業。所以真正覺悟了，就跟冤家債主，我們那種怨恨，也要把它化解。他對我們不和睦，我們對他一定是和睦的，他對我們的心不平，我們對他的心是平等的，時間久了，自然就能感化了，化開了。這個決不是一時，是長時間的。所以諸佛菩薩為我們示現，世尊、彌陀都是久遠劫已經成佛了，一直到現在，這個社會上還有許多人毀謗，你才曉得這個業因果報非常嚴重。我們要在起心動念上去改過，無論對人、對事、對物，都應當和睦相處，都應當互助合作。我們看到一朵花，看到一棵小草，被別的枝條妨礙了、壓抑了，我們把它解開，讓兩麵生長都很活潑。對物都應該如此，何況對人？
??世出世間聖賢常常教導我們，「冤家宜解不宜結」，不跟人結怨，有冤結要把它化解。這是智慧，這個叫善心、善行，學佛就要從這裏學起。這一段告訴我們，我們決定不兩舌，決定不挑撥是非。這個要注意，為什麽？有的是有意、無意。有意大概是與自己利害發生衝突，想方法破壞別人，怕別人妨害自己的名利，這是有意的。無意的是聽信謠言，人雲亦雲，於自己確實沒有什麽利害關係，喜歡聽信謠言，喜歡傳播謠言，這個習氣很多人有；可是這種造的業，他還是要受報。換句話說，我們如何對待別人，一定感得別人怎樣對待我們。所以中國聖人說∶「己所不欲，勿施於人。」這個話是深明因果報應，我自己不願意受的，我決定不能夠加諸別人。我不願意別人挑撥我的家人，不願意別人破壞我的家庭，挑撥我的事業，破壞我的事業，我就決定不可以破壞別人。
??兩舌的果報，是要隨著它的影響。如果它影響的範圍愈大，影響的程度深遠，它的罪報就嚴重。特別是佛門裏麵，佛法，我們學佛的同修都知道，佛法是人天眼目，誘導人斷惡修善，幫助人超凡入聖，這是世出世間第一等的善行，第一等的事業。如果你輕易的去破壞、去阻擾，毀謗、陷害，果報在阿鼻地獄。經論裏麵常講，殺人罪很重，你是斷人的身命；其實這個罪，跟斷人慧命的罪業不能相比。什麽叫斷人慧命？把別人學佛的機緣斷掉了，對於佛法的信心破壞了，這個罪過重，這是世出世間第一等的重罪，墮阿鼻地獄。五逆罪裏最重的就是這個罪，「破和合僧」。這五種罪都是墮地獄，但是墮地獄的時間長短不一樣。所以五逆罪，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血，都是墮阿鼻地獄，時間短；破和合僧墮阿鼻地獄，時間長。這是我們不能不知道的，尤其是一個純正的佛法，你要是破壞，可不得了。業因果報我們必須要曉得，我們不希望有別人來破壞我們的家庭、眷屬、事業，所以我們決定不能夠挑撥別人，這是比什麽都重要的。好，今天時間到了。
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2000-8-1 【字體∶小 大】
??諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第八頁倒數第四行，最後三個字看起∶
??【三、得不壞信順本業故。】
??這是說離兩舌所得的第三種殊勝果報。『本業』是指我們在這個世間從事的一種行業。這個意思是說，無論你從事哪一個行業，你都能夠得到社會大眾的信任與隨順，當然你的事業就一帆風順，你的事業決定會成功。這是我們現在人所謂的人緣好，你能夠得到許多人來協助你，成就你的事業。得到很多善友來幫忙，這是緣。真正的因是在離兩舌，是在不妄語。所以從這個地方，我們可看到不妄語的殊勝功德，確確實實是不可思議。就因果道理上來說，我們能夠不破壞別人，所以自己無論經營什麽樣的事業，也不會遭別人來破壞，這是果報。
??如果我們自己在這一生當中不妄語、不兩舌、不惡口，我們在事業上還遭受別人嫉妒破壞、惡言相向，這個事情不是沒有，有的，那是什麽原因？過去生中做的不善，一定要懂這個道理。絕對不是我這一生所修的沒有感應，你這個懷疑就錯了。佛家常講「因果通三世」，我們這一生的造作，所受的一切果報，業因前世種的。前世修的不善，這一世修的雖然很善，還不能夠免惡報。但是我們心裏明白，來生這一種惡緣惡報就不會有了。所以這一生當中接受佛菩薩的教誨，一定要隨順佛陀，一定要有信心，決定不懷疑。
??以往沒有遇到佛法，做錯事情太多了，這是肯定的。如果我們積極修善，斷惡修善，真的像了凡居士那麽樣的認真、那麽樣的努力，過去生中的不善果報也能改善，這就是佛家講的勇猛精進。如果不是勇猛精進，這個定業很難轉，不容易轉的。我們這一生所修積的來生得報，所以不能不勇猛精進。勇猛精進，我們這一生得的是花報，果報比這一生所受的花報更要殊勝。
??【四、得不壞法行，所修堅固故。】
??『法行』是講我們修行，這就是講學佛，你學佛也不會被人破壞。這個事情我們見得很多，有一些在佛法裏麵修得很好的，也學了很多年，遇到一位知識勸導他∶「還有法門比你這個更殊勝的。」這一勸他心動搖了，舍棄了，跟別人學去了。這就是破壞他的法行，這是惡友，在現在這個社會很多，正如《楞嚴經》裏麵所說的，這個末法時期，就是講我們現在這個時代，「邪師說法，如恒河沙」。
??有不少同修來跟我說，他說他的同參道友們，以前都念《無量壽經》，都念阿彌陀佛，修了很多年，不錯了，現在跟別人走了，不相信《無量壽經》了，也不念阿彌陀佛了，來跟我說他憂愁得不得了。我說不必憂愁，各有因緣，要懂這個道理。各人有各人的業因業緣，佛都奈何不得，我們有什麽能力？我們勸導他，盡到做朋友的責任，他信不信是他的事情，我們不能幹涉，幹涉就把自己的道心擾亂了。這個人雖然跟別人走了，舍棄了淨宗法門，說不定過幾年他又回來了，很難講的。我們自己修得很好，這是個榜樣，過幾年比較比較，他覺得你修得不錯，「我不如你」，他就很可能回來了。這個時候用言語勸他是起不了什麽效果的，決定要以真正的行持，長時間去感化，這才能起作用，所以一定要懂這個道理。
??我們想想，當然這個因與緣都是兩舌，挑撥。挑撥的人有兩類，一個是有意的，有意破壞他的，一種是無意的。無意的也很多，他自己本身不認識，他修了邪法，他勸他的一些朋友們都跟他一樣去信邪法，把邪法當正法，把正法看作邪法。尤其是我們今天提倡的《無量壽經》會集本，一直到現在，反對的聲音很多。李炳南老居士得到這個本子，當年在台中開講的時候，好像是一九五０年，在民國三十九年，那個時候就有人批評。不過那個時代的人，心地還比較淳厚，批評還不是直截，這是人家的德行，講得很含蓄。現在人沒有這種含蓄的情趣，沒有了。嚴厲的指責。受這個影響的人，有。所以同學來問我∶「那怎麽辦？」我說∶「隨他去，各有因緣。」這是什麽？自己認識不清，道心不堅固，才會受兩舌離間動搖了法行。
??所以佛法，佛常常在經典裏頭教導我們，要深解義趣。你對於經教的義理了解得愈深愈廣，你的信心才堅定；願心堅固，終不動搖。這個會集本，正如夏老居士往生之前所說的，這個會集本會傳遍全世界。世界上明眼的人很多，有智慧的人也不少，九種本子擺在麵前，他自己可以選擇。九種本子都好，無論用哪一個本子，隻要老老實實去修行，都能夠往生淨土，都能夠見阿彌陀佛。九個本子，到底哪個好，哪個不好？沒有標準，標準在自己。這幾個本子，哪個本子你看得很順，看得很暢通，意思很明顯，這個本子對我就契機，契機就得利益。諸位要曉得，講經說法是給你介紹，是緣，能不能成就是你的功夫。功夫是什麽？功夫是信、願、行。信什麽？不是信這個經本，是信阿彌陀佛。所以不管是什麽樣經本，它內容介紹的都是教你信阿彌陀佛、信西方極樂世界，這就沒錯。所以隻要建立信心，具足信、願、行這三個條件。
??行，決定要依大勢至菩薩教導我們的綱領，「都攝六根，淨念相繼」。「都攝六根」裏麵，決定圓圓滿滿包含了十善業道。為什麽？如果你造十惡業，你決定沒有辦法收攝六根；果然收攝六根，這個人決定是純善之人。以善心、善行，念佛才得往生淨土。我們通常講發菩提心，這都是泛泛而言。怎麽發菩提心？發菩提心要哪些條件？《華嚴經》上講得很清楚。善財童子五十三參前麵三位善知識，就是代表佛法僧三寶。吉祥雲比丘代表佛寶，所以教念佛法門。海雲比丘代表二住菩薩，治地住，代表法寶，就跟你講發菩提心，那裏頭說得詳細。我們讀了之後才知道，原來菩薩發菩提心跟我們完全不一樣，要真幹。妙住比丘代表三住菩薩，代表僧寶，修行住，怎樣修六度萬行。《華嚴》雖然講了許許多多法門，但是指歸淨土。普賢菩薩是我們娑婆世界淨宗初祖，在華嚴會上十大願王導歸極樂。
??我們自己要得『不壞法行，所修堅固』，決定不能夠妄語、兩舌。這個毛病不能改掉，菩提道上就不可能一帆風順。你的逆境、惡緣，總是不容易擺脫，這些障難從哪裏來的？一定要曉得，是自己過去今生所造的。如果你要是怨天尤人，你是罪上又加罪，墮落、受苦還是自己，沒有人代替。不懂佛法的人，往往受到災難自己心不平，總是覺得別人陷害他，總是覺得別人對不起他，社會對不起他，甚至於是老天爺對不起他，佛菩薩對不起他，這個造業就重了，這是不解如來所說義。
??真正通達佛教誨的義趣，我們就覺悟了，世出世法不離因果。因決定是自己造的，佛沒有辦法給你。佛要是能給我們，我們就不要修行了，佛大慈大悲，讓我們都成佛。這是辦不到的，是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。佛的慈悲隻是把道理跟我們說清楚，修學的方法提供給我們；他是個過來人，把他修學的經驗提供給我們做參考。我們能相信，順著他的道路去走，我們決定有成就。佛對我們的加持隻是如此而已，這個諸位要懂得。就像我們作學生聽老師的，老師對我們的加持是教導我們，路一定要自己走。你在學校念書，老師教你，作業要自己做，不能說老師代你做作業，哪有這種道理？老師代你做作業，你能成就嗎？作業一定要自己做。所以我們一定要認真的修行，修什麽？把錯誤的行為修正。我們前麵念過的，殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌，這是錯誤行為；把這些錯誤行為修正，永遠不殺生、不偷盜、不邪行、不妄語、不兩舌，這就叫修行。
??所以諸位，「修行」兩個字定義一定要認識清楚，不是說我每天讀經是修行，我每天拜佛是修行。在日常生活當中，還是殺盜淫妄，那有什麽用處？拜佛也沒有用處，做再多的好事都沒用處。這種例子很多很多，我們在古人筆記小說裏邊看到很多。有一些人在一生當中，造了很多罪業，發了大財，但是這個發財都是昧著良心欺騙別人賺得來的。到晚年也知道後悔，也知道錯了，天天拜佛，修橋補路，盡做好事，最後還是得惡報。什麽原因？這個業轉不過來。轉不過來，實在講，做得不得力。欺騙別人，賺了十萬，拿個兩萬來做好事、來拜菩薩，這有什麽用處？所以我們仔細去觀察，都是對於教理欠通，他所行的不力了。
??如果真的通達、真的勇猛精進，業報能轉，哪有不能轉的？阿 世王造五逆十惡，臨終懺悔還能夠上品中生。由此可知，勇猛精進是真能轉。轉不過來的，不是勇猛精進；是想轉，但是貪嗔癡沒有完全放下，以為做一點好事就可以彌補了。你做了十分惡，你才做兩分善，轉不過來。做了十分惡，必須有十二分的善，那可能轉過來了。這些道理、事實，經典上有，古人筆記、傳記裏頭有。如果你自己冷靜的來觀察，在我們周邊環境、我們認識朋友當中，有！活生生的就在我們麵前，我們能看到。才知道世出世間業因果報是真理、是定律，不但是六道凡夫不能改變，三乘聖人、諸佛如來也不能改變因果。所以世尊對於一切眾生的教誨，十善業道是頭一堂課。我們從這個經入門，也在這一部經上得大圓滿。十善都做到了，都做得非常清淨圓滿，你就成佛了。好，今天時間到了。
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