諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，我們從第四段「行四德」第二節看起，「威儀住持有則德」。我們接著昨天的經文，從大師引用《華嚴經》的兩句話看起： 【華嚴經雲。戒是無上菩提本。應當具足持淨戒。】 這是世尊在《華嚴經》上說的，特別強調持戒的重要，在《華嚴經》三十九品處處都可以看到。佛、祖為什麼這樣強調？我們可以從性德裡麵，威儀住持有則德裡麵，清晰的體會到了，它是真重要，它是大事，它不是小事。說到戒，我們必須要想到，《弟子規》是根本戒，《弟子規》是十善業道的落實。落實在哪裡？落實在日常生活起心動念、言語造作。能夠把《弟子規》百分之百的落實，我們這個戒就有根；如果做不到，我們的戒沒有根。所以今天佛法衰，佛法為什麼衰？就是疏忽戒律。你看釋迦牟尼佛給我們講的，他老人家三階段的法運，這個意思很深。正法時期戒律成就，持戒就能斷惡、就能證果，為什麼？他戒律清淨，戒律清淨，心地清淨，沒有疑惑，沒有顧慮，得清淨心。清淨心生智慧，至少證阿羅漢果，我們相信有不少人證菩薩果位，為什麼？清淨心生智慧。當然這些事情肯定與宿世因緣有關係，任何一個人修行不是一生一世的，而是生生世世累積的成績。從這上看，很難找到兩個人完全相同，所以千差萬別。到真正相同，到最高的層次，成佛了，我們妄想分別執著全放下，相同了，就是佛佛道同，思想同、見解同、言行同，沒有一樣不同。雖同，應化在十法界所表現的也是各個不相同，那是為什麼？我們很明白，那是因為機感不相同，眾生的根器不相同，佛菩薩的應現也不相同，恆順眾生，隨喜功德。體是同，用不相同；理是同，事不相同，這個道理我們要懂得。 所以，一定要相信如來的教誨，這兩句話要常常記在心上，『戒是無上菩提本，應當具足持淨戒』。淨就是圓滿，決定沒有打折扣的，圓滿是不容易，到純熟之後才會圓滿。所以你天天學，天天有進步，不但在行門裡麵紮根，解門裡麵也真正奠定了根基。這個解是你身體力行的心得顯示，不是道聽塗說，不是傳聞，是從你心性裡麵流露出來的，就是要真幹。底下講到《梵網經》，舉《梵網經》的例子。大師引用《梵網經》說： 【梵網經雲。微塵菩薩眾。由是成正覺。】 《梵網經》是菩薩戒經，跟我們講得好，『微塵菩薩眾』，這是講的十方三世眾生修行證果的人太多了，沒有法子計算。我們看到這五個字，自己想想能不生慚愧嗎？這微塵菩薩眾裡麵有沒有我在裡頭？『成正覺』就是成無上正等正覺，究竟的佛果。他怎麼成的？『由是』這兩個字就是持戒，就是菩薩戒。《華嚴經》裡麵佛常常告訴我們，一即是多，多即是一，一多不二，一微塵能包含空有，每一條戒都具足一切戒，具足圓滿的戒，這是真的，不是假的。如果你真正懂得大乘八萬，小乘三千，你就全都明白了，一即一切，一切即一。如果疏忽小小戒，我們就知道，這就是成正覺的障礙。你要問為什麼？因為小小戒也是性德的流露，自然的流露，我們疏忽就違背了性德，違背性德是性德的不圓滿，那怎麼能成就？真正道理在此地，不是釋迦牟尼佛對我們苛刻的要求，不是的。這個東西是自性法爾如是，原本就是這個樣子，我們就得要照這個樣子來恢復，那就沒錯。所以我們一定要記住，釋迦牟尼佛，乃至於一切諸佛菩薩、祖師大德，沒有創造、沒有發明，現在人所講的創新他們完全沒有。創新沒有，也沒有所謂的守舊。為什麼？新舊是對立的，自性裡頭沒有對立，法就是這樣的，法爾如是，這才是真的。我們是由於迷失了自性，所以有這麼多毛病發生，迷失自性了；回歸自性，那本來就是。回歸自性就成正覺，就證得無上菩提，無上菩提原來就是回歸自性，自性圓滿具足，能大師說得好，「本自清淨、本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。下麵又引《起信論》說： 【以知法性體無毀禁。是故隨順法性行屍波羅蜜。所謂不殺不盜不淫不妄語。】 屍羅是梵語，翻成中國就叫戒律。『法性』就是自性、就是本性，法性裡麵沒有對立。『毀禁』是犯戒，「禁」是禁戒，是禁止的，不會去做的，不能去做的。下麵舉的例子，像殺盜淫妄，自性裡頭沒有的，這個東西從哪裡來的？煩惱習氣裡麵來的。欲界裡頭有，就在六道裡頭，色界就沒有了。為什麼稱色界？他沒有欲，什麼欲？五大類，五欲，財色名食睡。到色界沒有財了，沒有人去貪財，也沒有人要名，也沒有人貪色，沒有了，這個念頭都沒有，甚至於飲食、睡眠都不要，都沒有了。色界天人每天幹什麼？每天在定中，這個定中不是盤腿麵壁，不是的。而是什麼？行住坐臥他沒有分別、他沒有執著，這個分別執著是對五欲六塵，他沒有，五欲裡頭沒有執著，六塵裡頭沒有分別，色界天，那是真正的享受，是人生最高的享受。但是他有色，換句話說，他有物質生活、他有精神生活，他沒有貪瞋癡慢。 這個話是對我們講的，不能對真正修行人講，對真正修行人講，他們貪瞋癡慢不起現行，不是沒有；有，隻是不起現行。為什麼不起現行？定功控製了，這在佛法裡麵叫定共戒，有定的人不會犯戒。他定失掉了？失掉的時候他的煩惱習氣又現行，他蓋不住，控製不住，他就又發作了。不但色界如是，無色界也不例外，都是禪定的功夫控製住。無色界連物質形相都沒有，我們稱他作靈界，佛法講他有神識，他沒有肉體，這是六道裡麵的高級凡夫。老子有這個理想，但是他沒做到，他說「吾有大患，為吾有身」，他說我有最大的憂患，是什麼？我有個身體，要沒有身體多好！你看沒有身體的話，也不必穿衣服，也不必住房子，也不必飲食，你看這個多好！老子有這個理想。可是在印度學術、宗教裡麵他們做到，他們修禪定修到四禪八定，四禪定再往上提升到四空定，到四空定，老子的理想就實現了，真的實現。這是定功伏住煩惱。 非想非非想天的定功是八萬大劫，也就是他的壽命。八萬大劫到了，他定會失掉，失掉之後他的煩惱又會起現行，那再就沒有往上去的，非想非非想天到頂了，再不能上升，他就往下墮。我們在佛經裡麵看到佛給我們介紹這個事實真相，真是中國諺語所謂「爬得高摔得重」，到那麼高，定功失掉了，佛說多半都落到阿鼻地獄，從最高的摔到最下。為什麼？他造極重的罪業，這個罪業是毀謗三寶。因為到達這麼高，他們自以為證得大般涅槃，自以為成佛了，真的是不生不滅了。哪裡知道八萬大劫到了，發現到不行，煩惱又起現行，定功又伏不住，這是怎麼回事情？一切諸佛如來所說的是假的，不是真的，我已經證到這麼高的位次，為什麼還會退失？起了這個懷疑，對三寶失去信心，這個業報墮阿鼻地獄。他不知道那不是最高的境界，那個境界需要突破。有一等聰明人，小乘阿羅漢，他繼續精進，修更深層次的禪定，《楞嚴經》上稱第九定，超越六道了，第九定。六道裡麵最高的是第八次第定，所以第九定的話就超越了，那才真正成就，決定不會墮落到六道輪迴，出去之後不會再回來，那就是永脫輪迴。再回到輪迴裡麵，那是以菩薩身分來教化眾生的，眾生有感他有應，與一切眾生感應道交，他不是墮落。 這個事情許多人就不知道，我們要懂得釋迦牟尼佛為什麼應化在世間？為誰應化的？就是為這些人應化的。這些人成熟了，他已經有能力到色界天，突破色界天他就證果了。世尊示現在世間，以佛的身分來示現度這些人。所以我們知道，佛弟子當中，絕大部分都是在宗教裡麵修行的，還有一部分，少數，說少數人數還是不少，搞哲學的、搞學術的，他們都達到這個境界，很難得，往上一提升，六道生死他就了斷。達到這種境界，他沒有求佛，佛知道，你不求他，他也來了。其實感應裡麵有顯感顯應、冥感顯應，像我們求佛菩薩，真的天天在祈求，這是明顯的感，佛的應有明顯的，有不明顯的，決定有應。像我們剛才所講的，印度這些宗教界學派裡麵，真正達到四禪八定、到四空定的這些人，跟佛菩薩，他沒有求，沒有求有冥感，佛的應是顯應，佛示現到這個世間來，示現成道，顯應。佛在人間講經說法，我們常在佛經上看到，淨居天人來參加法會，來聽佛講經說法，淨居天人就是四禪天的。這四種感、四種應，我們在《華嚴經》裡麵說過很多次了。 所以知道法性，法性是圓滿的，法性是清淨圓明之體，這個裡麵沒有毀禁，決定沒有犯戒的。為什麼這些法身菩薩示現在世間，對於戒律還那樣斤斤計較，那麼樣的執著，為什麼？做給六道凡夫看的。他們圓滿了，他們圓滿不是定共戒，是道共戒，他真成道了。成道之後沒有一樣不圓滿，智慧圓滿，德行圓滿，戒律是屬於德行，相好圓滿，相好是屬於福德，得大圓滿，何必還斤斤計較這個？他根本起心動念都沒有，哪有分別執著！為什麼這樣做？這是為大慈大悲的，是為教化眾生，給眾生做個好榜樣，學為人師，行為世範，是來表演的。 『是故隨順法性』，這怎麼隨順法性？前麵第一段講了「隨緣妙用」，我們把它配在四弘誓願第一願「眾生無邊誓願度」。幫助苦難眾生的時候，我們自己境界再高，也要降到最低的水平。我今天縱然是拿到博士學位，或者是博士班的教授，但是今天叫你教的是幼稚園的學生，你就必須要降到幼稚園老師的水平，你才能教他，就這個道理。他是小學的水平，你就降到小學教師的水平，中學的水準，你就降到中學老師的身分，這才能應機施教。六道凡夫迷失自性太久，時間太長，迷得太深，世尊隨順法性，遠離煩惱習氣，做出個榜樣來，這就是戒律、威儀有則，做給眾生看的。自性裡麵本善，中國老祖宗講的人性本善，「人之初，性本善」，放在《三字經》上頭兩句。本善裡麵沒有殺，這個念頭都沒有，決定沒有傷害眾生的念頭，你本性善，本善。決定沒有佔別人便宜的念頭，不盜；沒有淫欲的念頭，清淨；沒有妄語的念頭，哪有騙人的行為？所以諸位要曉得，十善業道就是性德的本善，本來就是這樣的。現在你為什麼會變成身有殺盜淫，口有妄語、兩舌，意有貪瞋癡慢，為什麼？那是習氣，無量劫來學壞了，這叫什麼？叫習性。所以，十惡是人的習性，不是本性，習性障礙本性，你回不了頭。 世出世間大聖大賢大慈大悲來教導我們，如何從習性再回歸到本性，必須把習性捨棄，你才回得了頭來。真正做到不殺生，這一條範圍、境界無量無邊，說八萬四千、說三千威儀是事實，不是隨便講的。雖是這麼說，不是究竟圓滿，究竟圓滿哪有數字？至少也像大經上常講的「身有無量相，相有無量好」，沒有數字，那才是說到究竟處，真是這樣的。所以一絲毫傷害人的念頭都沒有，不但是人，包括所有的萬物，一切動物，蜎飛蠕動，一切植物，花草樹木，乃至於礦物，山河大地，決定沒有傷害它的念頭，決定不會讓它有因我而生煩惱的念頭，沒有。這才是真正的恆順眾生，隨喜功德，隨喜就是隨緣，功德就是妙用。菩薩無量無邊的細行，歸納起來不外乎十善業道，這十條總綱領。前麵這是四重戒，下麵說： 【遠離貪瞋欺詐諂曲邪見。】 這都是習性，都是習氣，都是一切惡作的根源。你為什麼會造業？由不善的業變現出三途六道，它是不善業變的。所以『貪瞋』不能有，這屬於意業，這要真修，時時刻刻要能提得起警覺。我才動個念頭，這個念頭對於一切眾生會不會產生傷害？我開口說一句話，這個話對於一切眾生會不會產生誤會？我做一樁事情，這樁事情對眾生是有利還是有害？麵麵周到這是修菩薩行，幫助自己斷惡修善，回頭是岸，回歸自性，這就對了，隨順性德是菩薩行。遠離貪瞋，在境界裡麵，順逆對立的、善惡對立的，人事環境，有善人、有惡人，善人跟我們和睦相處，互相尊重，互助合作；惡人是冤親債主，處處給你作對的，時時刻刻找麻煩的，毀謗你的、侮辱你的、陷害你的，人事環境。物質環境裡麵有順境、有逆境，現在我們常常聽說的水災、旱災、風災、地震，還有許許多多的傳染病，物質環境。如何在這環境裡不起貪瞋，這是修行，這是真用功。順境、善緣不起貪心，逆境，物質環境是逆境，人事環境是惡緣，不起瞋恚，真正學佛要在這裡練功夫。所以環境對於修行人是大恩大德，沒有環境，你的貪瞋癡慢到哪裡斷？你怎麼知道你斷了？這個要在境界裡去磨鍊。在經教裡麵得到了訊息，要在日常生活當中去磨鍊，那是真功夫。佛在經上教我們斷貪瞋癡，到哪裡斷？我們要知道，善緣當中，這些跟自己很親密關係的人當中不起貪戀，跟冤親債主往來的時候不生瞋恚，這功夫成就了。環境也是如此，很好的環境、居住的環境、生活的環境能捨，沒有貪戀。為什麼要捨？那個地方眾生很苦，我們到那裡去幫助他們，我雖然有非常好的生活環境，也得要捨掉，沒有貪戀。很惡劣的環境，嚴重的災區，生活非常艱苦，我們要幫助苦難眾生必須要去，不辭辛勞，沒有怨恨。所以，人事環境、物質環境是幫助我們、成就我們定慧等學。 這個都是，特別在現前這個時代裡，時時刻刻、在在處處我們都能看見的，殺盜淫妄、貪瞋、欺詐、諂曲、邪見。什麼叫邪見？邪見的根就是自私自利，嚴重的著了四相，《金剛經》上講的「我相、人相、眾生相、壽者相」，這是邪見。無我執著有我，無人執著有人，無眾生執著有眾生，無壽者執著有壽者，壽者是時間，不知道凡所有相皆是虛妄，以為它是真實，這一以為，這個見解錯誤，就造業了。業報反應的是三途、是苦報，三途苦報也是夢幻泡影，也不是真實的。可是你有執著，那真受，真在裡麵受，出不來。就好比作惡夢，惡夢裡頭又作惡夢，就是醒不過來，苦不堪言。這個苦是真的是假的？跟你說是假的，不是真的，但是他自己不知道，他自己以為是真的。局外人清楚，局外人是佛菩薩，不在三界之內的人看到他作夢，他在受苦，他在受難。諂，我們一般講巴結人，曲是自己委曲自己，巴結別人，都有希求。佛告訴我們，這些東西是嚴重障礙，在日常生活當中時時刻刻反省，如果有，要斷；沒有，要常常提醒自己不可以犯這個過失。 大乘經教好，把事實真相講得清楚、講得透徹。人生在世，能有所得嗎？我們常常想到彌勒菩薩的談話，才知道《般若經》上所說的「一切法無所有、畢竟空、不可得」。真的明白之後，生活很快樂、很自在、很圓滿，沒有得失的念頭，有很好，沒有也很好。為什麼？有，沒有貪戀；沒有，沒有怨恨，永遠保持清淨平等覺，這就是佛，就是菩薩，從體上講是佛，從用上講是菩薩。天天提升自己的境界，念念幫助一切苦難眾生，積功累德。積功累德對世間人講的，要向上一著有沒有功德？如果你執著有功德，錯了！你就掉到六道裡頭。超越六道，超越六道是作而無作、無作而作，功德、福德都是對世間人所講的，勸勉世間人斷惡修善，這個也不是假的；向上一著，沒這些東西。佛菩薩應化在世間，我們凡夫眼光當中不辭辛勞，犧牲奉獻來為一切苦難眾生，這是眾生心目當中看到的。從上麵看下麵，沒有起心、沒有動念，看他們所作所為法爾如是，自性本來就是這樣。就像鐘鼓一樣，你敲它，它就響，你不敲，它就不響，你敲得重，它響得大，大叩大鳴，小叩小鳴，不叩不鳴，法爾如是。從來沒有起心動念過，哪有分別執著！下麵完全是對我們講的，我們現在的境界： 【亦應遠離憒鬧。少欲知足。乃至小罪心生大怖。】 熱鬧的場所要遠離，要把自己的欲望降到最低度，知足，知足常樂。不知足的人，擁有億萬財富，他生活得很痛苦；知足的人，一無所有，他生活得很快樂。你想想人生在世，是要快樂還是要痛苦？這很值得我們思考。我們這一生，希望我們活得很快樂，還是希望我們很痛苦？大富長者我遇到過，擁有億萬財產，那不是一億、二億，是幾十億、幾百億的。很痛苦！晚上睡覺的時候，每天睡覺都要用安眠藥，沒有安眠藥不能睡覺。他錢多患得患失，怕貶值，又怕別人騙他，又怕別人搶他，無論走到哪裡沒有安全感，還要請很多保鏢，苦不堪言！我們願意過那個生活嗎？那個生活實在講不是人過的，我們看到過那個痛苦的生活。所以釋迦牟尼佛有智慧，有機會做國王，不幹，為什麼？做國王很痛苦，一點自由都沒有，哪有出家修行、教化眾生這麼自在！身上一無所有，他不怕人搶，也沒有東西好偷的，從來也沒有擔憂這些事情，三衣一缽，樹下一宿，日中一食，多自在！所以學佛的人要懂這個道理，要向釋迦佛看齊。 在中國現前這個環境，出家人也有很多有福報的，供養也很多，要用什麼心態？所有一切供養大家共享，絕不是一個人獨佔，一個人獨佔毛病就生了，你的苦難就來了。雖有若無，完全不放在心上，你的心才得自在；心上若是念的這個，那就錯了。我們現在的心就念阿彌陀佛，除阿彌陀佛什麼都不放在心上，所以說這些名聞利養，有也好，沒有也好，根本不理它，隨緣。隨緣裡麵斷貪瞋癡慢疑，這就對了，這就得大自在。釋迦牟尼佛給我們示現一生隨緣，他說他一生沒講過經，一生沒說過法，可是講經說法四十九年。我們現在知道了，那是像《楞嚴經》上所說的「隨眾生心，應所知量」，所以他說他沒說，就是沒有自己想說什麼，沒有，應病與藥。所以，佛家用醫生做比喻，是非常好的例子。你看一個醫生，他可以說我一生從來沒有給病人開過藥方，你相信嗎？你要問我，我相信。沒有隨自己的意思開過一個藥方給人吃，藥方是什麼？你來，我給你看什麼病，你有什麼毛病，才給你開什麼藥；不是我把藥方開現成的，開一個藥方現成的，給人家吃這服藥，沒有。釋迦牟尼佛一生為人講經說法亦復如是，都是你們有問題來問，他給你解決，從來沒有說自己開個藥方給你，這個話是真的，永遠是隨緣不攀緣。《楞嚴》說得好，「隨眾生心，應所知量」。 我們現在在眼前，熱鬧的地方要離開，我們居住的環境應當選擇環境幽靜的地方、人跡罕至的地方。所以從前道場都建立在山裡，高山上，一般人不願意去的，山路不好走，很辛苦，所以才有「無事不登三寶殿」。可是現在，現在麻煩大了，這些寺院叢林都變成觀光旅遊的景點，公路開上去了，甚至於太高的地方，電纜車上去了，給遊客帶來很多方便。這些地方不適合修行辦道了，為什麼？它熱鬧了，熱鬧的道場。我在一九九０年的年初，第一次回國，在北京見到趙樸老，樸老跟我是同鄉，所以一見很有緣分，那次他接待我是四個半小時。香港有十幾位同修陪著我，他們很驚訝，他說他們所聽到的，樸老見客頂多是半個小時，接待你四個半小時實在是太難得了。我跟樸老談到，就是現前的寺廟應當全部開放做旅遊觀光的景點，因為它不能修行，它出名了，替國家帶來收入，這是好事情。寺院裡麵住的住眾，都是佛門裡麵的道友，應當好好的訓練，把佛法用機會教育的方法介紹給這些觀光客。你看他們付出學費，觀光旅遊帶來錢了，我們要有回饋，把什麼是佛法、什麼是正法詳細講解給他們聽，他們歡喜。真正修行、教學的道場重新再建，建叢林。現在交通方便，資訊發達，不需要建很多，我說建十個道場就夠了，全國十個道場就夠了。道場建立的方式仿照外國的大學城，一個道場就是一個城市，分兩個部分，修行的學會，教學的學院。好像我們淨土宗有淨宗學院，這是教學的，你在這個地方學經教的，這上課的；那邊是學會，學會裡有念佛堂，那邊是念佛的，就行了。禪宗裡麵也有講堂，也有禪堂。中國十個宗派，十個道場就夠了，不必要這些小道場，用不著。這是交通方便。佛法的學習、弘傳都應該適應時代，在這個時代我們都應該用什麼方式來做，它是活活潑潑的，它不是死呆板的。 在家信徒就可以用遠程教學，遠程教學就是用網路、用電視，你在家裡學就可以了。每天晚上你吃完晚飯之後，休息的時候，這時候看電視所謂黃金時段，你上課，你不要去看那些節目。每天能夠上兩個小時課，宗教教育、倫理教育、因果教育，每天兩個鐘點課的話，你要是好好的聽上一年，你很有受用。會讓你得到心平氣和，會讓你消除你工作上的緊張，提升素質，也幫助你健康的成長。社會安定和諧，用這個辦法可以落實，這是屬於社會教育。社會教育裡麵，可以包括中國自古以來的家庭教育、學校教育，社會教育都可以包含。如果佛教界裡麵能有一百個法師，夠了，一百個法師，擁有一個衛星電視台，擁有網際網路，就可以對全國的佛教徒、對全世界的佛教徒推動佛陀教育。佛陀教育的內容不外乎五個科目，倫理的、道德的、因果的、科學的、哲學的。所以現在這些科學工具要好好利用，比過去方便太多！過去是沒有資訊，交通不便，所以要建立許多的寺院叢林，要培養許多的師資。現在有這種高科技的話，很少的師資能發揮很大的作用。我跟樸老談，他聽了很高興，我們見麵的時候他年歲大了，確實是心有餘而力不足。我在海外，他時常關心我，每年我都要回國跟他老人家相聚一、兩次。 底下說，『乃至小罪心生大怖』，這個話說得一點都不過分。為什麼？集小罪就變成大罪，集輕罪就變成重罪，所以小小戒、小小過失要有高度的警覺心，我們這一生才能成就。因為在現前這個環境裡麵，我們接受聖賢教育的機會太少，這個機緣也非常的難得，但是我們接受社會的染汙的機會可以說是太多，用百分比都不適合，至少得用千分比，我們這一生當中能夠接觸到聖賢教育，這千分之一，千分之九百九十九是受染汙的教育、垃圾教育，你說這怎麼得了！所以今天縱然遇到大乘，生歡喜心，回頭很難，道理在此地。了解事實真相你就不會再怪人，他回不了頭，我們知道有理由，不是偶然，也不是他的過失。 【不得輕於如來所製禁戒。】 『如來所製禁戒』，最根本的，十善、五戒，沙彌的十戒、二十四門威儀，這是基本的，不能把它看輕，要重視，要真正學習。二十四門威儀，諸位細心去看一看，你看看像不像《弟子規》？像不像《感應篇》？然後你就知道我們為什麼要從《弟子規》、《感應篇》學起，你就明白了。早年我在台中學教，李老師發給我們每個學生一部書，他給我們那個我記不得是哪個書店的本子，是精裝一本《五種遺規》，這個本子一直到現在我還保留著。老師雖然沒有講，叫我們自己學習，乾隆年間陳弘謀先生編著的《五種遺規》。這些都是屬於戒律、威儀，這裡麵特別的是「童蒙養正」，是戒律的根本、是戒律的基礎。如果從小接受這麼好的教育，去奠定成聖成賢的基礎條件，父母能夠善教，遇到好的老師、善友，這一生當中我們有理由相信他能夠成聖成賢。所以，佛菩薩是教出來的，孔孟也是教出來的，他母親教出來的。有聖賢的母親才有聖賢人出現於世間，有佛祖出世，才有菩薩、才有大善知識出現在世間教化眾生。底下這幾句很重要： 【常護譏嫌。不令眾生妄起過罪。用此威儀住持。以化眾生也。】 特別是前麵這一句，顯示出真正的大菩提心、大慈悲心。常常知道護持譏嫌，你能護持你的戒律、威儀，不要讓別人諷刺你、嫌棄你。為什麼？眾生要是批評你，他就造罪業。佛為了防止眾生對出家人『妄起過罪』，所以才禁止在家人看出家的戒律，沒有受過大戒的不可以看比丘戒，比丘戒、比丘尼戒不準看。是不是這戒律裡頭有什麼祕密？沒有，戒律說得很微細，出家人未必能做到，如果在家人看到這個，拿著這個標準去批評出家人，你看這一條你也沒做到，那一條你也沒做到，他批評你，他就有罪過。所以，不讓在家人看出家人的戒律，是防止你隨便批評出家人，造口業，這是大慈大悲，不是有什麼祕密。這個要懂得，這是佛的智慧，佛的慈悲。他不看、不懂，真的出家人小小罪過他不知道；如果他看、他懂，內行的話，他會批評。所以我們自己對於小小的戒律、威儀不敢疏忽，也就是不要讓別人隨便對我們有所批評，就這個意思。所以要用這個『威儀住持』，我們活一天就要認真去做一天，確實是用我們的心行，起心動念、言語造作，來感化眾生。諸佛菩薩、祖師大德、世出世間聖賢教化眾生都是用這個辦法，不是言教，是身教。 我自己都做到了，自己得受用，自己的德行建立，學問成熟了。沒有德行，學問是假的，不是真的；有德行，他的學問是真的不是假的，這一點很重要。教化眾生要靠德行，不是靠言語，言語，世智辯聰有，他沒有德行，他能夠煽動群眾，他沒有正教，這是正法裡麵所不取的。孔夫子在世，有一個能言善道的人，很聰明，沒有德行，大概孔子也說不過他，少正卯，這個人就是邪知邪見，口齒伶俐，我們佛門裡講辯才無礙，所以他在社會裡麵很多人相信他，聽他的。孔子做大司寇，沒法子，把他抓來殺掉，夫子誅少正卯。少正卯什麼罪過？在現在的法律上他沒有罪過，現在言論自由、出版自由，他有什麼過失？他擾亂社會。所以，夫子用這種激烈的手段把他處死，這都是值得我們警惕的，我們不能走這條路子。教化眾生一定先自己學好，孔子教學四科，第一個德行，第二個言語，第三政事，第四文學。德行擺在第一，言語擺在第二，可見得說話不容易，說話是大學問。下麵大師設了兩個問答，來幫助我們對於戒律、威儀可能產生的疑惑。 【問。準上文所說。真如一相。佛體無二。具足一切功德者。何故要須威儀等戒行耶。】 這個問得很好。『準』就是根據，依據前麵所說的。你看前麵所講，顯一體、起二用、示三遍，都是講『真如一相』，生佛不二，眾生跟佛從理體上所講的無二無別，佛在大經裡常講「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是『具足一切功德者』，還需要什麼講求威儀、講求戒律，還需要這些嗎？為什麼在四德第二段裡麵這樣的強調，這麼樣的重視？學大乘教經的肯定有這種疑問生起來。下麵大師為我們解答： 【答。譬如大摩尼寶。體性明淨。久被塵累而有粗穢之垢。若人唯念寶性。不以種種磨治。終不得淨。】 這是從比喻當中來講，這個比喻比得好。摩尼寶是我們所說的寶珠、寶石，『大摩尼寶』非常珍貴，現在世間人講摩尼寶大家不懂，講金剛鑽大家懂了，如果有很大的一塊金剛鑽寶，那價值連城。『體性明淨』，清淨光明，我們就以這個來做比喻。『久被塵累』，沒有人知道它，它被這些礦石混在一起。隻有少數的人，專門對於這些礦石有研究的人他知道，他能看得出來，這石頭裡麵有寶石。但是必須要把這些雜質、塵沙把它磨乾淨，這個寶石才能夠得到，也就是必須經過冶煉的程序。不經過冶煉，它跟礦石合在一起，你得不到它的受用。我們知道像金銀、琉璃，最普遍的是水晶，都是礦石裡麵的精華，開採這些礦石，要加以冶煉。這個比喻說得好，如果有個人『唯念寶性，不以種種磨治，終不得淨』，這一塊雖然是寶石，不能顯示它的明淨的寶性。你知道，沒有把這些礦沙渣子把它磨治乾淨，你不得其用。下麵叫法合： 【真如之法。體性空淨。久被無明煩惱垢染。若人唯念真如。不以持戒定慧種種熏修。終無淨時。準此義故。理須持戒也。】 為什麼要持戒？為什麼小小戒要重視？道理在此地。真如就是自性，在大乘裡麵也叫法性，它的體性是空、是淨。空不是無，空不能當無講，所謂是真空不空、妙有非有，有叫妙有，空叫真空。為什麼？它能現有，有是有相，相是什麼？相是宇宙、是萬法，《壇經》上說得很好，能生萬法。杜順和尚在這個綱領裡麵講的顯一體，那個一體就是真如理體，它能起二用，起二用就是能生萬法，起二用是有，是妙有。所以真空不空，它能生妙有，但是它在沒有緣的時候，它是空淨的，在我們淨土宗裡麵講就是常寂光淨土。諸位要知道，常寂光淨土就是法性，這裡麵沒有物質現象，也沒有精神現象，心色二法俱不可得。但是它能現萬法，能現色心二法，色無邊，心也是無邊。所以佛在經上常講，宇宙森羅萬象，唯心所現，唯識所變，體性能現能變。 現在在我們身上，六道凡夫真的是『久被無明煩惱垢染』，無明在《華嚴》裡麵講的就是妄想，就是起心動念，煩惱就是分別、執著，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，這個東西就好像那個金剛鑽的礦外麵包的礦石。這是染汙，染汙太久了，染汙太嚴重、太深了，這些東西去不掉，你的真如本性透不出來。所以『若人唯念真如』，現在佛把這個事情告訴我們，我們天天念真如，天天念本性，能念得出來嗎？念不出來。為什麼念不出來？我們妄想分別執著統統存在，那就是我們用的是妄心念真如，不能把真念出來。要怎樣才真的念出來？你要把妄捨掉，真就出來了，能夠把妄想分別執著放下，真性它就現出來。怎麼放下？我們用『戒定慧種種熏修』就是放下。這對誰說的？對中等根性的人說的，在一般講上中根性。上上根性則不必要，上上根性我們在經上看到，釋迦牟尼佛是上上根性，他真的沒有走這個路子。他老人家為我們所示現的，在外麵參學十二年，十九歲到三十歲。最後，三十歲那一年，把十二年所學的東西放下，妄想分別執著統統放下，這在菩提樹下就大徹大悟，明心見性。如果十二年所學的不肯放下，那就變成所知障。我們的障礙有兩種，一種是煩惱障，一種是所知障，自私自利、貪瞋癡慢是煩惱障，我們所學的世法是所知障，所學的佛法還是所知障，這個諸位要知道。《金剛經》上佛給我們講得很清楚，「法尚應捨，何況非法」，那個法是佛法。釋迦牟尼佛講了四十九年，所以他否定，沒有說一句法，意思就是告訴你，你要懂得說法的真實義。開經偈講「願解如來真實義」，不能著相，不可以著言說相，不能執著名字相（名詞術語），不能執著心緣相。你要把這個統統放下，你才真正懂得佛是無說而說，你學的時候是無聞而聞、聞而無聞，它就相應了。這是非常困難的一樁事情，世尊為我們示現。 爾時世尊示現成佛之後，他的起心動念、言語造作點點滴滴都隨順性德，你把它記錄下來就是戒律、就是威儀、就是三千、就是八萬。這種示現是給上中下三根他們學習的，給他們做榜樣，這慈悲到了極處。所以世尊的持戒、修定、開慧種種八萬四千法門的薰修，都是成道之後顯示給我們看的，我們沒開悟，但是照他這樣做就沒錯，為什麼？這是性德的流露。沒有見性，能把戒律做到，就等於說這是見性的行為，與性德完全相應的行為，你說這個多好！真的做久了，這長時薰修，薰久了豁然就開悟。這是從外到內，幫助你開悟，幫助你把這些煩惱習氣除掉，煩惱習氣除掉之後，心性就現前，是從外麵往裡頭剝。 釋迦牟尼佛示現是從裡麵往外頭，那是什麼？上上根人。在中國我們看到惠能大師，他也沒有持戒、修定，也沒有搞這些。但是能夠看到能大師年輕的時候是個純孝之人，真正是孝親，真正是懂得謙卑而尊重別人，這都是性德的流露，沒有學他就會，他自然的，這是上上乘人。所以在五祖會下，幾句話他就徹悟，他就能把妄想分別執著徹底放下。所以上中下這三根人的修學，都必須要用戒定慧來把自己的煩惱習氣、自性裡麵的染汙，把它淘汰掉，淘汰乾淨，心性現前，這是不能不知道的。所以，對於上中下三根，戒行、威儀就非常重要。現在對我們講，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》比什麼都重要，道理在此地。今天時間到了，我們就學到此地。 | 
