諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，我們從第四段，「行四德」，第二個小段看起： 【威儀住持有則德。謂行住坐臥四威儀也。大乘八萬。小乘三千。為住持之楷模。整六和之紊緒。出三界之梯隥。越苦海之迅航。】 我們就念到這一小段，這是自性大德。前麵三大段，一體、二用、三遍，那是講的大道；第四這段是講四德，行四德是大德；末後二段，五止、六觀是講放下、看破，這是《華嚴》修學的總綱領。四德前麵第一條「隨緣妙用無方德」，我們學過了，今天學第二段「威儀住持有則德」。『威儀』，我們一般人講風度，言行舉止表現在外麵的。前麵所說的隨緣妙用，我們用現在的話可以說是心態，你用的什麼心，屬於心態。威儀表現在外麵，中國古人所講，誠於中一定形之於外，表現在外麵。大乘一看比小乘是殊勝，為什麼？大乘有八萬四千，八萬是說個整數，實際上是八萬四千。八萬細行是確實有數的，不是隨便說說的，在《教乘法數》裡麵，佛學辭典裡麵都能查得到。我們現在是依《教乘法數》列的一個表解，諸位一看就明白。表現在外麵總不外乎這四大類，就是『行住坐臥』，行是你走動，住是站著，坐是你坐下來，臥是躺著，都有好的樣子，可以為一切眾生的榜樣，一切眾生的表率。我們學大乘，縱然不能做到細行，大致也不能有太大的差距。 八萬細行歸納起來，跟諸位說，就是十善業道，從這個地方我們對十善業道就真正有了深刻的認識。如果你不知道，看到這十善業十條，身口意這三類，不殺生、不偷盜、不邪淫，或者是不淫欲，這是身業；口，不妄語、不兩舌、不綺語、不惡口；意，不貪、不瞋、不癡，看起來很簡單，甚至於有人說這還沒有《弟子規》說得詳細。是的，這十條是佛提出的總綱領，一展開，八萬四千。大乘菩薩，或者我們說得更具體一點，法身菩薩，也就是說明心見性的菩薩，換句話說，他真正是把妄想分別執著統統放下了，統統放下，這個八萬四千細行他自然就流露，沒有絲毫勉強。在他言談舉止當中，無論是走著、站著、坐著、臥著，都能顯示出最好的榜樣，它的總綱領就是十善業道，所以十善業道是佛法的根，是佛法的基礎。學佛從哪裡學？從這裡學。 威儀德也就是我們現代世間人所謂的「學為人師，行為世範」，起心動念、言語造作要記住，要給世間人做最好的樣子，不是最好的榜樣不可以做，這叫菩薩，這叫學佛，學佛要從這個地方學起。首先我們把這個名相要有一個淺顯的了解，威儀，威就是德，威在此地講是莊嚴、嚴肅，儀表，莊嚴的儀表；住持，住，我住在這個地區，此時此地，持是保持。如何能叫此時此地一切眾生，一切眾生用現在的話來說，統括人情事理，我們現在所謂是動物、植物、礦物、大自然的現象，都能夠顯示出就是展現出盡善盡美。像《華嚴》裡麵講的華藏世界，往生經裡麵講的極樂世界，可以說是法身菩薩威儀住持有則，則是原則、規矩，一點都不亂，這是大德。從哪裡做起？從我自己做起，你才能帶動，你才能感化。所以佛菩薩教化一方，用什麼來教化？就用這個，有沒有效果？非常有效果。諸位在此地你們親眼看到的，我們在湯池做了一個小小的實驗，就是一部《弟子規》，《弟子規》是儒家的威儀住持，沒有佛法講到八萬四千，這是儒家的一點點。你看看這兩年多來，你們就看到效果，感動了很多人。到那邊參觀的，到那邊聽課的，幾乎沒有一個不感動到流淚，為什麼？出自於自性的，性德流露。為什麼會那麼傷感，會流眼淚？這是慚愧心生起來，想想我們自己，迷失自性太久了，一下見到威儀住持，他當然有感動。這是中國人所謂的良心，王陽明所說的良知，傳統學術裡麵所講的性本善，感動了。 威儀住持有則德，講到究竟圓滿是《十善業道經》。我們看古大德用表解的方式把它列出來，八萬細行，行住坐臥，這是四威儀。各有二百五十戒，行二百五十條戒，這是出家比丘所受的戒，行有二百五十，住也有二百五十，坐臥亦復如是，總共就成了一千。戒條隻有二百五十，配在四威儀當中，這是一千。這一千再配到三聚淨戒，就變成三千。三聚淨戒第一個是「攝有情戒」，攝是攝受眾生。有情，我們今天講動物，動物裡麵首先的，我們是人道，人是有情眾生，天道也是有情眾生，畜生、餓鬼、地獄還是有情眾生。佛在戒律裡沒有說到的，但是他是有情眾生，就是說他有情識，情識是什麼？煩惱，他有五欲六情。這是三聚淨戒裡第一類。菩薩弘願裡麵有眾生無邊誓願度，這一願就是從攝有情戒，這是普度眾生，也就是行為世範。我們起心動念，行住坐臥，要對得起有情眾生。有情眾生包括六道，包括九法界，用現在科學的話來說，就是不同維次空間的生物，有情的生物。我們這個好樣子不但給人看，給九法界眾生看，他們見到都能生歡喜心，這叫行菩薩道。大乘教裡常講的，「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，就是這個。這裡麵有一千，行住坐臥各二百五十，有一千。 第二個「攝善法」，攝善法是對自己的，佛戒律裡沒有寫，但是是善，佛沒有寫出來我們也要遵守。譬如抽煙，你說抽煙是不是善？現在大家都曉得抽煙不善，樣子也不好看。這戒律裡沒有，沒有，是不是可以抽香菸？不可以。懂得那個不善，能夠把菸戒除是善法。所以一些隻要是對自己身心有利的，不在二百五十條戒裡麵也要遵守，它對你的身體有好處，對你的精神有好處，對你的生活環境有好處，都要做到，都要學習。佛一生講經說法說了四十九年，並沒有把你生活細節都講盡，沒有，隻是講個綱領而已，你應當舉一反三，聞一知十。 末後這一條「攝律儀」，律儀就是真的一條一條寫出來的，一條一條寫出來的不多，二百五十條戒。攝善法跟攝有情都是二百五十條戒裡沒有包括的，一個是對眾生有利的，一個是對自己有利的，攝善法是對自己有利，攝有情是對眾生有利益的。不能說佛戒裡頭沒有，我們就可以不遵守，錯了。所以這些戒律包括世間的法律、世間的道德、世間的風俗習慣，為什麼？它叫「有則德」，有原則，這個原則裡有條文的、有沒有條文的。這個地方講的習尚，大家喜歡這樣做，我們遵守。可是每個族群、每個地區習尚並不完全相同，到哪個地方要遵守哪個地方的風俗習慣，人情規矩。那無論你到哪個地方都會受那個地方眾生的歡迎，他們歡喜你，他們愛戴你，他們擁護你、照顧你。為什麼？你能遵守他們的規矩、法律，律儀戒就是法律。這三聚各一千，成三千。 再看下麵，這個三千有七支，每一支都有三千，就成二萬一千。你看看，這個七支後麵有四煩惱，四煩惱除了「等分」這一條之外，你看就是十善業。十善業把淫擺在第一，這什麼意思？中國古人曉得，「萬惡淫為首，百善孝為先」，一般在戒律裡麵講的排列是殺盜淫，在此地是淫殺盜，擺在第一個。淫是廣義的，不是狹義的，任何事情過分了都叫淫。我們中國人用這個字用得很多，現在梅雨季節雨下得太多叫淫雨。凡是過分，禮是講節製，到一定的度數，不要超過，也不要不及，所以禮講節度，要恰到好處。前麵三條是身業，淫欲、殺生、偷盜，這三條每一條裡麵有三千。妄語、綺語、惡口、兩舌這四支是口業，妄語是欺騙眾生，綺語是花言巧語，也是對人有傷害，沒有利益的，惡口是說話粗魯，兩舌是挑撥是非，這是四種口業。十善，身不淫、不殺、不盜，口不妄語、不綺語、不惡口、不兩舌，這七支總共合起來（每一支有三千）二萬一千，三七二十一。 再配上四種煩惱，這是念頭，貪、瞋、癡、等分，等分是與貪瞋癡相等的。譬如貪，什麼東西跟它相等？我們舉個最明顯的例子，譬如財物，我想佔有它，我想控製它，這個與貪瞋癡有很密切的關係，這就是貪瞋癡的等分。沒有貪瞋癡那麼嚴重，但是它屬於貪瞋癡，這是我們學佛人不能不提高警覺的。你要曉得，貪裡頭有多少細行？二萬一千，瞋裡頭也有二萬一千，癡裡頭也有二萬一千，等分裡頭也有二萬一千，合起來八萬四千。八萬四千歸一個總的根就是十善業，十善業怎麼可以輕視？在佛門裡麵，所以學佛就從十善業開頭，但是學不到這麼詳細。在家居士修十善，出家的沙彌，這剛剛入佛門的，沙彌律儀，那比在家人的十善就要提升，講得更詳細。沙彌受比丘戒，比丘戒句句要具足八萬四千。所以比丘不容易，比丘不但受到人天的尊敬，大梵天王、摩醯首羅天王見到比丘都是恭恭敬敬的，像對待佛一樣。為什麼？他的威儀自自然然令人五體投地，六道裡麵的有情眾生做不到，比丘做到了。 我們今天受比丘戒的人很多，有沒有做到？不要說這個沒做到，十善業做不到。不研究戒律不知道，研究戒律，多看看這些典籍就明白了。我們淨土宗第九代的祖師蕅益大師，他是戒律專家，近代對於戒律真正用心研究學習的是弘一法師，雖然研究、講解，做不到。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘了。我們現在要知道，八萬細行沒做到，不是真比丘，誰敢自稱比丘？戒要不要受？戒在形式上要受，不受的時候你去研究戒律，人家譏刺你。因為佛說過，沒有受過戒律不能看比丘戒。比丘戒裡還有什麼祕密嗎？不是的，比丘戒裡所講的這些規矩比丘沒做到，你讀了這些戒律，你有意無意會批評他們，批評他們你就造口業。所以佛叫你不要看，就是防止你，不要造業，佛是慈悲，沒有祕密。你不看，他有的地方做錯了你不知道，你不會批評；你看了之後，你就拿這個標準處處去量人，處處去批評人，你就造罪業，造口業了。所以要懂得佛的慈悲心，佛門裡沒有祕密。密宗裡也沒有祕密，密宗那個密是深密，理事都很深奧，我們一般人無法了解的。理太深，它如法，不是不如法，不是凡人能做得到的，它有它的標準。所以屬於深密，沒有祕密。祕密總是不可以告人的，佛法裡沒有說是不可告人的事情。 這個在大乘教裡麵講得透徹，所以總稱八萬四千。《楞嚴經》說：八萬細行者，舉大數耳，亦名八萬四千律儀。這是大乘教上說的。大乘跟小乘的差別，所以大乘真難，在持戒方麵來說，小乘戒好持，小乘是論事不論心。譬如殺生，我有這個念頭，這個人討厭，我殺了他，但是我並沒有殺他，不犯戒。小乘戒就像現行的法律一樣，你觸犯法律你一定要有行動，沒有行動不結罪的。可是大乘不行，大乘是論心不論事，心裡動個念頭，想殺他，你就犯了殺戒。你說沒有殺他，你動了念頭。大乘結罪在起心動念，小乘結罪在行為，所以小乘戒好持，大乘戒難持。殺盜淫妄，起心動念都不能有，這叫大乘菩薩。所以，大乘心清淨，小乘身清淨，心不一定清淨，大乘心清淨，身當然清淨，這個大小乘不一樣。 小乘戒裡麵，就是二百五十條戒，各有四威儀。二百五十條戒分成八個項目，或者分為八類，四重、十三僧殘、二不定。這四個是最重的，殺盜淫妄，這叫四重戒。這個排列的順序，你就能看到它的等差，前麵第一條是最重的，再其次的，再其次的，到最後就是最輕的。現在一般這些大德，我們出家的時候受戒，傳戒師常常告訴我們，你能把四重戒持好就行了，其他的那些小戒、小小戒可捨。可不可以捨？不能捨，捨了怎麼樣？捨了威儀就沒有了，威儀沒有就不是出家人，不是出家人就不是佛弟子。所以現在這個現實狀況我們不能不知道，不能不生慚愧心，我們沒有福報，在這一代學佛裡頭，為什麼說沒有福報？沒有真正的律宗的大師。我們今天可以聽到講經，聽不到戒律，沒有人講戒經。戒經分量很可觀，你看《大藏經》裡麵它佔三分之一，經藏、律藏、論藏。我也遇到一些大德，有學問、有德行，但是他們對戒律的看法，這種看法我初學佛的時候受他們的影響，對戒律不尊重。為什麼？有個很錯誤的觀念，這個戒律，佛製定這些規矩，尤其是生活的規範，佛是印度人，三千年前的人，三千年前那種生活規範拿到我們現在能管用嗎？我們隻能說可以取其精神，決定不能依照那個規矩，依照那個規矩行不通，行住坐臥四威儀都做不到。所以一些大德們就教我們小小戒可以捨掉，你隻把重戒抓住就好了。這個話講得也沒錯，很適合於現代的生活狀況，可是四重戒就不容易做到，能做到四重戒的就非常可貴了。可是要真學，得認真努力。 我們今天用什麼來奠定基礎？用《弟子規》、用《感應篇》，以《弟子規》、《感應篇》做基礎，我們才能夠提升到十善業。這是世尊在《觀無量壽佛經》裡麵教導我們的，就是這個經典裡麵講的很重要的一段經文，「淨業三福」，是給韋提希夫人講的。韋提希夫人遭遇一個非常不幸的事故，兒子不孝，背叛了父母，殺他的父親奪取政權，把他的母親囚禁起來，也是受了惡人的挑撥，殺父害母，幹這種事情。夫人跟國王都是虔誠的佛教徒，都是釋迦牟尼佛的在家弟子，遇到這個不幸的事情之後，就在家裡祈禱佛陀，求佛陀救她。確實有感應，她那裡一祈求，佛就感動，她被幽禁在宮廷裡麵，佛從空中，這是應身，從空中到她的宮廷裡麵去，跟她講宿世的因緣。夫人提出，她說這個世界不好，太可怕，太險惡，有沒有清淨的佛國土，她想往生，想離開這個世界。佛就給她示現，示現許多佛國土讓她看見，像我們在電視畫麵上看一樣，讓她自己去看。她看中阿彌陀佛的極樂世界，她說這個世界好，這個世界非常清淨，沒有惡人、沒有惡事，問釋迦牟尼佛，有什麼方法她能夠生到這個世界？釋迦牟尼佛教她先修三福做基礎，為什麼？你看《彌陀經》上不是說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。生到西方極樂世界要有大福報，要有善根、要有福德才能生，你沒有福不行，所以就教她淨業三福。 三福頭一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。諸位要知道，我們要想往生西方極樂世界，第一條沒有，不能往生，你不具備這個條件。所以孝養父母重要，奉事師長重要，孝親尊師，擺在前麵，擺在第一句。慈心不殺，這是宿世今生跟一切眾生結的冤仇要把它化解掉，那你就真正要懂得，不殺生，不食眾生肉，你往生的時候沒有障礙。你們諸位同學們都清楚，我們的道場大雄寶殿每天做護國息災法會，三時繫念的佛事，常常有附體的，這個我們已經看成習慣了，他絕不是裝的，他是真的。附體的是些什麼？幾乎都是他的冤親債主，來障礙、來擾亂。化解冤親債主最有效的，我們用真誠心斷惡修善，每天懺悔，過去無知做錯了，要要求這些冤親債主原諒，請他們跟我們一起修行。我成就了，他們也都得到利益，都成就了，同生極樂國。你不障礙我，我也幫助你，彼此互助合作，從內心裡真正懺悔。有效，懺悔之後真的相安無事，有不少這些冤親債主真的往生，我們還沒有到極樂世界，他已經去了。可是生天的佔多數，還沒有真正回頭的那數字也相當多，這個要懂得。 時時刻刻念念都想到化解一切怨結，這一生當中決定不跟人結怨，這是有智慧的人，這是真正聰明人。起心動念，我們常講，要化解內心對一切人事物的對立，這個非常重要。他跟我對立可以，我不跟他對立，這就能化解。我不跟他對立，他跟我對立，他那一邊效果不能產生，必須兩麵對立才產生效果。所以解決問題不在外麵，在自己。古人所說的話有道理，「行有不得，反求諸己」，解決問題決定是在自己這邊，不在外麵，你向外去尋求是永遠不能解決問題。這個要學習，天天懺悔，將自己修學的功德迴向給冤親債主，迴向給法界眾生，心量擴大了，與前麵所講的「三遍」相應，心包太虛，量周沙界。我們這樣做法，過去冤親債主看到歡喜，生歡喜心，就不會再找麻煩。我們所作所為利益一切眾生的功德，他都有分，我不是為我一個人做的，我們為一切眾生做的。 真的能把四重戒做到，在現在這個末法時期也就非常難能可貴。古時候，心善良，風俗純樸，持戒容易，如果那個時候那些大德要生在今天的社會，成就也就困難。現在沒人教你，沒有人教善法，都教你去幹壞事，社會風氣不好，外麵不善的誘惑力量太強，非常不容易成就。我們如果不是天天在學習經教，不離開經典，也就是不離開聖賢的教誨，在這個社會還能立足，還能保住自己，不容易，很難的一樁事情。我們真能夠守住，諸佛菩薩、古大德也佩服你。所以我們對於戒律威儀明瞭、尊敬，自己有慚愧心，做不到。我要求同學們的，我們在這一生當中，能把四個根紮下去就行了。 我們往生西方極樂世界，向上提升太難，蕅益大師說得好，隻要下下品往生就滿意，這是蕅益大師的話。真的滿意，為什麼？西方極樂世界是平等法界，有沒有四土三輩九品？確實有，但是它四土三輩九品在一起。就好像我們上學一樣，有沒有小學、中學、大學、研究所？有，可是西方世界的小學、中學、大學、研究所在一個教室上課，這個就太稀有了。阿彌陀佛是老師，一個講堂裡麵上課，一切諸佛剎土裡沒有，隻有西方極樂世界有。所以極樂世界一生一切生，生到凡聖同居土就等於同時生到方便土、實報土、寂光土，這是一切經裡麵都沒有的，彌陀淨土無比殊勝就殊勝在此地。 我們現在生在釋迦牟尼佛的報土，六道輪迴是釋迦牟尼佛的凡聖同居土。四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛是釋迦牟尼佛的方便有餘土，方便有餘土是羅漢、菩薩住的，我們見不到。即使凡聖同居土，沒有特殊緣分的人，我們在這個世間也見不到聖人，有特殊的緣分能見到。唐朝時候法照法師，朝五臺山見到文殊菩薩大聖竹林寺，這就是特別緣分，親身經歷；悟達國師見到迦諾迦尊者也是特別緣分。在我們日常生活當中，確實有一些有緣的同學見到佛菩薩。我在台灣的時候，周邦道先生的夫人，抗戰勝利之後住在南京，見到地藏王菩薩，地藏王菩薩到她家裡來化緣，她不學佛，也沒給他。晚年到台灣學佛，常常想到這樁事情，問李老師。李老師告訴她，那個九華山的和尚，跟妳化緣的人，就是地藏菩薩。後悔莫及！ 大迦葉尊者，這是佛授記的，他住在雞足山。中國雲南有個雞足山，印度有個雞足山，到底住在哪個雞足山？我們現在學《華嚴》懂得了，一切法從心想生，你想到在雲南，他就在雲南，法沒有定法，一切法從心想生。真的有人在雞足山見到他，而且還在最近，好像是今年年初的事情，我是聽別人說的，傳言。台灣有些佛教的同修們到中國大陸來觀光旅遊，去朝拜雞足山，到金頂，人大概也不少，有兩個人在後麵就落伍了，脫隊了，迷了路找不到方向。正在著急的時候遇到一個老人，拄個拐杖，手上還提了點東西，他們就看到了，看到之後就問路，那個老人就指點他，哪個方向、怎麼走，他們就找到他們這個隊。到金頂山上，看到有迦葉尊者的塑像，他一看到之後，剛才遇到的不就是這個人嗎？很驚訝，再找，這個人不見了，找不到，不曉得到哪去了。這偶然遇到的，真的，迦葉尊者還在。我也曾經去過兩次，當地人告訴我，他說有，有緣的人見過，不定在什麼時候。有些人心裡想雞足山應該是印度的，不在這裡，這個人在這個雞足山遇不到迦葉；沒有這個念頭的人，以為他就在這裡，他真的就在這裡。確實一切法從心想生，法沒有定法，佛菩薩應化，無時不現身，無處不現身，隻要緣具足就能見到。見到的時候你不知道，過後你想想，愈想愈有趣味。 像虛雲老和尚朝五臺山，兩次路上生病，他很辛苦，三步一拜。他在雞足山有個道場，從雞足山出發到五臺山去拜文殊，三步一拜，要拜兩、三年才走到。在路上生病是在所難免的，兩次得重病，都遇到一個乞丐照顧他，救了他。他問那個乞丐，問他姓什麼名字叫什麼？這在《年譜》上記載著有，乞丐告訴他，他叫文吉，文章的文，吉祥的吉，文吉。問他住在哪？他說我住在五臺山，他說你到五臺山，你不是要到五臺山去拜文殊菩薩嗎？你到五臺山去問，大家都知道。虛老到五臺山頭一個就打聽，文吉這個乞丐你們有沒有人知道？就有人告訴他，他是文殊菩薩化身，他才恍然大悟。可見得你真正發心去朝山，一路上佛菩薩照顧你，你真遇到困難的時候他就現身幫助你。這些事情很多記載，這不是假的。 所以，我們在這一生當中發心學佛，太高的真的是做不到，要有慚愧心，一定要把《弟子規》、《感應篇》落實，這是基礎的基礎。在過去，無論是出家、在家學佛，家教裡麵就把這個基礎奠定了，所以接觸到佛法不難，十善業道做得到。真正出家的時候，三千威儀、八萬細行他也能做得到，唐朝以前那些出家人。蕅益大師告訴我們，南宋以後真正比丘沒有了，那就是天台大師所講的名字比丘，受了比丘戒，有名無實。從南宋到我們現在，六、七百年了，真叫每況愈下，一代不如一代。這個我們要知道，自己沒有福，遇不到好的老師，遇不到好的善友，典型都不在了。要成就完全靠自己，自己努力，自己學習，自己時時刻刻修正自己的思想言行。我常常勉勵我們同學，從哪裡學起？從謙虛學起，我還不用謙虛，用謙卑。為什麼從謙卑學起？謙卑是性德的根基，你看諸佛菩薩的謙卑，你看聖賢的謙卑，甚至於看其他宗教裡麵講的謙卑，是性德自然的流露。 中國古人有所謂「學問深時意氣平」，愈是真有學問的人他有道德，永遠保持心平氣和，決定沒有煩躁。煩躁在修行上是絕大的忌諱，所謂「一念瞋心起，百萬障門開」，佛門裡麵常說的火燒功德林，瞋恚之火，一個脾氣發了之後，你所有功德都沒有了。所以，功德不好修，福德容易，你發脾氣，福德不會燒掉，功德沒有了。功德是什麼？功德是定慧，脾氣一發，定慧沒有了。所以外麵的境緣，有些真的叫魔境，魔來擾亂，魔是什麼？也許你最相信的人，也許你最親近的人，他來引導你叫你發脾氣。你就真的聽話，就真的隨著他發脾氣，這就錯了，他把你修的那點功德給毀掉了；給你在耳邊上說了幾句不好聽的、你不願意聽的話，你功德就毀掉了。所以時時刻刻警惕，不要上當。其他的當沒有問題，我們可以接受，像財色名食睡、名聞利養、五欲六塵可以；要激動我們貪瞋癡這個念頭，這是魔，這個當可不能上。能夠幫助我們放下貪瞋癡的，幫助我們學習戒定慧的，這是真正的善友，真正的善知識。 所以二百五十條戒配在四威儀裡麵，這是一千，我們在八萬細行裡麵看到的。小乘講過去、現在、未來三世，過去一千、現在一千、未來一千，這就變成三千，所以叫三千威儀。如果三千威儀分配在身口七支，那就跟大乘一樣，就變成二萬一千。二萬一千跟三毒、等分再一配合，還是八萬細行，所以小乘是融化在大乘裡麵。我們從大小乘基本的教誨裡麵就認識十善業的重要，十善業是決定不能疏忽。疏忽十善業，我們這一生搞的叫佛學，跟佛結個善緣，阿賴耶識裡種一點佛的種子，這一生不得受用。我們這一生言語造作還是煩惱做主，煩惱做主叫造業，造業當然果報會現前，果報就是六道輪迴，不能不知道。所以我們這些年來在一塊修行，我講得也很清楚，我們用十善業做綱，綱領；不是用戒律，不是用二百五十條戒做目，我不用這個，我用《弟子規》、《感應篇》做目，好學，用十善業道做綱。這個雖然不能夠幫助你明心見性，能幫助你斷惡修善，能幫助你往生淨土。淨土，向上是不容易，凡聖同居土有把握，決定得生。 我們也很幸運，我們遇到般若、遇到《華嚴》，遇到祖師大德給我們提出的「華嚴奧旨妄盡還源」，這個可以幫助我們往生西方極樂世界實報莊嚴土。但是你要曉得，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》是基礎，沒有這個基礎，你妄斷不盡，你還不了源。換句話說，你真的這一生當中一個方向、一個目標，能夠把身心世界一切放下，死心塌地的念佛求生淨土，你決定得生。生到西方極樂世界，見了阿彌陀佛，到那個時候再學《華嚴》、學《楞嚴》、學般若，那很容易，決定成就。這個帳我們得算清楚，決定不能夠疏忽，大家一定要認真努力紮儒釋道三個根，出家要紮沙彌律儀，我們能把這些做出來，與「威儀住持有則德」就相應。在這個時代，我們對得起釋迦牟尼佛，對得起菩薩善友，對得起祖師大德。不真學不行。 下麵文所說的，『為住持之楷模，整六和之紊緒』，這是講威儀住持有秩序它所產生的效果，是為一切眾生的楷模、模範，就是學為人師、行為世範。現在不但是佛門，社會也是一片混亂的現象，「紊緒」就是混亂。這個現象，現在是舉世誌士仁人所關心的大事，混亂的局麵如何能夠恢復正常？聯合國年年開會，我知道的至少開了三十七年，這世界愈開愈亂。佛祖在此地給我們指示出來，用什麼能夠回歸正常？用「六和」。你想想真有道理，六和落實的話，天下太平。 佛弟子無論是在家、是出家，我們是團體的生活，是社會的型態。團體裡麵最重要的是規律，如果沒有秩序就亂了。所以佛為我們製定，四個人以上在一起生活就叫僧團，僧團最少四個人，必須要遵守六和敬。六和第一條是「見和同解」，我們現代的話稱為建立共識，這是和睦相處真正的基礎。佛法講的共識講得非常高，講得圓滿、講得究竟，這個共識是依什麼？依自性、依性德，這個難！難在哪裡？必須明心見性。明心見性是法身菩薩，破一品無明、證一分法身，不但超越六道輪迴，他連十法界都超越了。六根接觸外麵六塵境界，不但沒有分別執著，起心動念都沒有，他用這個基礎，真正和睦相處的基礎，這講絕了。所以佛沒有說是我製定一套規矩，你們要遵守，不是的，沒有這個道理；我給你們建一個製度，沒有，佛從來沒幹過這個事情。釋迦牟尼佛跟孔子在世是一樣的，沒有創作，沒有發明，「述而不作，信而好古」。所以我說他們都是老實人，沒有自己的見解，沒有自己的創造，也沒有自己的發明，一切隨順性德，隨順自性。所以，佛家的和睦相處、平等對待是以這個為基礎，這是法身菩薩。 凡夫呢？凡夫就必須要守規矩，八萬細行就是規矩，一定要遵守。八萬細行從哪來的？三千、八萬從哪來的？是明心見性的人，他們在日常生活當中起心動念、處事待人接物，你把它記錄下來就是，他不是有意造作的。不但有意沒有，無意也沒有，有無都沒有，自自然然從自性裡流露出來就是這樣子，叫法爾如是，一切法本來就是這樣的，所以就叫大道。我們把它記下來之後，我們向他學習，這叫德，我們遵循聖賢的規則，依據聖賢的楷模。所以，淨宗學會成立的時候，淨宗學會最早成立在美國，我們提出修行五個科目。五個科目頭一個就是淨業三福，我們依淨業三福為最高的指導原則，依六和，三福、六和。在經教裡麵，我們依三學、六度，三學是戒定慧，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若，最後一條依普賢菩薩十大願王。很好記，時時刻刻想著這五個科目，起心動念、言語造作不要犯這五個科目，希望都能做到，這五個科目落實在我們日常生活當中，做我們言行舉止的規則。 這是早年，提出來之後，是很簡單，又很容易記，跟淨宗完全相應，但還是做不到。那就讓我們再深層去思考，為什麼從前人都能做到，現在做不到？這才找出毛病，從前人有根，現在人沒有根，所以就難了。我們就細細在指導原則裡麵，我們第一條疏忽了。你看第一條不是講得清清楚楚嗎？孝養父母，奉事師長，我們沒有強調。孝親尊師，《弟子規》裡就講這個，所以我們這才特別強調我們要落實《弟子規》，落實《弟子規》就是落實淨業三福第一福的前麵二條，用《弟子規》來落實，我們就有根了。慈心不殺，我們用《感應篇》，《感應篇》裡麵細說因果報應。你這一生殺他，來生他殺你；你這一生吃他，來生他吃你；你這一生奪取他的財產，來生要償還，他會奪取你的。真正知道冤冤相報生生世世沒完沒了，我們就不敢作惡。那別人對我們呢？我們會想想，可能是我過去生中這樣對他，心就平了。他來騙我，讓他騙，我過去不欠他的，他不會奪取我的，他來騙取我的，過去一定是我欠他的。心平氣和，歡歡喜喜，這個帳這一筆了了，來生是好朋友。不懂得因果報應的事情，很難，處理這個事情不容易，總有怨恨心、有報復心；怨恨、報復不能解決問題，會把問題搞得更糟。所以我遇到重大困難事情，我都會想到釋迦牟尼佛的故事，琉璃王滅釋迦族，釋迦牟尼佛為什麼不反抗？隻是勸他家人逃走、逃避，沒有抵抗，沒有報復。這樁事情之後，佛給弟子們講過去生中的因果關係，大家才恍然大悟，不能報復；報復，這個冤仇不能化解，來世還繼續來。 所以我們學佛，特別是修學大乘，我們很清楚、很了解，人的生命不是這一世，如果這一世就完了，那什麼事都沒有，就用不著修行了。生命是生生世世，真的是不生不滅，萬法皆空，因果不空，因變成果，果又變成因，相續不斷，這是個很可怕的事情。要會運用這是好事情，好的是生生世世修行，不斷把自己向上提升，那就是好事情。如果搞冤冤相報，那就是很不好的事情，那完全錯了。這個道理要懂。真正明瞭之後，我們這一生當中，我們的身命你就不會很珍惜它，不會很看重，看重什麼？法身慧命，這個重要。身是一個物質，幻相，有生有滅，靈性沒有生滅，如何提升自己的靈性，這才叫大事，佛家講的大事因緣。你真的明白之後，我們這一生所要幹的事情是什麼？最重要的功課，就是怎樣把我們的妄想分別執著捨乾淨，妄盡，妄盡之後自然就還源，回歸自性。這在佛家講成佛了，妄盡還源就成佛了，這才叫真正的大圓滿，究竟圓滿。 所以我們在這一生當中，六和重要，六和不求別人跟我和，是我跟他和，就修成功；樣樣要要求他跟我和，你就修不成功。隻求我跟他和，不求他跟我和，也就是，我的東西都是你的，你的是你的，你的不是我的，就和了；要是你的東西是我的，我的東西不是你的，和不了。先學這個，這是不是真的？是真的，為什麼我的東西都是你的？沒有我，有我就麻煩了，就錯了，沒有我，不都是你的嗎？所以頭一個要把我打破，我所有的，章嘉大師教我，破我很難，先放下什麼？放下我所有的。身外之物能夠與一切眾生共享，毫無吝嗇，決定沒有私藏，全部拿出來，這是真實智慧。你能真這樣做，真這樣做它有果報，這是什麼？這是施，施後頭有報，你施財，愈施愈多，多了怎麼辦？多了趕快捨，可不要留。聰明智慧愈施愈聰明，聰明智慧增長，可不要留一手，不要怕別人超過我，有這個念頭，壞了，縱然智慧增長，有限度。完全把分別執著捨掉，我們用俗話來講，你的財富天天增長，你的智慧天天增長，你的壽命也天天增長，健康長壽。不是得不到，很容易得到，問題就是你幹不幹！你為什麼不幹？你不懂這裡頭的道理，你要是了解事實真相，你會拚命的幹。 像這些原理原則、這些道理都是早年章嘉大師教給我的，我相信，我真肯做。我還相信，我在早年時候，青少年時代，許多人給我算命，我這個命是非常可憐，貧賤的命。貧賤是什麼？乞丐的命，貧，沒有財富，賤，沒有地位，貧賤到極處就是乞丐。命裡沒有財庫，無論幹什麼你都賺不到錢，命裡沒有。也沒有壽命，壽命隻有四十五歲，這個我都相信。我相信壽命隻有四十五歲，因為我們家裡，家譜都在，諸位可以看到，我的祖父，我知道的，我祖父四十五歲過世的；我一個伯父，我父親的哥哥，四十五歲過世的；我父親也是四十五歲過世的。那個時候我想這可能是遺傳的關係，怎麼三代好多個人都沒有過四十五歲，大概我也過不了，所以我相信。二十六歲接觸到佛法，這是個轉機，但是我不相信我能長壽，所以我把我的時間表就定在四十五歲，認真努力的幹，我想求生淨土。四十五歲那年真的害一場病，我不看醫生，也不吃藥。那時候在台灣，有幾個學生，大學生，四個學生，難為他們照顧我，生病的時候他們輪流照顧。每天吃一點稀飯、鹹菜，油都不敢吃。一個月就好了，好了之後再繼續講經，我沒有求長壽，今年活到八十二了。 這當中真的又有一次難關，是我七十九歲的時候，那一年我自己心裡想應該要走了，四十五歲延壽延到七十九了。那年也是從廬江，身體不舒服，到了北京，到北京就病倒了，四天。以後有人告訴我，他說你死過一次，我一想到，那四天真的，在北京真的。在北京，在旅館，夏紅來照顧我。好像是第三天，還是第四天，那一天好像迷迷糊糊作了一個夢，似夢非夢那麼一個境界。突然睡醒過來，醒過來看到是藍天白雲，重重的青山，那個景太美了。再細心一看，許許多多的人，密密麻麻的，都跟我麵對著方向。但是沒有一會兒統統變成畜生，我感到很驚訝，怎麼會這樣？人怎麼統統變成畜生？我就念佛，念本師釋迦牟尼佛，我們講經常常念，開頭念本師釋迦牟尼佛。佛現前了，佛身的高大跟虛空一樣，那個山河大地、那些畜生沒有了，就看到一尊佛像，很大很大，跟半個天空一樣大，可是看得很清楚。我第二聲念南無本師阿彌陀佛，阿彌陀佛出現了，釋迦牟尼佛不見了，換成阿彌陀佛。我又有個念頭，就常常念的南無本師毘盧遮那佛，毘盧遮那佛出現了，阿彌陀佛沒有了。最後我念了一聲南無觀世音菩薩，觀音菩薩示現了。這個時候聽到旁邊有人告訴我，我沒有回頭，我專心在看菩薩。有人在告訴我，你還有沒有想見的人？我說沒有。還有沒有放不下的？我說也沒有，我現在就想跟阿彌陀佛到極樂世界去。我又補充一句話，如果佛需要我在這個世界幫助這些苦難眾生，也不妨礙。在這個情形之下，一下醒過來，醒過來之後病就沒有了，燒也退掉，就很正常。好像養了一天還是兩天，我就到香港去了。那時候真的是死過一次。因為我學佛的時候章嘉大師告訴我，你的一生都是佛菩薩安排，你自己什麼都不要操心。我相信章嘉大師這句話，一輩子是遵守、奉行，所以從來不操任何心。也沒有什麼特別的要求，一切隨緣，飲食起居給什麼吃什麼，從來也沒有挑剔。有過這麼一次經驗。沒有一個念頭是為自己，但是自己得好處，得的什麼好處？境界不斷向上提升。我如果在四十五歲走的時候，沒有這個境界。現在要到極樂世界去，可能不在凡聖同居土，升級了，實報土不敢講，方便有餘土是有分的。要真幹，你看特別是《華嚴》，你愈看愈歡喜。 所以見和同解，這裡頭淺深高下層次不同，從最低的，最低的就是依經論為標準。像我們今天，見和同解要以信解的基礎，我們對淨宗的信解，對淨宗修學理論、方法的認知，這個相同，就好住了，大家在一起共學，互相勉勵。「戒和同修」這個重要，這就是此地講的威儀住持有則德，一定要守規矩。戒律裡，頭一個謙卑，我們講得很簡單，很容易懂。自己對一切人，乃至於對一切眾生，我們住在這個地方，這個地方有老鼠、蟑螂、蒼蠅、蚊蟲、螞蟻，對這些眾生都謙卑，我們遇到都合掌稱牠菩薩，蟑螂菩薩、老鼠菩薩。遇到事情的時候我們交流，有一天我早晨起來的時候，牆壁裡有老鼠，吵得我們沒法子睡覺。我就敲敲那個裡麵，不曉得牠哪裡跑來的，我說老鼠菩薩，希望你從哪裡進來，你還從哪裡出去，希望給我一個安靜的環境讓我好好的休息，我明天還要講經。我跟牠溝通之後，大概半個小時以後，聽不到聲音，就沒有了，牠走了。所以要用溝通方法，真誠心，尊重牠，不要厭煩，很好溝通的，蚊蟲、螞蟻都很好溝通。蚊子來咬，你願意布施牠，你就讓牠吃一餐；你不喜歡布施牠，就跟牠商量，你到別的地方去，不要在這裡幹擾我。乃至於花草樹木、山河大地都能溝通。這個我們不但有理論依據，我們有很多例子，這麼多年來，跟環境溝通，跟樹木花草、山河大地都有感應。所以戒律要遵守，謙卑，尊重別人、敬愛別人要出自於真心，關懷別人、照顧別人、幫助別人，隨分隨力的去做。 下麵才講到「身同住」，決定沒有嫌棄，我們同住在這個道場，同在一起修行，同在一起學習。「口無諍」，這個必須要遵守，要忍耐，決定沒有爭論。你爭，我讓，他就爭不起來；互不相讓，這個才出事情。所以要學忍讓，再提升，謙讓，再提升，禮讓，這是美德，這才真正能和睦相處。總是出於自己主動，我先怎麼對人，不要求別人回報我，不要求別人怎麼對我，時間久了慢慢自然就能感化別人。所以，教學不是用言教，是用身教，是真正做到，才產生效果。諸佛菩薩教化一切眾生都用這個方法，我們要把它學會。 末後一個「利同均」，這個很重要，利同均實在講就是共產主義。外國人提共產主義比釋迦牟尼佛落後兩千年都不止，二千五百年。在中國人算起來，三千年前釋迦牟尼佛就提倡利和同均，就是物質生活是平均的、均等的。所以那時候托缽，托缽回來之後，不是哪個人托到一麵托一麵就吃，不是。回來倒在一起再混合，每個人再分著吃，所謂一缽千家飯，這是真的不是假的。釋迦牟尼佛當年那個時代是一千二百五十五人，每個人去托缽，回來之後混合在一起，再分出來，不是一缽千家飯嗎？你看真平等！大家沒有爭執的意見，真共產，不是假的。 所以，提倡六和這個社會就安定，這個混亂局麵就能回歸到安定和諧。都要靠我們自己認真努力去把它做到，你不要管別人，我們自己做到會產生影響，持之以恆就能夠感化一方。一方形成效果，其他各方麵，四麵八方他就向你學習。像我們現在在湯池所做的，湯池沒有做到六和，六和是佛法，做到六和那比湯池要殊勝好多倍，這是佛法的高明。湯池僅僅是《弟子規》，是最初級的東西，產生效果。今天時間到了，我們就學到此地。 | 
