諸位法師，諸位同學，請坐。請看「修華嚴奧旨妄盡還源觀」第四段，這一段講到四德。第一個是隨緣，這一段昨天時間的關係沒講完，我們接著昨天的。看賢首大師的文，末後這一段他說： 【又依本起末故隨緣。攝末歸本故妙用。】 我們從這個地方看起，先把文念一遍： 【良以法無分齊。起必同時。真理不礙萬差。顯應無非一際。用則波騰鼎沸。全真體以運行。體則鏡淨水澄。舉隨緣而會寂。若曦光之流彩。無心而朗十方。如明鏡之端形。不動而呈萬像。故曰隨緣妙用無方德也。】 我們細細的來體會學習這一段。大師為我們提出，『隨緣』跟『妙用』是相應的、是一體的，這就難了，這不是我們凡夫的境界。我們凡夫妙用做不到，我們的隨緣跟佛菩薩的隨緣實質上也不相同。我們不能不學習，學習對我們來說是有好處的。我們今天能做到隨緣，隻可以說是與華嚴境界有少分相應，百分之一相應、百分之二相應、百分之四、五相應，我們就很得受用了。少分怎麼說？少分，我們必須要把成見放下、要把執著放下，才能沾得到邊。如果我們有堅固的執著、有很深的成見，不肯隨順別人，要叫別人隨順我，我不能隨順別人，這就是六道凡夫。我們要想出離六道輪迴，要跟佛學，學不到，真難！學不到，學少分，盡量的學習，把自己的成見降溫，不要太執著。也就是我們說，可以隨順大家的就隨順，不可以隨順的再堅持。我們堅持是對還是不對？很難說，實在講沒有對與不對。縱然對，它有時間性，很短的，不是永遠對的；說不對，也不是永遠不對，這些道理我們都從《華嚴》裡麵體會到了。 我們今天隨緣的一個標準，決定不能為自己，為自己就造業，搞六道輪迴，為眾生、為常住、為正法，這叫積累功德。如果有執著在裡麵，那就修福報，修人天福報，都是好事。所以這是基本的道理一定要清楚。但是總是要希望跟佛走，跟佛走你就會成佛，跟菩薩走你就成菩薩，這是一定的道理。我們現在對這些已經沒有懷疑，這是相當不容易的事情，斷疑生信。跟誰走最方便？跟阿彌陀走最方便，阿彌陀實在是難得，跟他走穩當、快速、簡單、明瞭，隻要心裡麵常常有這一句「南無阿彌陀佛」名號就行，不能有其他雜念，有其他的雜念就把你憶佛、念佛這個功夫破壞掉了。這是我們這樣的人，在這一生當中要想證得圓滿的佛果，《大方廣佛華嚴》我們在這個世間聽說了，經典見到了，境界入不進去。不要緊，我們到極樂世界就入華嚴境界，到那個地方，阿彌陀佛就是毘盧遮那佛，佛佛道同，佛佛不二。所以得到彌陀的加持、接受彌陀的指導，哪有不入境界的道理！一生當中決定證得圓滿的佛果，真的回歸自性了。 這個法門最要緊的就是信，所以淨土三資糧信願行，這三個字最難的不是願、行，是信，「信為道元功德母，長養一切諸善根」。為什麼？你有信，你才會發願、你才會真幹，所以信是根源。為什麼我們的願會動搖？為什麼我們的行會轉變？都是信得不真，都在這上出了問題。為什麼我們信不真？我們對事實真相了解得不夠。所以《華嚴》，過去彭際清居士講得好，《華嚴經》就是大本《無量壽經》，也就是說《無量壽經》詳細講解就是《大方廣佛華嚴》。我們受持是愈簡單愈好，所以自古以來許多修淨土的人他受持的，就是把它當作課誦的，每天必讀的是《阿彌陀經》。《阿彌陀經》是小《華嚴》，《無量壽經》是中《華嚴》，那我們就曉得，《華嚴經》是大本《阿彌陀經》、是大本《無量壽經》，這三經是一，一而三、三而一。 真的，我們從《華嚴》才建立對淨土的堅定信心，真搞清楚、真搞明白了。尤其是在祖師「還源觀」這篇文章裡麵，前麵三段講體，講根本、講看破、講信解，後麵三段這起用，那就是真幹。第四這一段隨緣妙用，首先要認知，隨緣妙用是性德，你將來見性，見性就成佛，宗門說得好，「明心見性，見性成佛」。我們往生到西方極樂世界，到西方極樂世界在阿彌陀佛會下幹什麼？還是明心見性。也就是說我們在這個世界明不了心，也見不了性，沒法子，到極樂世界去，到極樂世界就明心見性，見性成佛。 這句話是從前李老師告訴我的。我在沒有出家之前跟他學經教一年三個月，十五個月，出家了。那時候老師是非常感慨，還是講經還是什麼場合我不知道，我沒有在台中，老師感慨跟大家說，你們跟我十年，什麼也沒學會，學會的人走了。他們大家大概就想到我了，我走了，老師說學會的人走了，所以很多人就來找我，老師傳你什麼東西？你怎麼學會了？我們怎麼沒學會？有六、七個人來找我。我告訴他，我說老師沒有單獨教過我，上課大家都在一起，老師說我學會了，你們沒有學會，我說這個有可能，怎麼有可能？印光大師講過，「一分恭敬得一分利益，十分恭敬得十分利益」。我說我在台中這一年三個月，不敢說有十分恭敬，七、八分我敢說我有。但是你們跟我一比，你們恐怕隻有一、兩分，甚至於一、兩分都不到，那就沒有法子了。所以沒有祕密，沒有單傳，都在一起上課。 他們就逼著我，你到底學了些什麼？你能不能告訴我？我就畫了一個圖，李老師很喜歡做表解，我也就畫了個表解，好像三張，很簡單，我這一年多跟李老師學的就是這個。我在總表裡頭講的是往生西方極樂世界，這是淨宗，另外是其他的法門，通途法門，到最後是明心見性。我把我畫的圖送給李老師看，李老師畫了一個箭頭，加了個箭頭，往生極樂世界那個箭頭指到明心見性，他說到極樂世界還是要明心見性！這是老師加了這個，這個圖就很圓滿了，以後印送給同修們。所以，信心決定你的成就，你對老師的信心、你對老師的敬意，這個重要。對老師有懷疑、對老師不相信，你什麼都得不到，諸佛菩薩來教你你也不得利益，你懷疑，不相信。這個道理我們不能不懂，真的是信為道元功德母。 這個地方我們來看「還源觀」，你看這是兩位祖師完成的，大綱是初祖杜順和尚，文字是三祖賢首國師，清涼大師的老師。前麵三段講體，從體起用，沒有體哪來的用？可是體是性，自性，自性清淨圓明體，這非常難懂。我們想到《壇經》上六祖惠能大師明心見性第一句話，他說「何期自性，本自清淨」，這是體，自性是清淨的，從來沒有染汙。所以佛才說一切眾生本來是佛、本來成佛，從自性、從體上講的。現在為什麼變成這樣？那是自己迷了，你什麼時候覺悟，什麼時候就恢復原狀，恢復本來佛。佛講得非常簡單、非常清楚，隻要你放下對世出世間一切法的妄想分別執著，你就回頭了，你就成佛。那你的成就跟釋迦、跟彌陀、跟毘盧遮那平等平等，毫無差別，隻要你肯。這個事情問自己，誰都幫不上忙，諸佛菩薩很慈悲，但幫不上忙，為什麼？迷是你自己迷的，悟還是要你自己覺悟。諸佛菩薩種種示現是來誘導我們，把我們從迷引誘到悟，誘到這條路上去，讓我們還源，除此之外什麼都沒有。《金剛般若經》上講得很好，佛不度眾生，眾生誰度？自己度的，自覺、自悟、自度。所以，諸佛菩薩幫我們忙的叫增上緣。 我們自己為什麼不悟？迷了，迷得太深，迷的時間太久，所以一下回不了頭來。這就是古德所說的「一門深入，長時薰修」，我們薰修的時間不夠，所以你回不了頭來。這樁事情我有經驗，我自己這一生修學可以說三個老師都是高人，三個老師教導我都真實，沒有委曲相，沒有帶我拐彎抹角走冤枉路，沒有，這是我非常感激的。可是我自己信心建立了，入不了境界，為什麼？不能徹底放下。我這一生修學就是不斷降溫，大家知道，我從方東美先生介紹佛法到今年五十七年，年年降溫，一年比一年降得多，所以你看到明顯的進步。還是沒有徹底放下，徹底放下不就證果了嗎？你從我這條路子你就想到難，真難！徹底放下，我們真是五體投地的佩服，惠能大師徹底放下，釋迦牟尼佛示現徹底放下。年年降溫就不錯！降溫從哪裡降起？我告訴諸位，從謙卑降起，我是從這裡一年比一年謙卑；從尊重別人做起，善人惡人、好人壞人一律平等恭敬、尊重。不但對人尊重，這些年來學會了對所有一切動物尊重、對花草樹木尊重、對山河大地尊重。這些大概我學佛四十年才有，才明顯的對天地萬物的尊重，然後你才能進一步，真的關懷、照顧，全心全力的來奉獻。 我們奉獻沒有別的，講經。講經是什麼？是把我們自己學習的心得向大家報告，與大家分享，我們是這樣的態度，不敢說是老師。古人能做老師，行，為什麼？他明心見性了。我沒有明心見性，不敢稱老師，同學。我年歲比你們大一點，學習時間比你們長一點，我幫助大家。要是做老師，我的想法最低限度是阿羅漢，他真的出了六道輪迴，可以做我們老師、做佛的助教，菩薩是真正的老師、教授，佛陀是我們的校長。像我這個身分還沒有能證得阿羅漢，我們連助教的資格都沒有，同學，認真努力學習。我看我要能達到阿羅漢這個境界，還是到極樂世界，在這個世界很困難。這些理論、方法我都懂，我跟你講真話，真懂，做不到，做不到才怎麼樣？才一心念佛。一心念佛這個功夫要得力，那得萬緣放下，無論人事環境、物質環境，像古人所教導我們的一句話，講得好，「隨他去吧！」不要去管他，好很好，不好也好，隨他去！各人因果各人承當，我們想幫幫不上忙，這個一定要懂。 尤其佛在經教裡常常提醒我們，要度眾生，先度自己；自己沒有度，要能度眾生，無有是處，沒這個道理。所以先度自己要緊。用布施度自己慳貪的眾生，用持戒度自己惡業的眾生。我們身口意三業的造作，不如理、不如法的事情太多，自己不能覺察，看不到自己過失，所以我們改過非常困難。但是很容易看到別人過失，看到別人過失，你要把它放在心上、要把它掛在嘴上，那你就大錯特錯。放在心上怎麼樣？你心裡麵的過失增長、增加了，你看自己有過失，把別人過失也統統都拉到自己心裡來，你自己那個心就變成垃圾桶，那就大錯。如果常常放在口上批評人，那不但你是在造業，你會跟人家結怨。人家要不饒過你，將來有機會來報復，這個冤冤相報非常殘酷。所以學佛最重要的，不跟任何人結冤仇，這個要學習。 我有這一點功夫，得很大的受用。我能夠接受別人批評，你看別人對我毀謗、侮辱甚至於陷害，我這一生當中遭遇很多次。我用什麼心態來對付？用感恩的心。為什麼？因為自己的過失自己看不出來，他看出來了，看出來他能夠批評我，我聽到之後有警覺心。想一想有沒有？有，改過自新，感謝他的批評；沒有，沒有我也要感激他提醒我，我不要犯這個過失。所以不管他批評對與不對，對我都有好處，我用感恩的心對待，我不敢批評人，這一點我做到了。所以許多批評我的人、毀謗我的人，到最後結解開了，我尊重他，他也尊重我，我讚歎他，他也讚歎我。這很明顯的效果，敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之。如果他毀謗我，我也毀謗他，不服氣，回報過去，那就沒完沒了，沒完沒了生生世世雙方痛苦。我們把結解開，不就沒事了！這是應當學的，我自己修行把這個放在第一條。 口為禍福之門，所以言語、態度要謹慎，不要惹起別人的諷刺、譏嫌，我們自己不謹慎引起別人，那是我們本身就錯了。古德說的話有道理，「行有不得，反求諸己」，外麵的人對我的批評毀謗，他有沒有過失？他沒有過失，我一定做得有不如法的地方讓他看到，引起他這個動機，他沒有過失，我自己有過失。你能這樣回光返照，外麵是一麵鏡子，對我們的修行有大幫助；沒有這麵鏡子，我們想找自己的過失可不是那麼簡單的事情。所以我們學菩薩的隨緣、學菩薩的妙用，學了那麼一點點，這個妙用就是接受批評、改過自新。對於批評我們的人感恩戴德，這真妙用！這真是化解怨結，所以冤家宜解不宜結。這個化解了，你說心多麼舒暢、多麼快樂，我很快樂，對方知道，他也很快樂、他也很安慰，我們不記仇，我們隻感恩。 在《華嚴經》裡麵，這些問題得到究竟徹底的解決，那是什麼？宇宙萬物、一切眾生跟我是一體，一體怎麼能結仇恨？眼睛是我、耳朵是我、鼻子是我，眼睛跟耳朵會打架嗎？鼻子跟嘴巴會吵嘴嗎？會結怨恨嗎？哪有這種道理！可是這個現象真有，迷了就有，我們在這個世間迷了，迷了就有這個現象發生，這絕對錯誤。我們今天明白大方廣的體相用，雖沒有到透徹的明瞭，我們聽佛說得很多，耳熟了，漸漸有這麼一點受用，知道是一體。一體，別人對我有誤會，我對他沒有誤會，別人對我有對立，我對他沒有對立。我們從內心把對人的對立、事的對立、萬物的對立，這個對立化解了，這是第一關。我常講講了幾十年，決定不能有對立的念頭。別人有對立，跟我有對立可以，為什麼？他沒有覺悟，因為對立就是見惑裡麵的邊見。 你看頭一個是身見，我們知道身是我所有，不是我，身有生滅，我沒有生滅。你知道這個事實真相你就不怕死，世間人最恐懼的是死亡，貪生怕死，你知道這個事實真相，曉得我不生不滅。生滅是這個身，身是個假相，這個身滅了我又會得另外一個身。你知道我自己不生不滅，每個人都是不生不滅，每個人都不生不滅，那這個關係就要建立好，可不能結冤仇，結冤仇生生世世是沒完沒了的！這個道理就懂了。所以佛教給我們十善業，不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡，天經地義。明瞭之後才真正信受奉行，決定不但不敢幹這些事情，念頭都不會生，為什麼？那是錯誤、那是不善、那是有害的，有大害，我何必去接近它？十善業一展開，八萬四千細行，歸納就這十條，我們下麵那段會講到，圓圓滿滿的性德流露。 所以『依本起末』，本、末要曉得，本是體，末是用。《華嚴經》講三個事情，體相用，大是講體，就是一體，自性清淨圓明體，用大來形容；方是講相，就是起二用；用就是講的三遍，那是自性法爾起用，它本來就是這樣的，是自性、是體的體相用。有相的體相用，有用的體相用，它前麵這三段是體的體相用，我們現在學的第四段，第四段是相的體相用。相的體相用也了不起，是什麼人？法身菩薩，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們自自然然起用。他有對象的，對象是誰？對象是一切在迷還沒有開悟，換句話說，就是我們一般所講的十法界的眾生，不但是六道，包括四聖法界。這就是此地講的四德，隨緣妙用。 威儀有則，第二是「威儀有則」，自然的，不是有意的、不是刻意的。釋迦牟尼佛當年在世為我們所做的示現，不是裝起來給我們看的，不是的，是自然的反應，恆順眾生，隨喜功德。第三個，「攝受眾生德」。你不能攝受，你就沒有法子幫助他，攝受，令一切眾生對你生起敬畏之心，頭一個喜歡你、尊敬你，他又怕你，生起敬畏之心，才歡喜接受你教導，你才能引導他破迷開悟，離苦得樂。末後是「代苦德」，代眾生受苦。眾生造的業自作自受，你怎麼能代他？這裡頭有代而不代、不代而代。代眾生受苦，用現代的話來說，為眾生服務，幫助他、成就他，我們自己必須要做出現在人講的犧牲奉獻，這好比是代眾生受苦。 我們現在知道，眾生吃肉這是錯誤，在生物學裡麵講，我們的牙齒是整齊的，這種牙齒是吃草的，不是吃肉的。吃肉，你看看財狼虎豹那些是肉食的，牠牙齒是尖的，牠不像我們是整齊的，尖的，像鋸齒一樣，那是肉食的。所以，天生這個牙齒就是叫你吃草的，不是吃肉的，這個要懂得。所以你吃肉就很容易生病，你吃蔬菜你就能得健康長壽。眾生不知道，偏偏去吃肉，我們吃素菜這代眾生受苦，這是代苦德。就是處處要做他們的典範，他們做錯了，我們從正麵，不要去說他，說他他不容易接受，我們從反方向去做。他們不守規矩，我們守規矩，所以持戒，戒就是規矩。他們現在不知道孝順父母，我們特別要做出孝順父母的樣子來，做給他看，讓他覺悟。他們不知道尊重老師，我們要把尊重老師的樣子做給他看。所以我們在課堂裡在學習，老師都不在了，我們把老師的照片掛在教室，掛在我講台的對麵，一進講堂就麵對老師，念念不忘，做給他看，尊師重道。老師不在了，天天念著老師；老師在，那還有什麼話說？ 世出世間法都是建立在孝道跟師道的基礎上，在佛門裡大家知道《地藏經》、地藏菩薩，大乘佛法用四大菩薩來代表，表法。第一個是地藏，地藏代表什麼？就是孝親尊師，從這裡入門。地是大地，人不能離開大地，大地裡麵有寶藏，所謂金銀琉璃瑪瑙這七寶，寶藏。大地能生萬物，能生五穀雜糧養活我們，我們不能離開大地。佛用地來比喻心地，是這個意思。我們的心地就是自性，自性裡麵本自具足，具足無量智慧、無量德能、無量相好，像大地一樣。用什麼方法去開採？孝親尊師，就能把心地的寶藏開採出來。所以，不孝父母、不尊重師長，你就不可能明心見性。 我也遇到這個困難，曾經有相當長的一段時期，有好多年，我看至少是五、六年以上，我們佛門裡麵一些不太了解的人，我認為這都是佛菩薩示現的，反對《無量壽經》會集本，我覺得這是對我的考驗。《無量壽經》會集本是我的老師李炳南老居士傳授給我的，囑咐我要弘揚這部經，依教修行。那麼多人反對，所以有很多人勸我，法師，這個經你不能講、不能學。我說不行，天下人都可以不學，我不能不學。為什麼？老師教給我的，如果我放棄了，學別的本子，我就背師叛道，這就是錯誤的。什麼人都可以反對，我不能反對，我必須堅持，我對老師有信心，那些人沒有親近過李老師。堅持還是走過來了，現在大家又相信了，又不懷疑了，國家宗教局印《淨土五經》，《無量壽經》也選用會集本，這我們看到非常欣慰。所以這些事實擺在我們麵前，我們自己的感受是佛菩薩來測驗，來考一考我們有沒有信心？能不能忍受？必須通過這樣的考試、測驗，令許多修淨宗的同學對這個經真正生起信心。 這個本子，我們有理由相信夏蓮居老居士的話、梅光羲老居士的話，這是前一代的大德。他們說佛法末法是一萬年，佛法以後會滅掉，釋迦牟尼佛的法運是一萬二千年，一切法滅到最後滅的一部經就是《無量壽經》，哪個本子？大概就是夏老居士的會集本，代表佛法最後滅的這個本子。這個本子是現在《大藏經》裡麵五種原譯本的集大成，你要不讀這個本子行，你必須讀五種原譯本，那就很麻煩。他把五種原譯本再會合成一個，經裡麵的意思一條都不漏，重複、重疊的經文把它刪掉，五種本子變成一本，用了十年的時間，不容易！過去雖然有會集，沒有夏老這麼樣認真，沒有夏老用這麼長的時間。第一次會集，王龍舒居士會集本，宋朝時候的，龍舒就是舒城人，離我們這裡很近，都是家鄉的老鄉。這頭一次會集，會集得不錯，《龍藏》裡麵收藏這個本子，可見得過去古代的祖師大德肯定。第二次是魏默深會集的，是清朝鹹豐年間。夏老是民國初年。也就是大家都發現前麵兩種會集本不圓滿，王龍舒會集隻用了四個本子，當中缺少一部；魏默深居士會的，五種本子他都見到，但是有一些取捨不完全妥當，所以印光大師對他有批評。所以夏居士做第三次的會集，這我們都要懂，很辛苦的事情，十年才完成。這都是什麼？都是代眾生受苦，方方麵麵維持正法久住，幫助眾生破迷開悟、斷疑生信。末法時期，佛在《大集經》上說得很清楚，淨土成就，如果對於淨土沒有堅定的信心，那我們這一生就有困難了。這個機緣失掉太可惜，你到哪一生哪一世再得人身，再遇到這個法門？可不是容易事情！所以，代苦德就非常值得人尊敬，這是我們應當要學習的，這是性德。 你覺悟了，不要圓滿覺悟，如果你有阿羅漢的覺悟，這個四德你自然就流露出來。阿羅漢是小悟，隻是把世出世間一切法的執著放下，這個四德就露出來。四德圓滿的現前是菩薩，菩薩的四德。淨宗講信願行，信的根是前麵三段，願的根就是四德，後麵還有行，行就是我們這篇文章末後這兩段，五止、六觀，那是行門。《華嚴》那麼大的經，講到修行的方法，薄薄這麼一篇文章，淋漓盡致，讓我們展開這個本子真的是五體投地。這些講的都是依本起末，依前麵三段，這要記住，第一段是本體，第二段是本相，體相用，第三段是三種遍，周遍法界、出生無盡、含容空有，這個三遍是本之用，我們從體相用來講都是本。起末，第四、第五、第六後麵三段是末。末裡麵一開端，四德是自性的性德，這是自行化他大用的根本，是末之本，我們不能不知道。 諸佛菩薩隨緣有妙用，我們隨緣沒有妙用，就舉我前麵這個例子，諸位就曉得了。我們要是遇到無中生有、造謠生事，遇到這種毀謗，你怎麼處理？這個緣遇到，你會想到我們要反駁、我們要解釋清楚，我們沒有這個過失，不是這樣的嗎？這也是隨緣。或者是給他起訴，他誣告我、毀謗我，我要求他道歉、要求他賠償，這都是許多手段，那不是妙用。佛菩薩教給我們的妙用是接受、反省、檢討，有則改之，無則嘉勉，對於這些人他們所做的事絕不放在心上，以感恩的心來對待，這是妙用！妙用裡沒有爭論、沒有對立、沒有矛盾，更沒有衝突，永遠是和睦的，我們老祖宗傳下來的是和為貴，佛法告訴我們六和敬，這叫妙用，我們學佛要把這個東西學會，要真正落實在我們生活當中。所以說依本起末，隨緣，恆順眾生，隨喜功德。 『攝末歸本』，就是在隨緣當中，起心動念、言語造作，事事物物都能跟自性性德相應，這就是妙用。你要是回不了頭來，你要常常想到自性的體、相、作用，你就能回頭了，自自然然就能夠攝末歸本。末就是我們今天講的現象，物質現象、大自然的現象、心理現象、分別執著的現象。這些現象存不存在？我們從這經上想到一體，一體二用，二用是講宇宙跟生命的起源。生命不說別的，說自己，我的起源，我從哪來的？宇宙的起源，山河大地從哪來的？一念不覺，清淨的圓明體就產生變化，隻要有一念，這個念怎麼樣？念裡麵就生現象，頭一個生物質現象，接著生精神現象，精神現象就是我。這個現象不能說有，也不能說無，你說無，它真有；你說真有，它時間存在很短，一剎那就沒有了。 一剎那到底是多長的時間？彌勒菩薩講得清楚。佛問彌勒，幾念？心有所念，幾念？彌勒菩薩舉一彈指，我們一般人講起個念頭大概是一彈指，起個念頭是一彈指的時間。佛問得好，這一彈指是幾念？幾念我們凡夫誤認為它是一念，不知道這一念是許多念積成的，不知道。所以佛問得好，菩薩答得也好，這一彈指有多少念？三十二億百千念。現在科學家對時間用秒為單位，一秒鐘我們彈指彈得快一點，大概一秒鐘彈四次，三十二億百千念乘四，這是一秒鐘，我們把它算出來，一千二百八十兆，一秒鐘，一秒鐘有一千二百八十兆的念頭。「念念成形，形皆有識」，念念成形是物質現象，形皆有識是精神現象，我出來了，我跟宇宙同時發生的。是有先後，但太快了，這個先後你想想看，一千二百八十兆分之一秒，你怎麼想？想都沒法子想，因為你一想就有一彈指，你怎麼能知道？所以你想到這個，假的，所以佛講萬法皆空，這是真話，不是假的。 《般若經》，《大般若》我讀了一遍之後我總結十二個字，釋迦牟尼佛二十二年講般若，內容講什麼？「一切法無所有、畢竟空、不可得」，總結就是這個，這是真相。你要是懂得這個事實真相，你還有什麼分別？還有什麼執著？自然放下，不分別、不執著隨一切緣，就是妙用。我們今天就是隨一切緣有分別、有執著，所以有用，不妙。我們這個用裡頭生煩惱，這個用裡頭有業障，這個用裡麵有輪迴、有果報，麻煩大了。諸佛菩薩妙用裡頭沒有輪迴、沒有果報，這妙！這是我們要學的。所以，妙沒有別的，就是把妄想分別執著放下，就妙了，與性體、性相、性德完全相應。這就是諸佛法身菩薩應世，應以什麼得度他就現什麼身，絕對沒有分別執著，沒有起心動念，這是妙，真是妙！ 所以，依本起末，隨緣，攝末歸本，妙用。隨緣跟妙用是一不是二，是一樁事情，為什麼？本跟末是一，本末不二，體用一如。我們要學第三段裡頭含容空有，這是要認真學的，這個學實際就是普通我們所講的，佛門所講的「心包太虛，量周沙界」。心包太虛是包含空，量周沙界是包含有，包含空有，就是這兩句，心量要大。這是自性的性德，要有這麼大的心量，這是我們每一個人本來心量都一樣，現在為什麼心量這麼小？為什麼不能包容？迷了。破迷開悟，心量自然就大，本來就是這樣的。所以我們中國人供彌勒菩薩，彌勒菩薩那個相能表這個法，肚皮很大能包空有，滿麵笑容這就是恆順眾生、隨喜功德，他現這個相。讓你常常想到對一切眾生，凡是跟你見麵的都是有緣，不論是善緣、惡緣，一律歡歡喜喜。善緣裡麵必須要遠離貪愛、貪戀，惡緣裡麵要懂得離瞋恚，這樣回頭了，回到本，從末回到本。本是什麼？自性清淨圓明體，恢復到身心清淨。所以隨緣不染，而成就一切法，叫妙用。 下麵這解釋，『良以法無分齊，起必同時』，這兩句話說得好。法是萬法，不論是心法是色法，我們現在講或是物質或是精神，沒有分齊，分齊是差別，沒有差別；起是同時，沒有先後。就是世尊所問，彌勒菩薩所說的，一彈指三十二億百千念，它有什麼分別？有什麼差別？沒有差別的，同時的。你看看念念成形，依報，形皆有識，正報，起必同時。你在這裡麵看到什麼？看到不生不滅，生滅速度太快，找不到生滅。我在年輕的時候，在讀書時代就喜歡玩照相機，那時候照相機很笨，還沒有捲片。底片是什麼？底片是硬的，玻璃，玻璃底片很大張，到外麵去照相的時候，一張一張通常大概帶四張到六張底片，這抗戰時期。以後在台灣，有個同修送我一個攝影機，八厘米的電影，小的電影，我用過好幾年，拍攝、剪接都是自己做。它的帶子一卷四分半鐘，通常我們錄一個節目大概總要一個小時，總得要有二、三十卷把它剪接起來。這個東西對我以後學大乘有很多啟發，就好像說一切法不生不滅。我們不說長，說短，就講一卷帶子，四分半鐘，你拍攝馬上就拍攝完了。譬如四分半鐘走路，你從這邊走到那邊，我整個把你拍下來，拍下之後洗出來，你看看這個底片，一張一張的，哪一張是你？每一張都不動，每一張都一個照片，前一張不是第二張，第二張不是第三張，就是說一張就是一個生滅，第二張又是個生滅。我們用現在的話解釋，你所看到的現相是相似相續相，它不是真的相續，真的相續應該是一樣的，它不是一樣的，它是相似相續相，所以沒有生滅。你這四分半鐘沒有生滅，你四個半小時也沒有生滅，你四十八天也沒有生滅，四十八年也沒有生滅，你從這裡體會到什麼事？事實真相沒有生滅。 依報跟正報起必同時，攝影的時候有人，這個人是正報，有環境那是依報，同時。依報是相似相續，正報還是相似相續，不是真的相續，真的相續是一樣的。千變萬化，這一秒鐘的世界跟前一秒鐘的世界決定不相同。我們身體也是一樣的，我們到講堂來，這已經兩個小時了，兩個小時之前的我，跟兩個小時之後不是一個我，這數不清！你看一秒鐘裡麵多少個相？一千二百八十兆的相，哪來的我？你能夠回歸到這個就回歸到自性，那就起了妙用；不知道這個事實真相就不妙了。由此可知，妙跟不妙是迷悟，悟了就妙，迷了就不妙。可是事實呢？與事實毫不相幹，迷也是如此，悟也是如此，所以事實上是迷悟不二。 再看底下兩句，『真理不礙萬差』，理是體，差別是相用。理體它不是物質，它也不是精神，所以它不妨礙物質、精神的幻相。我們現在知道物質、精神都是空的，都不是實在的，實在它就有障礙，不是實在它沒有障礙。所以空有不發生障礙，這就說明它不是真的。所以它不妨礙，理不礙事，體不礙現相，現相也不礙理體，這是佛法裡講的理事無礙，事事無礙。我們現在看到障礙太多，真有障礙，障礙怎麼發生的？障礙是你分別裡頭發生的、執著裡頭發生的，隻要把分別執著放下就沒有障礙。菩薩應化在十法界，恆順眾生，在菩薩那邊沒障礙，在眾生這邊有障礙，菩薩能應用得非常巧妙。無障礙跟有障礙他怎麼圓融？如何能相應？也就是如何能和睦相處、平等對待？菩薩那邊做到了，眾生這邊無礙了。這就曉得解決衝突隻要自己這邊解決，對方問題就沒有了，不是在兩方，決定不在對方，在自己。自己對立的念頭沒有了、疑慮的念頭沒有了，不懷疑，沒有顧慮，疑慮沒有了，矛盾沒有了，什麼都化解了。所以從自己，不在外麵。 這個道理隻有中國傳統學說跟大乘佛法真能解決問題，而且徹底解決問題。實在講它本來沒有問題，為什麼能解決？本來沒有問題，問題是產生在誤會、產生在錯覺，隻要把這個調整過來，什麼問題都沒有。所以佛法講生佛不二，生是眾生，六道眾生，特別是三惡道眾生，跟佛是一不二。眾生不知道佛，佛知道眾生，眾生對佛不會謙虛，傲慢態度，但是佛對眾生謙虛，這一謙虛，慢慢就把他感化，這就是慈悲，這就是方便，這就是攝受，這就是度苦。眾生覺悟了，感佛菩薩的大恩大德，佛菩薩有沒有接受眾生感恩戴德？沒有。佛菩薩之所以能這樣做是法爾如是，自性流露它就是這樣子。如果佛菩薩還念著我對你好，你要感激我，他不又起了分別、又起了執著嗎？他就又墮落了，他就變成凡夫了。所以菩薩那個作用我們叫做妙用。 『顯應無非一際』，「顯」是現相，「應」是應眾生之感。這個事情，我們今天從江本博士水實驗這個地方，你能夠看到「無非一際」，不二，隱現不二，就是感應不二。水是礦物，從這個實驗裡麵知道，心法跟色法是一不是二，就是我們現在講精神跟物質是一不是二。所以我們人有感，它有應，我們的感用精神，用物質也行，物質跟精神不二。我們用一張紙寫個「愛」貼在水瓶上，這是物質，寫一個字是物質，可是水它有感應，它回來的感應結晶是非常美的圖案，讓你看了很歡喜。我再換個字，寫個「不喜歡你、討厭你、恨你」，把它貼在水上，它又起了反應，很明顯的顯應，那個圖案很難看。證明情與無情同圓種智，這裡麵給我們證明了，我們起心動念，善念也好、惡念也好，這個念立刻周遍法界，這就我們前麵第三段所講的三種周遍。 所以佛菩薩、聖賢告訴我們慎獨，就是你自己在一個房子裡麵，房子沒有人，你就可以隨便？不可以。就是你自己，沒有人看見，其實你那個意念一動，遍法界虛空界，就等於波出去了，念頭是心的波，速度之快無法形容，一念周遍法界。遍虛空遍法界裡麵這些聖賢，就是說他們沒有妄想分別執著，你的念頭他全收到。你的淨念染念、善念惡念全收到，收到的時候自自然然像水一樣他有反應。我們中國諺語裡麵常講「舉頭三尺有神明」，其實不是神明，是你起心動念已經周遍法界。反應是什麼？反應是出生無盡。那個量呢？量是心包太虛，量周沙界，同時的，這是自性法爾如是。所以我們肯定宇宙是一體、萬物是一體，你從這個地方來講，統一是對的，分散是錯誤的。真正講統一，佛法才把統一的道理給你講清楚，它是一體，它不能分割，分割就會生病，分割就會錯誤，分割成兩個國家它也會戰爭，三個國家、四個國家糾紛就更多。 所以，湯恩比博士他研究世界文化史，他認為這個世界要免除戰爭，這個世界永久沒有戰爭，他說隻有一種方法，全世界統一成一國。而且他說了，最有資格統一全世界的是中國人，他講得很有道理。他說中國人從秦統一，一直到現在，兩千多年了，還能維繫著統一，中國人有統一的智慧、有統一的經驗、有統一的方法、有統一的效果，這說得很有道理。現在說我們中國人統一，外國人能承認嗎？如果都像湯恩比就沒話說，那大家都同意、都贊成。可是還有很多迷惑顛倒，要爭取自己的名聞利養，不顧社會安全、不顧眾生的利益，他在造業，這個錯了。就像人身體一樣的，人身體是統一的，不能說眼睛獨立、耳朵獨立，都變成一個國家、變成一個族群，彼此互相對立，那你人不就生病了嗎？最後的結果是死亡，同歸於盡。這個地球要不統一，將來的麻煩大，就是自己毀滅自己。那個發現，他不是學《華嚴經》的，他能發現這個想法很難得、很不容易。所以中國統一這個世界，不是政治、不是武力，也不是經濟貿易，也不是科學，是文化，也就是中國傳統的教育。湯恩比先生指示得很清楚，孔孟學說跟大乘佛法，這個見解是正確的，難能可貴。我們學了這麼多年的佛，對他這個話體會很深，他講得正確，一點都沒錯。 一個宇宙跟一個人身，實際是一樣的，人身是小宇宙，外麵是大宇宙，小宇宙要跟大宇宙和諧，人才能得到幸福快樂。人生最高的享受，你要跟大自然相應才行，這是中國古人非常講究的，飲食起居都要隨順自然。所以中國一年十二個月，二十四個節氣，半個月是一個節氣，它講求這些。哪一個節氣自然外麵境界有變化，我們身體變化跟它相應，人才會長壽，才不生病。飲食起居吃東西，一定要吃這個季節裡麵生長的這些五穀雜糧、這些蔬菜，是最健康的。而且講究什麼？講究地區，是我周圍三十裏，三十裏實在講就是現在我們講地球這個圓的三百六十度的一度，就是在這一度，這一度就是三十裏。我們自己是中心點，四周圍距離我們三十裏，這是一度。這個地方出產的這些五穀雜糧，就是養活這個地方人的。真講究，古人懂，現在不懂！現在要找到外麵地方的東西來吃，那是養那個地方人，不是養這兒的，所以土產是最可貴的。彼此往來送一點禮物，送什麼？送我們土產，這是最尊敬的。現在人慢慢都不懂得了，不懂得就與性德愈去愈遠，「性相近，習相遠，茍不教，性乃遷」，現在就變成這個樣子，不教。不教那個距離愈拉愈遠，愈遠就是愈不健康，不但是自然災害多了，疾病多了。疾病為什麼多？就是你的生活起居飲食不正常，你不能夠隨順大自然、不能隨順環境。 底下說，『用則波騰鼎沸，全真體以運行』，波騰鼎沸是形容千變萬化，無論從自然的依報的變化、正報的變化，正報剎那剎那不一樣，可是怎麼樣？都是真體的起用，就是自性清淨圓明體的作用，它在那裡起作用。全妄即真，自性清淨圓明體在哪裡？所有現象就是的，沒有一個現象不是，所謂是「法外無心，心外無法」，遍法界虛空界就是體的現象、就是自己的真性。一切人是自己真性，一切萬物是自己真性，連山河大地、樹木花草無一不是自己真性，一體。一體，同體大悲、無緣大慈才能生起來。慈悲就是我們一般人講的愛心，悲是憐憫的心、同情的心，慈是歡喜的心。什麼時候知道宇宙是一體，我們對一切人、一切事、一切物這個愛心圓滿了，永恆不變。 從體上講，『體則鏡淨水澄，舉隨緣而會寂』。體像一麵鏡子一樣，這個鏡子乾乾淨淨的，像水一樣，水澄，澄是澄清，沒有染汙、沒有波浪。水也像一麵鏡子一樣，外麵所有這些現的相、起的作用，統統照在裡頭，不管怎麼動，水沒有動、鏡子沒有動，都回歸到不動。這不動裡頭有動，你看鏡子裡頭有動，但是鏡子沒動，水照著外麵境界，水裡頭相也有動，但水沒有動，動靜不二。從這個地方你就能體會到，見性的人，外麵不管怎麼動，他心沒有動，心雖然沒有動，心並不妨礙外麵境界在那裡動搖，不妨礙，他清清楚楚，照得清清楚楚，叫照見。所以萬象會寂，會歸到寂滅的性體，也就是說性相是一不是二。我們的自性跟外麵現相是一不是二，相雖然動，動而不動，這個你要知道；我們性雖然是寂，清淨寂滅，寂滅裡麵有動，這些都是事實真相。 『若曦光之流彩』，曦是晨曦，早晨太陽剛剛出來，太陽剛剛出山，早晨朝霞。晚上太陽下山時是晚霞，早晨是朝霞，這個景象美。『無心而朗十方』，這個心就是起心動念，沒有起心動念、沒有分別執著，朗是明朗，遍法界虛空界清清楚楚、明明瞭瞭，沒有起心動念，這是自性的德用，隻要見性，其他是假的。怎麼見性？一定要把妄想分別執著放下，這叫真功夫。學，學跟不學沒有關係，釋迦牟尼佛示現學，認真努力學了十二年；惠能大師沒有學，不認識字。釋迦牟尼佛學了十二年放下了，把妄想分別執著放下，明心見性；惠能大師不認識字，一天也沒學過，他也能夠把妄想分別執著放下，放下也是明心見性。所以，六祖惠能大師見性那個境界，跟世尊菩提樹下見性的境界完全相同，這個要知道。 由此可知，佛法，特別是大乘佛法，如何能契入如來的境界？我初學佛的時候，第一天見章嘉大師，我就提出這個問題。方老師把佛法介紹給我，我說我知道佛法的殊勝、佛法的奧妙，我說請教大師，有沒有方法叫我很快就能契入？頭一天見麵我提出這個問題，我跟諸位講過。他聽了我這個問題，他眼睛看著我，我也看著他，我們看了半個小時，一句話不說。半個小時我們的情緒穩定下來，不是心浮氣躁，意誌集中了，專心來聽他的，集中了，半個小時他說了一個字，有。你說那個教學的方法，心浮氣躁跟你講什麼沒用處，必須把你浮躁的心情全部伏了，等於入了定，他才給你說一個字引導你，說個有。這個有，我們耳朵也豎起來了，精神集中了，想聽他的，他又不說話了。不過這次時間短，第一次是半個小時，第二次大概是五、六分鐘，沉默五、六分鐘才給你說出兩句話。問他有什麼方法？兩句話說出來，有，「看得破，放得下」。這種教學手段高明，我們一生從來沒遇到過。 我們向別人請教，一個問題提出來，滔滔不絕講了兩個小時，講到最後自己也莫名其妙不知道他講些什麼。我問章嘉大師，兩個小時講六個字，清清楚楚、明明白白。可是不容易做到，從哪裡下手？我問了，這六個字聽到之後，有一點懂得這個意思，我接著向他老人家請教從哪裡下手？他又過了幾分鐘，告訴我，布施，從布施下手。那以後我每個星期都去看他，就給我講得很多，給我講到財布施、法布施、無畏布施；又給我講布施的果報不可思議，財布施肯定得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽。果報現前的時候還要把它捨掉，就講到捨得，就是你布施得到的果報還要捨掉；不捨掉？不捨掉就變成障礙。愈施愈多，愈多愈施，自己決定不能夠留，留就成了病。就像流水一樣，水是活的，活水好；你要是叫它不流，就變成死水，死水它就變味道了，舉這個例子來告訴我。你施財將來財源會愈來愈多，愈多愈捨，利益眾生，不要為自己。聰明智慧也是的，施法愈施聰明智慧就愈提升，提升，多為眾生做事情，不要為自己。無畏布施得長壽，長壽是多有一點時間幫別人，都不為自己，這就對了。如果有一念私心為自己，就錯了，那就得病了。 這個說得好，「無心而朗十方，如明鏡之端形，不動而呈萬像」，後麵這兩句，像鏡子一樣，照得清清楚楚，鏡子不動，外麵景象統統清清楚楚、明明瞭瞭，一點不妨礙。所以叫『隨緣妙用無方德』，這是性德裡頭第一種，我們要學習的。學習裡頭最重要的就是要離分別、執著，妄想不談，那是離不掉的。要讓我們分別執著降溫，我們在隨緣裡麵就會有進步，會與性德慢慢相應。好，今天時間到了，我們就學習到此地。 | 
