諸位法師，諸位同學，請坐。 世尊在經論裡麵多次的告訴我們，也是提醒我們，「人生難得，佛法難聞」，得人身不容易。世尊在大小乘經論裡麵做過很多比喻，我們同學們所熟知的，須彌山穿針的比喻，須彌山是高，我們不要說須彌山，我們現在就算是，我們這個講堂在四層樓，我們在四層樓這個地方，放下一根線，一根線我們放下去，下麵最底下放個繡花針，這個線放下去之後，恰好就穿到針孔裡麵，這個機率有多少？一萬條線裡頭，能不能有一根線穿進去？那個不可能。十萬條，十萬條線，能不能有一根線穿進去？難，太難了。佛用這個比喻給我們說，我們現在的人，得了人身，再失掉人身，也就是我們死了，失掉人身了，下次再得人身那個機會，就像須彌山上放一條線下去，這條線剛剛好就穿到針孔裡麵去，你說這個機會多難。還有個比喻，叫盲龜浮木的比喻，盲龜是瞎了眼睛的海龜，這個大海龜瞎了眼睛，在大海裡麵遊泳，海裡麵有一塊木板，木板當中有個洞，牠一伸頭，剛剛好就伸到那個洞裡麵去，這個木板洞裡麵去，你們想想這個機會多少？佛用這個比喻說明，失人身之後再得人身，就這麼樣的困難。讓我們想到釋迦牟尼佛，是「真語者、如語者、不誑語者、不異語者」。《金剛經》說五種語，佛不會欺騙我們，佛舉的比喻也是恰到好處。 怎樣才能得人身？這一生的修行，起心動念、言語造作與五戒十善相應，沒有絲毫違背才能得人身。我們細細去反省，我們在這一生當中，起心動念、言語造作，與十善業道、與三皈五戒，是不是完全能相應？不相應就得不到人身，然後你才想到得人身是多麼困難。諺語，佛門的諺語說，「一失人身，萬劫難復」，不偶然。佛說這些話是真話，但是他的用意是叫我們珍惜，你要曉得，一萬劫當中，才有這麼一次得到人身。你要好好的把握著這一生，這一生修得好能成佛！為什麼鼓勵你要得人身？凡夫修行，天上修行成就很難，三惡道修行也不容易，人道容易，容易覺悟，容易懺悔，容易成就。我們得人身，為什麼不好好把握住？誰都能在這一生圓滿成就，要看緣分。就像善導大師所說的，「總在遇緣不同」，這話是真的。古時候的人學習聖賢教誨的緣分比我們殊勝，為什麼？社會上提倡，家喻戶曉，人人都重視，無論貧富貴賤沒有不重視倫理、道德、因果教育的，機會多。所以古人作聖作賢、作佛作菩薩的機緣比我們現在要多很多。現在這個社會不講倫理，更不講因果，說倫理道德是糟粕，說因果教育是迷信，這些觀念深入民心，不但在中國，在全世界，所以自私自利這種心行大幅度的提升，貪瞋癡慢疑、惡見，這六種根本煩惱也大幅度的上漲。 我們非常幸運，在這一生當中遇到正法，得人身聞佛法，遇到正法，遇到真的佛法。我們感恩老師的接引，感恩老師的教誨，感恩父母的養育。這一生中可不能白過，白過了對不起父母養育之恩，對不起老師接引、教誨之恩。如何報答？自己修行成聖成賢、成佛成祖，這是真的報答。自己修成了，佛門裡麵有句諺語說，「一子成佛，九祖生天」，往上去九代的祖先生天，這真報答。這些道理，我過去在《金剛經》講演裡麵說得很詳細。所以學佛一定要懺除業障，一定要發大願大心，要有意誌，堅強勇猛精進，這一生決定成就。佛菩薩、祖師大德常常勸導我們，我們有信心，我們很明白這個道理。從大乘教裡麵來說，「一切法從心想生」，這佛說的，說得太多了。聖人告訴我們，「人人皆可以做堯舜」，堯舜是中國古代大聖人，每個人隻要你自己肯幹，都能做大聖大賢。佛法裡麵跟我們講得太清楚，沒有別的，修行確實就是看破、放下。中國人雖然沒講看破、放下，中國人講「格物致知」，格物就是放下，致知就是看破，言語不一樣，意思相同。物是什麼？物是欲望，格是格鬥，你要跟你的欲望去鬥爭，要把欲望消除。人到沒有欲望，心就清淨，清淨心是真心。我們有自私自利、有名聞利養、有貪圖五欲六塵的享受，清淨心就沒有了，統統被汙染，而且是嚴重的汙染，迷失了自性。起心動念是分別執著當家做主，那個結果，結果就是六道三途的苦報現前。 要知道，六道三途，自性裡頭沒有，不但沒這個東西，連四聖法界也沒有，那才是自己本來麵目。我們怎麼會搞成這個樣子？沒有覺察，真叫是迷惑顛倒。稍稍覺悟，怎麼能不慚愧？處處都是自以為是。我們雖然沒有說古大德的是非，沒有批判過諸佛菩薩，算不錯了，可是自以為是常常犯，「自以為是」是輪迴心，輪迴心幹一切事，都是叫輪迴業，學佛也是輪迴業。為什麼？真的是佛學，不是學佛。輪迴心學習佛法，統統叫佛學，不能夠契入佛境界；換句話說，不能回頭，不能回歸自性，問題在這裡。回歸自性這就成就，這就是我們一般講作聖作賢、作佛作菩薩，回歸自性。千經萬論，包括這個世間許許多多宗教的典籍，真正是所謂殊途同歸。我們在這一生有幸能聞到、能接觸到，這是多麼的幸運。遇到了，緣也不完全相同，這裡麵確實有真的、有假的，有真佛法、有假佛法，有正、有邪，有究竟、有不究竟，細說說不完。我們很幸運遇到大乘，遇到淨土，尤其是殊勝的，我們遇到《華嚴》，《華嚴》是究竟淨土，無比的稀有難逢。遇到《華嚴》，依《華嚴經》的義理、《華嚴經》修行的指導原則，我們這一生回歸淨土的品位肯定是大幅度向上提升。隻要我們真幹，我們往生西方極樂世界，不是凡聖同居土，也不是方便有餘土，而是實報莊嚴土。實報莊嚴土，世尊在經論裡麵告訴我們，一生到西方極樂世界，就花開見佛。那是什麼地位？在《華嚴經》上來看，圓教初住地位。在我們這個世間，就等於釋迦跟六祖惠能大師的模樣，也就是說大徹大悟、明心見性，見性不就成佛了嗎？一生當中超越了十法界，不是六道，我們能做得到！隻要你真發心、真幹，決定沒有一念為自己，為正法久住、為苦難眾生。 苦難眾生，怎麼樣為他、幫助他？要幫助他破迷開悟，要幫助他認識大乘，要幫助他回歸淨土。我們縱然壽命不長，可是你做的這樁事情，不是自利，是利他的，你自己這個業報身，報掉沒有了，現在眾生有福！如來的正法法運沒有滅，那怎麼辦？你的機緣就延長了。壽命隻有五十歲，你就要走了，可能給你延長到一百歲，也可能給你延長到一百以上。我們知道釋迦牟尼佛有個弟子，那個時候在世一百六十歲，釋迦牟尼佛八十歲滅度的，他老人家比釋迦牟尼佛大八十歲，有這麼個弟子。所以我們要曉得，壽命長短不放在心上，放在心上的，隨時求往生。也不必刻意去求，佛門不是常說嗎？做一天和尚敲一天鐘，這個意思是說，我活一天一定盡分盡職，把這一天的工作做好。我們需要做的工作是什麼？提升自己，幫助別人。 幫助別人，要記住，全方位的幫助，怎麼做法？一定要記住世出世間聖賢的教誨，首先第一個謙卑，不是謙虛，要做到這個。釋迦牟尼佛謙卑，對一個討飯的乞丐，他都非常尊敬，絕不敢輕視。乞丐看到是釋迦牟尼佛，佛給他說法，他在外麵討了一點飯，就拿他那個飯去供佛。佛接受，當麵就吃掉給他看，給他修福。有這麼一次，這在小乘經裡麵記載的，李老師常常用這個來勉勵我們，一個年歲很大的乞丐，是個婦女，她討了一點點稀的東西，缽裡裝了一點點，餿了，味道都變了，很可憐的老乞丐。她把這一缽，就剩下這麼一點點，她自己活命的東西，她供佛，佛也吃了，給她祝願。七天之後，這個老乞丐死了生天。 佛菩薩慈悲，眾生對佛菩薩財供養，佛菩薩對於眾生最重要是法供養。我們現在，現在這個社會跟從前不同，這是我們要曉得，佛沒有定法可說。佛法最重要的是開智慧，斷煩惱、開智慧，智慧開了之後通權達變，就是佛經上講的善巧方便，應以什麼身得度，就現什麼樣的身分；應以什麼方法得度，就用什麼方法。活活潑潑，無有一法不是佛法，你真的是通達。如果不是真正通達，那就跟你說，沒有一法是佛法。佛法的定義，真實智慧，從真實智慧裡麵流出來的都是佛法，不是真實智慧不行！真實智慧從哪來？從戒定慧來，因戒得定，因定開慧，這不可以不知道。無論在什麼地方，保持你的清淨心，這就對了，心地清淨、慈悲。對一切苦難眾生，六道裡頭全是苦難眾生，出不了六道就苦、就有難，幫助這些人離苦得樂。 我們要想幫助他，先要幫助自己，自己沒有離苦得樂，你就沒有法子幫助別人，你也不知道什麼是苦、什麼是樂。世間人以為有財富、有地位、有權力，一呼百應，這就是樂，佛法說不盡然。你這一生壽命終了的時候，依舊搞輪迴，那就錯了，眼前這個樂叫曇花一現，這不是真樂。真樂，佛法講了現前樂，來生還樂，後世還樂，這叫真樂。現在樂，來生苦，這不叫樂；現在苦，來生樂，還算是樂。佛對於這些事情講得透徹，講得很圓滿，所以我們要常常放在心上，要認真努力學習。學習不怕苦，學習成功之後更不能怕苦。我這一生，當初接觸佛教的時候誤會了，以為佛教是迷信。雖然我沒有批評過它，但是我不會接受，我也沒有意思去接觸。我跟方東美先生學哲學，他給我講了一個科目「佛經哲學」，講這麼個單元，把我們對佛教的看法、誤會糾正過來了。他稱讚釋迦牟尼佛是大哲學家，那時候我們心裡崇拜的是哲學家，是大哲學家、是聖哲，佛經是高等哲學，又告訴我「學佛是人生最高的享受」。我從這個認知才算回過頭來，對佛法特別是經教留意，不敢輕視，知道這裡頭有大學問在，開始去探討、去摸索。真的是不容易，在一般人講，太幸運了，我遇到兩位對佛法真正通達的明白人。跟章嘉大師三年，他老人家圓寂了，這三年幫我奠定了基礎，這個重要，紮根教育，我這個紮根教育是章嘉大師。長成的教育是李炳南老居士，我跟他十年，提升自己，講經教學是跟他老人家學的，學不難，以後自己起用，那難，那個可不容易！ 同學們如果了解我這一生，你就知道，一生過什麼生活？流浪的生活。所以我是非常羨慕很多人的福報，能在一個地方長住，我沒有這個緣分。每到一個地方，環境我很喜歡的，就想在那裡長住，頂多兩三年就要離開，逼著你沒有辦法不離開。兩三年，不是在那裡住個兩三年，我在一個地方住，很少超過三個月。中國人從前講四海為家，我是四大洋為家。這種遭遇老師已經預知，早就告訴我了，他說你學佛、學經教，學不成還沒什麼，如果真學成功，你將來走投無路。老師給我這個提示不止一次，所以我印象很深刻，自己心裡也有數。以後在各處講經，果然如此，我就曉得老師講過，那是什麼？那是正常的，這不是不正常，正常的。這個話的意味很深！所以我就死心塌地學釋迦牟尼佛，這是章嘉大師教我的，釋迦牟尼佛一生沒有道場，遊化在人間，就好像過遊牧生活一樣，哪裡有緣哪裡去。緣分不是很長的，都是幾個月，最長也不過一兩年，緣盡了就得離開；這個地方緣盡了，那個地方緣起來了。這個生活也很好，真叫無憂無慮、無牽無掛。我早年住在美國，在達拉斯，有一個同學尹建維居士，現在也在中國經商。他曾經問過我一句話，他說：「淨空法師，《大藏經》經典那麼多，如果隻準你選一部，你選什麼經？」我說：「若是隻準我學一部，一生就講一部，我會選《彌陀經要解》，蕅益大師的。」這是我最喜歡的，真的，是一生究竟圓滿成佛之道。可是我沒有福氣，人家邀請的時候，要我講什麼，我就講什麼。所以我這一生當中，講了幾十部經，自己不能做主，人家想聽什麼就講什麼。三十年前在香港，他們要求我講《楞嚴經》，《楞嚴經》沒講完，我簽證的時間到了。那個時候到香港，香港政府給我居留的時間四個月，四個月剛剛好講到第三卷，《楞嚴經》講了三分之一，那就得走。等第二次，第二次就沒有這個緣分，請的人不一樣，請的場所不一樣，他們喜歡聽的經也不一樣。所以我在香港地區，大大小小的經也講了好幾部，隨緣。 這次的《華嚴》，實在是三個人啟請的，不敢講啟請，來找我的。第一個是台南的開心法師，都不在了，開心法師給我講過很多次，勸我講《華嚴經》，他說「法師，你要不講，以後沒人講了。」我聽了十幾遍，我也很感激，可始終沒有動這個念頭。第二位是北京的黃念祖老居士，他也講過幾次，希望我講這部經。最後一次韓館長往生，往生前兩三天提出要求，希望我把《華嚴經》講圓滿，留一套，那個時候還沒有光碟，錄相帶，留一套錄相帶給後人做參考。我答應了她，答應她，希望她病快好，沒有想到她一病不起。所以我在新加坡提出這些事情，李木源居士很歡喜，正式在新加坡居士林啟請開講《華嚴》，一直到現在。我們的處所，開頭是在新加坡，以後在澳洲，澳洲又移到香港，香港現在也移到此地。《華嚴經》世尊在世的時候，七處九會，李長者說是十處十會，《合論》裡麵講得很好。我們現在根據傳到中國來的不完整的本子，古德從這裡麵看，看出是七處九會。所以這就是一切隨緣，不管到哪裡，我們這個經都不斷。所以累積下來，現在將近四千個小時，這個經五分之一還不到，將近是五分之一的樣子。照這個進度來看，我們至少還需要一萬個小時，才能把這個工作圓滿，相當不容易。還要求佛菩薩加持，我要有個固定的地方，如果常常流動，這一萬個小時要講多少年！一天講兩個小時，一年我們算三百天，才六百個小時，十年才六千個小時。所以我總希望我能住在一個地方，身心清淨，沒有外緣，我每天能夠講四個小時，這樣差不多不到十年這個經能講圓滿，這是我現在唯一的希望。可是世間災難太多，也不能夠說置之不問。全世界的人殷切的期望，是希望這個世間不再有衝突，希望這個世界能恢復到安定和平，這是今天地球上全人類共同的希望，但是找不到方法。我們懂得了，在傳統文化裡麵，儒家有，道家也有，佛家更完備。 你看看杜順和尚給《華嚴經》提出修學的綱領，「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，妙極了！提了六個綱領，依照這六個綱領，天下太平，什麼事都沒有。這個六個綱領，實在講是最高的哲學，也是最高的科學，也是究竟圓滿的倫理、道德、因果。哲學、科學是基礎，基礎應用在生活上、應用在處事待人接物上，那就是倫理、道德、因果，真正是方東美先生所講的「人生最高的享受」。綱，杜順和尚提出來，這是華嚴宗初祖。這篇文，是賢首國師他的作品，也就是賢首將初祖這個綱領詳細加以解釋成這篇文章。這裡麵六個綱領，第一個「顯體」，這是哲學，哲學裡麵所講的宇宙萬有的本體。宇宙怎麼來的？宇宙之間森羅萬象從哪裡來的？生命從哪裡來的？最後一個尖銳的問題，我從哪裡來的？我們看到世間許多的哲學書，探討宇宙的有、探討萬物的有，我從哪裡來的很少，很少探討這個問題。佛經裡麵把這個問題，當作最重要的一個命題來探討，我從哪裡來的？ 體是什麼？體是自性。這個名詞要知道，「名可名，非常名」，為了便於交換意見，才造這些名相術語，你可不能執著，你要一執著、一分別，錯了。這些名詞術語，在佛經裡麵，常常用「筌罤」來形容、來比喻。筌是抓魚的工具，罤是抓兔子的，都是用竹子編的，口很小，牠鑽進去之後牠就出不來，這是抓魚、抓兔子的這些工具。這些名詞術語、文字、言語都是工具，你不要在意這些，在意什麼？在意是我要想抓到、得到的東西，那就對了。得到什麼？得到是自性，自性就是現在一般講真理，這是真的，宇宙從它來的，萬物從它來的，我，我也是從它來的。所以杜順和尚提出「自性清淨圓明體」，這是宇宙萬有的本體。自性它不是物質、它也不是精神，我們六根都緣不到。你眼看不見，耳也聽不到，手也摸不到，心也想不到，但是它有，它真的存在。它清淨，決定不受染汙；圓滿，圓滿是沒有一絲毫的欠缺，沒有缺陷；明是光明，明也是智慧，具足真實智慧，這是體。在佛法裡麵稱它為自性、稱它作佛性、稱它作本性、稱它作法性，佛講好多名詞，有稱它作第一義諦，說了好多名詞，是什麼意思？叫你不要執著名詞。你知道這個意思就好，不要執著名詞，不要執著言說。言說跟名相是工具，是引導我們契入境界的工具，那是筌、那是罤。我們要著重的是什麼？我們要把魚拿到、要把小兔子拿到，是這個意思。這是宇宙的根，我們一切都從根本學起，這是根。 把這個東西找到了，然後就看它的變化、看它的作用，它的作用歸納為兩大類，「起二用」。第一大類，杜順和尚他取的名詞叫「海印森羅常住用」，這個不好講，很難懂，我把它簡化，學佛的同學都很容易體會到，我說第一個是起依報，這大家好懂。第二個「法界圓明自在用」，那是什麼？那是正報，就是我。第一個作用「海印森羅常住用」，就是我們現在講的宇宙這個現象生起了，森羅萬象的現象出現了，這屬於依報。第二個「法界圓明自在用」，就是自己，就是正報，就是我。我與我的環境，依報是環境，我之外其他一切人是我的依報環境，那不是我，這要知道。我生活環境裡麵，有人事環境、有物質環境，我們現在講所有的這些動物，動物裡頭特別是人，人事環境。人事環境之外，你看還有動物環境、有植物環境、有礦物環境、山河大地。再講遠一點，有時間的環境、有空間的環境，都是屬於依報。起二用是起依正二報，宇宙從哪來的知道了，我從哪裡來的知道了。禪宗裡麵講的「父母未生前本來麵目」，就在這裡。本來麵目是什麼？是一體，自性清淨圓明體，那就是父母未生前本來麵目。你見到圓明體就叫做見性，明心見性，見性就是見到這個。什麼人見到？隻要你把障礙放下，你就見到了，什麼障礙？妄想分別執著。見到這個，我們講遍法界虛空界一切你全部得到了。 你得到的是什麼？六祖惠能大師講得好，你第一個得到的是自性清淨心，你得到了，你的心地一塵不染。第二個你得到什麼？生死沒有了，這是大涅槃，永遠沒有生死，現在也沒生死。這個如來果地上的大涅槃，成佛如是，在眾生分上還是如是，隻是你不知道，你認為身體現相的生滅，以為這是生死，錯了，這個東西生滅，剎那在生滅，你怎麼沒有注意到？生滅不是一個階段、一個階段的，不是，它的時間很短暫。彌勒菩薩講得好，「一彈指三十二億百千念，念念有成形」，形就有色相，就是起二用，念念起二用。「形皆有識」，這都是講起二用，雖起二用，你要想在這裡麵求它的生死，求它的生滅，了不可得。為什麼？它速度太快了，你沒有辦法看出它的生滅，它真的是有生滅。所以這種快速的生滅，生滅就是不生滅，覓生死、涅槃了不可得，生死不可得，涅槃也不可得。生死、涅槃不二，生死、涅槃一如，這才真正，你真正得到了。 第三個得到的是本自具足，這就是世尊在《華嚴經》上講的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」。所以這個你要知道，每個人，我們自性的智慧跟十方一切諸佛沒有兩樣，都是圓滿，沒有絲毫欠缺。換句話說，世出世間所有一切法，沒有一樁是你不知道的、是你不懂的，沒有。究竟圓滿的智慧，是自性本具，不是學來的。現在智慧沒有了，為什麼沒有？妄想分別執著障礙住了。不但障礙智慧，障礙你的本能、障礙你的相好，相好我們現在人講福報。智慧、德能、福報全沒有了，都是妄想分別執著出的毛病。我們隻要把妄想分別執著放下，自性裡麵的智慧、德能、相好（就是福報）全現前了。所以佛法教人不要向外求，向外求求不到。縱然是求到了，後續的副作用太多，真叫得不償失。佛法教人什麼？從內求。 雲穀禪師教了凡先生，那是一個很好的例子，了凡先生真的是凡人，他不是聖人。你看他求的什麼？他求富貴，求考取功名、求做官、求兒女，他求這個，統統求到了，佛氏門中有求必應。雖然求到，如果不念佛，不求生淨土，依舊搞六道輪迴，那就錯了，大錯了，一失人身萬劫難復。縱然他這一生做人不錯，來生肯定還是得人天，人天享的，什麼時候一下糊塗，又墮落了，這個不能保證的。為什麼？裡麵煩惱習氣很重，外麵誘惑力量太大，你自己把握不住就墮落，所以這是很危險的一條道路，向內求就不會，向內求有真樂！釋迦、六祖，包括世世代代的高僧、高士，他們給我們做的榜樣，最重要是在日常生活當中的榜樣，他做出來是隨緣，也就是說飲食起居、日常工作、待人接物，他都能做到隨緣而不攀緣，沒有自己的意思，恆順眾生，隨喜功德，這個要有智慧，得要用功夫。有智慧怎麼樣？哪些可以隨，哪些我功夫不夠我不能隨，這個要知道。你沒有功夫，你要想去隨的時候，那很麻煩！譬如吃那些餿了的東西、壞了的東西，釋迦牟尼佛吃沒有關係，我們一吃就麻煩可大了，我們吃一定生病，所以像這個，這要智慧去揀別。我們可以不分別好壞，但是要分別它有沒有發黴、它有沒有變壞，這要重視。 我早年在台中跟李老師學教，老師對我們也非常愛護，有人請他吃飯，他一定把我帶著，叫我在他身旁。吃飯的時候，我也跟他坐在一起，有時候煎的一塊豆腐，豆腐餿了、壞了，他就碰碰我：這不要吃。人家請老師吃飯，當然他是很誠意、敬意，可是東西有的時候壞了，他自己不知道，可能是買來的時候就壞了，或者是買來放的時間久了，變味。這在日常生活當中，我就學了不少！所以人家供養這些菜飯，你不可以批評，你批評人家心裡多難過，隻有讚美。哪樣能吃、哪樣不能吃，自己心裡有數這樣就好了，這皆大歡喜。年歲大了，刺激性的東西少吃，油炸的少吃，生冷的少吃，這是什麼？衛生，我們功夫不夠。真的像金山活佛，那無所謂，什麼都能吃，他在地上撿破銅爛鐵，他都像吃花生米一樣吃掉，這我們做不到。別人供養他鈔票，鈔票你看每個人手上摸，那個細菌多少？供養鈔票，他全吃掉，他沒事，那是別人學不到的。樂觀法師告訴我，這個故事也寫在《金山活佛神異錄》裡麵，那個書裡寫到，真的，那個場合樂觀法師在場，親眼看到的。人家知道金山活佛來了，都送東西，煮麵、飯供養他，來了他一吃，吃給他看。那個人看到他，又送來。他在旁邊，樂觀法師在旁邊仔細看，他已經吃了二十多碗，所以就叫他們：你們不能再害他，受不了！怎麼可以一下吃二十多碗？他看著金山活佛，活佛對他笑笑，樂觀法師說：你是不是吃太多？他答覆得很有味道：不增不減。樂觀法師搞得莫名其妙，不增不減，他有這個能力。他也可以一星期不吃飯，也可以一次吃幾十碗，這不是普通人能做到的。我們沒有這個能力，要是學他，那就壞了，學不得的！金山活佛一生不洗澡，真省事，一生不換衣服，裡麵一個小褂褲，外麵一個破長衫，跟濟公活佛差不多那個味道。一生不洗澡、不換衣服，就一件衣服，冬天他也不冷，夏天他也不熱，這真不容易。那個衣服領子都是黑的油垢，可是聞聞很香，他有時候故意叫人聞，他有用意的，那個人有病，聞聞他的病就好了，可以治病的。所以這個人修行功夫到家，也就是現在我們知道，執著斷掉，不再有執著，他就可以真的叫隨緣不執著。我們功夫不到，不到就得小心謹慎，比我們同年歲、同功夫的人，可能會好一些，但是跟金山活佛比不行，為什麼？他放得比我們徹底，這個道理我們懂。我不如他的地方，就我放下的不如他，我要想做到他那樣，還要加功，還要放下，不是做不到，是能做得到。現在這個道理搞通了，明白了，就真幹。 後麵講的五止六觀，五止是放下，六觀是智慧現前。所以起用，起這兩種作用，這是真正的科學，最高的科學。精彩的還在底下的「三遍」，這個三遍是科學，真是最精彩的。大師杜順和尚在《華嚴經》教義裡麵舉出一塵，舉一個例子，微塵。經裡麵佛常常舉例子，一毛端、一微塵，毛端是正報裡麵最小的，我們說正報是自己的身，自己身最小的是汗毛，汗毛尖端，這是正報最小的。微塵是我們環境依報裡最小的，舉這個例子。這個例子，一毛一塵普周法界，這是無法想像的，我們很難體會。但是現代的科學家給我們一個啟示，幫上我們一個忙，發現什麼？發現全息照片，鍾茂森居士做過這個專題報告。科學家，這近代科學家發現的，跟這個相應。科學家這個發現是用兩束雷射光，用雷射光照這個人，然後給他拍張照片。這張照片洗出來之後，隻有一條一條的，沒有人像，看不見，可是用一束雷射光一照，像現前。但是你把這個照片撕成兩個，在雷射光下照射的時候，每一半個都是完整照片，你把它撕成粉碎，撕成一百張、兩百張、一點點的時候，你在雷射光之下還是完整照片，有點像「一塵普周法界遍」。這是實驗一個人的照片，完整的，完整的信息。從這個地方我們曉得，佛講的一微塵、一毛端那是最小的，它裡麵的信息是什麼？是整個法界的信息都在裡頭。法界在哪裡？一塵就是，就周遍，一點都不欠缺，一毛端也都一點不欠缺。這是《華嚴經》上講一多不二，一即是多、多即是一，我們從這裡解開了，這是把科學跟哲學講到最高峰。 第二個「一塵出生無盡遍」，一塵出生就是能生萬法，萬法就是一塵裡麵生的，塵塵，每粒塵裡頭都生萬法。生出來奇怪，它不重疊，它也不重覆，妙極了。一塵是這個樣子，一切微塵數也是這個樣子，這是諸法實相。就是惠能大師末後一句話說，「何期自性，能生萬法」。要曉得一塵，就是塵性，塵性沒有大小、塵性沒有先後，沒有先後就沒有時間，沒有大小就沒有空間。所以時間、空間是假的，不是真的，時間、空間從哪裡來的？從妄想分別執著來的，離開妄想分別，時空了不可得。 再跟我們講第三個，「一塵含容空有遍」，空是體性，有是色相，佛家講的性相、理事、因果，在一微塵裡頭有圓滿的性相、圓滿的理事、圓滿的因果，現在科學、哲學都沒講到。科學講究證、實證，佛法也講究實證，佛令人最敬佩的地方，不是說他說了我們就相信，那是迷信，那盲目的，他說了之後，教我們什麼？後續教我們去證明。所以佛法講信解行證，佛給我們講的這前麵兩個字，信解，行證是你自己的事情。你自己要是不幹、你自己不證實，這個佛法對你毫無用處，那變成佛學。佛學就是講信解，沒有行證，有行證才叫學佛，不一樣。所以佛法不迷信，佛法具足科學精神，求證！但是佛法求證，不需要機械，不需要儀器，它不向外求，它向內求，用內功。用什麼證？用禪定，甚深的禪定，就能把不同維次空間突破，你才能看到真相。不需要用儀器，用儀器都是心外求法，心外求不到，不能解決問題，解決問題是要靠內心。也就是祖祖相傳，佛佛相傳，因戒得定，因定開慧，你不從戒定慧的方法，你沒有法子。慧一開了，《華嚴經》上所講的，你全都證實了，那是什麼？你入華嚴境界，入華嚴三昧了。 末後這一句，「一塵含容空有遍」，這就是我們平常講的一句話，「心包太虛，量周沙界」。我們身上一一毛端、一一微塵，微塵就是我們講的粒子，基本粒子。西方的學術，他們是非常重視分析，像我們這個物質，肉身是個物質，經過他們的分析，變成分子，器官這是分子細胞組成的。細胞分析就變成分子，分子再分析就變成原子，原子再分析就變成粒子，愈分愈小，然後曉得什麼？整個物質現象是同一個基本粒子組成的，真相還是不知道。你看佛法用禪定功夫來觀察，見到一一塵都含容空有，空是體，理體，有是色相。我們今天講，遍法界虛空界就在一塵，心包太虛，量周沙界，這是我們本來的心量。現在這個心量，迷失了自性，心量變成好可憐，連一個人都不能包容，這不造孽！這不就是《地藏經》上講的「閻浮提眾生，起心動念無不是罪，無不是業」。你本來的心量是包虛空法界的，現在怎麼這麼小？這就是罪、這就是業。 所以六道輪迴，地獄、三途，誰造的？是你自己小心量變現出來的，自作自受，決定不能怪人。除了你自己意念變現這個境界之外，沒有一法可得。所以連夏威夷土著，古老的傳說裡麵都有一句話，「這個世界是你自己思想變成的」，這是夏威夷土著的話。這句話是真的不是假的，這個世界好，是我們的好念頭變現出來的；世界不好，是我們不善念頭變現出來。所以要化解災難，從哪裡化解起？回頭是岸。我們從一切不善的這些意念、言行回過頭來，我們的思想善、我們的言語善、我們的行為善，所有一切災難自然就沒有！大乘教裡麵講境隨心轉，外麵所有的境界是隨我們心在轉。最切身的一個境界，我們身體，如果我們的心真的清淨、平等，做到真正清淨、平等，那不跟佛一樣嗎？沒有障礙。 金山活佛在地上撿的垃圾，吃下去之後它變成美味，他能轉境界！我們不行，我們轉不了境界，轉不了境界就被境界轉了，這就苦了。所以他有能力把一切味轉變成一個味，我們稱它作法味。法味是無上醍醐，最美的味。是不是真能轉？真能轉，這裡頭有道理！這個道理，就是彌勒菩薩所說的，「念念成形，形皆有識」，這是原理。念念成形，我念念都是善念，形怎麼不好？不善的念頭都變成善念，不善的行都變成善的，就是說物質現象都是隨著你念頭在轉變。江本勝博士水實驗，給我們做出了科學的證明，你看善念、善行對著水，在做實驗的時候，你看它產生的結晶多麼美。一個惡的念頭、不善的行為，對著它，它現出來的結晶多難看。說明什麼？這說明物質隨著念頭轉。我跟他講不隻是水，水是礦物，我們身上每個細胞，細胞再分析，分析到每個粒子，每個基本粒子都是隨著念頭在轉，意念善，不是全身都善嗎？這金剛不壞身。所以在大乘教裡，世尊常常給我們講，意念是真正一切萬物的主宰。既然意念是一切萬物的主宰，我們身體是物質，怎麼不是身體的主宰？我們要想身體好，連看相算命的都有句諺語說「相隨心轉」。你心善，相就善，心好，身體就好，它隨心轉，整個體質也隨心轉，我們體質中，我居住的環境，還是隨心轉。那用心你就不能不注意，你想一切美好，那就要有一個美好的心，要有一個美好的念頭。身體轉過來，你家庭和睦，你居住的環境風調雨順，一切災難都沒有了。做得到，不是做不到！所以這三遍裡麵，把精神現象、物質現象講到究竟極致了。 從三遍裡麵，落實在生活、落實在工作、落實在處事待人接物，四德。四德裡麵第一個隨緣德，「隨緣妙用」，就是普賢菩薩十願裡麵的兩條，「恆順眾生，隨喜功德」，普賢十願佔兩條。隨緣是大悲心，大慈大悲，妙用是大智，我們可以說是大定、大智，隨緣大慈大悲。隨緣有個不變的宗旨、不變的一個目標，決定幫助這個人回頭是岸，決定幫助這個人破迷開悟。那個方法沒有一定，一切眾生根性不相同，所以這是活的，叫活學活用，這是「無方德」，我們講隨緣德。 第二個「威儀德」，威儀就是我們處處要給別人做個好榜樣，就這個意思。我們起心動念要想想，如果社會大眾都像我這個念頭行不行？我們要貪財，我們想奪取別人的利益，想想世間人都像我這樣行不行？不行！不行這也不能做。看到這個世間人有苦難，我們自己能捨自己幫助別人，捨財幫助別人，好。如果社會上人人都能捨財，貪心就沒有了；貪心沒有了，水災就沒有了。佛給我們講，《楞嚴經》上說的，水災的業因是貪心，火災的業因是瞋恚，風災的業因是愚癡，所以貪瞋癡招來水火風三災，這些念頭不好，這些行為不好。我們真正做到不貪、不瞋、不癡，不為自己，處處都想到為別人。在我們現前這個立場，學佛的同學為正法久住，為弘護正法，利益有情，好事情。真正能這樣發心，無始劫來的業障都化解了，冤親債主那些怨氣也會消除，看到你做人太好了，我們不再找麻煩。不但不找麻煩，我們還沾你的光，怎麼沾光？他來護持你，他來當護法，就沾光了。人同此心，心同此理，九法界眾生是一樣的！如果你還造作罪業，他那個瞋恚怨氣更重，你還不改，你害了我，現在還害別人，結合那些被害的來整你，你的麻煩可大！常常想到這些事情，你才會真正懺悔，真正斷惡修善，處處做好樣子給別人看。「威儀住持」就是講持戒，持戒修善。「則」就是好榜樣，我們現在所提倡的「學為人師，行為世範」，就是這條，這條可以用這八個字來解釋。起心動念、一舉一動、一言一笑都是大眾的好榜樣，這個人就是聖賢，這個人就是菩薩，這是說的外表。外得要有內，沒有內，外表是裝出來。裝出來也不錯了，偽君子比小人還是要強一些。 所以裡麵真有德，第三個「柔和質直攝生德」，真有內用。所以這兩個是表裡，威儀是外表，內裡麵是質直，佛法裡常講「直心是道場」，直心是什麼？真誠心。你看菩提心裡麵不是講嗎？《起信論》裡麵講「菩提心」，菩提心的體是直心，它起作用是深心、大悲心。深心是自受用，大悲心是對人，他受用，它的體是直心。到底什麼是直心？我們說我很直。所以經上講的，《觀無量壽佛經》上講的，兩個合起來看，意思就容易明白。經上講的菩提心體叫至誠心，真誠到極處，得要合看，直心就是真誠心，真誠到極處就叫直心。深心是什麼？深心是戒定慧。悲心是大慈大悲，待人接物，這它起作用了。真誠心對自己，就是「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」；對別人是大慈大悲，恆順眾生，隨喜功德，這是表裡一如。末後是大願，就是四弘誓願裡眾生無邊誓願度，「普代眾生受苦德」，我多受一點苦，希望眾生少受一點苦，要常常有這個心。我少吃一點，希望留一點東西給眾生吃；我少享受一點，希望眾生生活上沒有缺乏，這都是普代眾生受苦德。你看了凡先生的夫人，本來想為她的兒子冬天做一件絲棉袍，想到眾生很苦，把絲棉賣掉，做棉袍。了凡先生問她，妳為什麼這麼做？她說我希望這一件棉衣能夠變成三、四件，布施給沒有得穿的人，這更好。了凡先生很讚歎，他說兒子有福了。常常能想著代別人受苦，這是菩薩如是。 後麵的兩段是怎麼樣提升，自己的境界要向上提升，幫助眾生離苦得樂也要向上提升，要做得更多、更好，那就教你修止觀，止就是放下，觀是看破。所以諸位想想，看破、放下這才真修行，真修行要具足前麵四個條件。前麵四個條件不具足，怎麼個修法？怎麼修都修得不像，真不是容易事情。這六個綱領，賢首國師這個小冊子，這是一篇文章，文字並不多，《華嚴經》修行的綱要，全部《華嚴經》講修行的不外乎這六條。 「入五止」，入是契入，第一個「照法」，法是什麼？法界、萬法。萬法清淨，具足前麵這四個條件，以真實智慧來觀照一切法，一切法像《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。你對一切法的控製、對一切法的佔有，自然就沒有了，「離緣止」。正如同像我們看電影，銀幕上的境界現前，我們能不能控製它？能不能佔有它？不能控製，它的速度很快，一秒鐘二十四個生滅，控製不住，更不能佔有。如果我們知道這個現象，整個宇宙一切萬事萬法這個現象就像電影的銀幕，那我們對於整個世界一切人事物，絕對沒有佔有、沒有控製的念頭，你生活自在，為什麼？你沒有煩惱，你永遠心得清淨。該做的要做！我不要控製它、我不要佔有它，事情能做成功嗎？會做得非常圓滿。為什麼？性德流露！自性裡麵無量智慧、無量德能、無量相好逐漸就透出來，諸佛如來的受用你享受到了。這是頭一條。 第二講人事環境，在人事環境裡麵你也放下了，不再跟人計較。「觀人寂泊絕欲止」，看這個人事也是清淨寂滅，想到彌勒菩薩講「一彈指三十二億百千念」，哪有人存在？常常作如是觀，對人一切他的這些作為你照了，你看得清清楚楚。自己會不會有分別執著？沒有，不但分別執著沒有，起心動念都沒有。人有沒有善惡？沒有。有沒有是非？沒有。有沒有真妄？沒有。你怎麼會看到他沒有？他真沒有。現在看到別人有是有非、有善有惡，是我們自己善心所、惡心所，看到外麵境界，這個念頭起來了，不是他有善惡，我有善惡，他沒有。這個話誰說的？蕅益大師說的。蕅益大師講「境緣無好醜，好醜起於心」，這個話講得好！境是物質環境，前麵第一條講的；緣是人事環境，就第二條講的，第二條是人事環境。它有沒有好醜？沒有，好醜是對立的。換句話說，它有沒有善惡？沒有。它有沒有是非？沒有。它有沒有真妄？沒有。它有沒有邪正？沒有。這些東西從哪來？我們自己心裡變現出來。然後你才曉得，佛菩薩的心為什麼那麼清淨？回歸自性。我們總是被煩惱纏繞住，回不了頭來，這個要學，這是功夫。 如果我們對人、對外麵的環境，這些分別執著、起心動念是愈來愈淡薄，功夫得力了，這是大進步。如果說我們念佛，我一天念多少萬聲佛、拜幾千拜佛，功夫都不錯了，可是對人事環境、物質環境還是那麼嚴重的分別執著，你那個頭白磕了，你的佛號白念了，古人講的「喊破喉嚨也枉然」。真有功夫是什麼？我這些念頭愈來愈少，一年比一年少，經教擺在這個地方，一年就比一年深入，你真看出味道出來，字字句句裡頭含無量義，這多快樂！這就是「學而時習之，不亦說乎」，就是展開經卷法喜充滿，你得真幹，不真幹不行。然後才曉得，這是真樂！回過頭來對老師感激，不是老師引導，我們怎麼會這一生得到這麼樂的事情，這是人生最高的享受。雖然人人都有，人人都有分，哪個也不缺，沒有人引導，你把這個事情忘掉了。有人引導的時候，把你引出來了。所以你仔細看看。 第三，是對於一切萬事萬物的變化，「性起繁興法爾止」，你對這個不起心動念了。第四個是「定光顯現無念止」，第五個「事理玄通非相止」，無論什麼境界現前，你都能不動心，不再起心動念，妙到極處。後麵這是「六觀」，智慧完全現前，對人、對事、對一切萬物、對境界的變幻。 今天這一堂課，我沒有照經本講，原因是什麼？明天又要出差，所以這一堂是單獨的。我要去一個星期，一個星期回來之後，我再接著講第四段，把它接起來，這一段是額外的。我這次回來，總是想好好的能夠至少住個把月不動，沒法子。馬來西亞、印尼那邊催著我，他們今年舉行第二屆「世界宗教和平會議」。第一次邀請我，我沒去，我是有一篇講演請鍾居士代我在大會上宣讀。這次我也是這樣準備的，結果兩方麵來催，催得很急。這次聽說有五十多個國家，有不少是國家領導人，都希望跟我見一麵，所以不能不去。現在世界動亂不安，我也是非常希望這些國家領導人，我跟他講講這些道理，希望大家明瞭，他們有權力。真正救世界，要靠國家領導人、要靠媒體主持人。我第一次跟劉長樂見麵，我就跟他提出這兩個問題，我說：今天世界上兩種人，能救世界，也能毀滅世界。他問我：哪兩種人？我說：第一個國家領導人，第二個就是幹你這行的人，所以很重要。既然有這麼多這些國家領導人，我也應該去跟他們見見麵，把災難從哪裡來，怎樣化解，我們提出佛法裡麵這些教誨，佛法裡麵這些知見，真正有助於化解衝突，促進社會安定和平。所以這是一個機緣，既然找到我了，我就應該去出差。明天去，我們預定二十八，或是二十九回來。好，謝謝大家。希望大家在這段時間要認真努力。 | 
