正文
佛說十善業道經 （第二十九集） 2000/6/28 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-029
佛說十善業道經 （第二十九集） 2000/6/28 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-029
諸位同修：大家好！今天早晨遼寧本溪的崔居士打個電話來，他們正在打佛七，佛七非常殊勝，要求我給大家講幾句話。我告訴她我們今天早晨九點到九點半的時間，他們會在網路上收看。
佛法教人最要緊的是讓人明了宇宙人生的真相，這是究竟圓滿的覺悟，覺悟之後，做人就能跟虛空法界一切眾生融合成一體。這是世出世間的大學問，也就是說學佛就是學怎樣與別人相處，如何跟一切眾生相處像自己的家親眷屬一樣。家親眷屬的比喻還不恰當，為什麽？現在社會不孝父母的人很多，兒女跟父母不能相處，婆媳不能相處，兄弟不能相處，甚至於夫妻都不能相處，這個問題嚴重，非常非常的嚴重。我們展開世尊的經典，仔細去觀察、去研究，我們在這裏得出一個結論，佛無非教我們做人而已。由此可知，學佛就是學做人。如果我們在這個世間，人與人都處不好，你怎麽能往生極樂世界？你怎麽能跟極樂世界的人相處？說老實話，極樂世界的人比我們今天社會複雜太多了。何以知道？他是從十方無量無邊刹土去往生的人，形形色色、各種類別，沒有法子計算的。這些人能往生的，都是很會做人，很懂得做人。
做人的最高原則，就是《十善業道經》這一段開示，這是最高的原則。我們把這一段落實了，你無論在哪一個法界，你是真的菩薩，你是真佛，你不是假的，不是相似，不是觀行。佛教我們的原則，就是教我們常常念著別人的善。我們在居士林聽過伊斯蘭教的簡介，印度教跟巴哈伊教的簡介，所有宗教的聖人都是教我們做人，都是教導我們要心善、念善、行為善。但是所有宗教經典，實在講佛的經典講得最究竟、最圓滿，為什麽？他講「不容毫分，不善間雜」，這是其他的經典裏麵我沒有看到的，這就講得徹底、講得究竟，不可以夾雜。這個人有十分是惡，有一分是善，我們隻讚歎他一分善，隻取他這一分善，把他那個十分惡忘掉，不要放在心上，這人還是個善人。這個人有十分善，有一分惡，那一分惡當然更要把它忘掉，決定不能放在心上。我們心上放別人的過失，放別人之惡，是我們自己的惡。
蕅益大師《靈峰宗論》裏麵說得好，境緣沒有好惡。境是我們物質生活環境，緣是我們的人事生活環境，外麵人跟物都沒有好壞，好壞從哪裏生的？好壞從自己心裏頭生的，你自己喜歡他就好，你自己不喜歡他就壞，好壞沒有標準，好壞隨順各人煩惱習氣，這麽來的。所以佛教導我們，離開一切妄想分別執著，這個世界是一真法界，一真法界裏麵所有一切的眾生，都是諸佛如來。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，怎麽來的？就是這麽來的。我們真修行、真用功，也就在這個地方。
我們講席當中常常舉舜王做例子，諸位讀曆史都知道這個事情。舜王的父母兄弟，可以說天下人都認為他們是壞人，公認的。可是在舜王心目當中是好人，他沒有看到他父母兄弟絲毫的過惡，絲毫都沒有看到。隻看到自己的過失、缺點，天天自己改過自新，沒有要求他的家人。三年全家感化了，自行化他，這不是佛經說的一個最鮮明的例子嗎？自行就是化他，自己不行，怎麽能化他？自行化他，我們從舜王身上去看就恍然大悟，原來這個才叫做自行化他，成就自己圓滿的性德，自己真的一點缺點都沒有了，自然就感化一切有情眾生，自己成佛就能令一切眾生成佛。
所以這一段經文裏麵，《十善業道經》第五麵，從經文第三行到最後這一行，總共是六行半的經文，這是我們修行的綱領。佛在這個地方講得很好，人天、聲聞、緣覺、菩薩都不能離開這個法門，都是這個法門成就的。這裏講得清楚、講得透徹，教導我們晝夜常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；觀察善法，你的行為善。觀察什麽？看別人的善，不要看別人的惡。於是我們就生在善好的世間，這個世間沒有惡，純善無惡是真的，不是假的。這就是大乘經裏麵常講的隨順法性，不是隨順煩惱了。常常我們在經論上讀到這些句子，隨順法性，不曉得怎麽隨順法，怎麽去做不知道。隨順煩惱知道，隨順法性就不知道。這個地方告訴我們，這是隨順法性，常念善法、思惟善法、觀察善法，這是隨順法性，法性是至善圓滿。
什麽時候我們「不見世間過」，世間一切人事物，人是我們的有情世間，是我們的生活人事環境，事跟物是物質環境，在這一切環境裏麵，見不到惡，隻見善而不見惡。那就是惠能大師講的「若真修道人，不見世間過」，真修道人。心裏麵還有是非人我，這不是真修道人。是非人我從哪裏來的？從妄想分別執著裏頭變現出來的。真正修道人，佛常常教我們要放下妄想分別執著。妄想分別執著放下了，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，這一心不亂才能現前，念佛的功夫才能成就，決定往生不退成佛。由此可知，我們還有妄想分別執著，還有人我是非，要知道這是自己菩提道上的障礙。
諸位聽了這些話，也許又有問題來了，世間真有很多惡人，真的找麻煩的，我們遇到怎麽辦？我們單看他善，他看我不善，我不惹他，他來找我麻煩。我們處這種環境怎麽辦？佛教我們斷煩惱，開智慧。怎麽斷煩惱？前麵講的常念、思惟、觀察善法，煩惱就斷盡了。煩惱斷盡，智慧現前，在生活環境當中，你有高度的智慧，你有高度的藝術，你自然能夠回避。縱有種種障難，實際上障不住你，也難不倒你，你在一切順境逆境、善緣惡緣，你必定得法喜充滿，你有智慧能應付，決定是自他兩利，絕對不會是自利害他，沒這個道理，這個就是佛法。
末後這幾句話非常重要，從人天到佛果地，都依善法成就。這法是什麽？
【此法即是，十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。】
『永離殺生』，殺害的念頭永遠消滅了。無論對什麽人，對極惡的人，對傷害自己的人，甚至於像《金剛經》裏麵所講的，歌利王割截身體。這個故事在《大涅盤經》裏麵，《大涅盤經》裏麵講得很詳細，那是什麽？無緣無故淩遲處死，仙人沒有一絲毫的瞋恚，決定不會起個念頭，「我對，你不對」，沒有，這叫真正修道人，這才叫做「永離殺生」。這個意思延伸，決定沒有傷害眾生的念頭。念頭尚且沒有，哪裏會有行為？念念幫助眾生，念念利益眾生，哪有念念去妨礙眾生，去障礙他的？這是「永離殺生」的實義。
永離是貫下去的，永離『偷盜』，偷盜是不與取。這個物有主，主人沒有答應，我就把它拿來，無論用什麽樣的方法，用什麽樣的手段，都叫偷盜。我們把這個意思做一個總結，說個最容易懂的話，占別人的便宜，這就是偷盜罪。我們念念是幫助別人，決定不能占別人的便宜，一切時、一切處尊重別人。『邪行』是淫欲，要從念頭上把它拔除，沒有這個心，沒有這個念頭，這才叫永離。世間人如果能夠把這個念頭伏住，根雖然沒斷，決定不起現行。這個念頭伏住，將來往生是色界天，不是欲界。這個念頭沒有斷，縱然很輕微，還會有這個念頭起來，你出不了欲界，修行功夫再高，你也在六欲天，「財色名食睡」這個五欲沒有斷盡。這些念頭如果是嚴重的話，那是墮地獄的，佛在經上常講「財色名食睡，地獄五條根」，你把這個放下，把這個舍掉，地獄的根斷掉了。世間人對於五欲六塵的享受貪戀，那個根非常堅固，你什麽時候能夠脫離地獄？這個堅固的根如果不斷掉，念佛也不能往生。這個根拉住你，你去不了，念佛念得再好都不能往生，心地再清淨也不能往生。縱修善因，不過是人天福報而已，決定出不了三界。
所以佛教學生，不但是「以戒為師」，還要「以苦為師」，這個意思深。我們能忍受，無論是物質生活、精神生活，寧願苦一點，苦的生活有出離的心，對這個世間沒有留戀。生活太舒服、太富裕，對這個世間有留戀，舍不得離開就不能往生。所以佛家為什麽那麽樣讚歎苦行，道理在此地。苦行對我們修出世間法障礙少，道理在此地。這是講「殺、盜、淫」，身三業一定要永斷。接著永斷口的過失：『妄語』，說話不誠實，說假話欺騙人；『兩舌』，挑撥是非；『惡口』，說話粗魯；『綺語』，花言巧語，說得非常好聽，目的在害人，這是口的四種過失。念頭裏麵，『貪欲、瞋恚、邪見』，邪見是愚癡，都得要永斷。這一段經文是世尊對一切眾生無上的教誨，真實的開示，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來沒有例外的。今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第三十集） 2000/07/07 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-030
佛說十善業道經 （第三十集） 2000/07/07 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-030
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第五麵，倒數第二行：
【何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。】
向下的經文還要細說，但是這一段是全經的總綱領，必須要深深的體會，牢牢的記住。前麵佛在經文上告訴我們，「不容毫分不善間雜」，我們才能真正做到純善。往生到西方極樂世界，一定要知道那個世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，念佛念得再好也不能往生。過去李炳南老居士常講：「念佛的人多，往生的人少。」原因在哪裏？夾雜不善，把這一生往生的機會錯過了。
「永離」兩個字是一直貫下去的，從『永離殺生』，貫到『永離邪見』。前麵雖然跟諸位略略的報告過，實際上是永遠說不盡的，義理無量無邊。不但不可以殺生，殺生的念頭都要永離。「永離殺生」之後，要能生起護生的心，愛護一切眾生，幫助一切眾生。佛教菩薩修學六個科目，佛經裏麵稱為「六波羅蜜」。第一就是「布施」，布施的對象就是一切眾生，布施財物，布施佛法，布施無畏。如果令眾生畏懼，這也包括在殺生這一條裏頭。雖然沒有殺害他，但你讓他感到恐懼、害怕、不安，都屬於這個範圍之內。甚至於眾生對於我們所作所為不滿意、不高興，我們都錯了，這就是前麵所說的「不容毫分不善間雜」。修行就在日常生活當中，處事待人接物，把這些微細的毛病修正過來，這叫修行。
第二條是「永離偷盜」。偷盜我也講得很多，佛經裏麵對於偷盜的定義，說之為「不與取」。這個物有主，主人沒有答應，你就把它拿來，或者是據為己有，或者是暫時使用，或者是移動了位置，都不可以。也許諸位以為樹木花草是野生的，應該是無主，你錯了。出家人很多都住在山上，因此就地取材，砍幾棵樹，搭一個小茅篷。世尊教誡出家人，這些樹有沒有主？有主。誰是主？山神是主，樹神是主，我們肉眼看不見。佛說這棵樹的高度隻要有一個人這麽高，你要砍它的話，三天之前要去祭祀，為它誦經念咒，說明要用這棵樹搭個小茅篷在這邊修行，請樹神搬家。如果不這樣做，這是屬於偷盜。所以一草一木不要認為它沒有主，很難講，它的主人我們肉眼看不見、身體接觸不到。哪一樣東西沒有主？所以對人、對事、對物，一定要小心謹慎。
在偷盜裏麵，佛在一切經論裏麵都警告我們，三寶物得罪最重。三寶物的主是盡虛空遍法界的佛法僧，這個偷盜是你永遠還不盡的。大乘經上常講，你造五逆十惡，諸佛菩薩都有辦法來救你，盜三寶物，盜常住物，十方三世一切諸佛都沒有辦法救你。所以諺語講：「地獄門前僧道多」，這個話非常有道理，是真的不是假的。佛門常住物輕易竊盜，這還得了嗎？你用的時候很方便，可是你將來還不了，這個道理一定要懂。常住一根針、一條線、一張紙頭，都不可以用盜心取。可是今天大家疏忽了，看到別人這麽做沒事，我也這麽做。現在是沒有事，等事情到麵前了，後悔莫及。這個地方常住很慈悲，把《地藏經》上這一段經文影印，到處貼上，告訴大家，這是大慈大悲。並不是常住怕東西被你拿去了，不是，此地常住很大方，你要拿盡管拿。你將來果報怎麽辦？所以，你一定要懂這個道理。
我常常講，現在跟過去的時代不一樣，科技發達，我們點的電燈要不要付電費？電費是常住付的。我們打電話也得要付電話費。沒有必要而浪費常住的能源，讓常住去繳費，也是屬於偷盜。有一些明理的居士，我看到很佩服，他們用常住的電話，用完之後一定要放錢，這是對的。點點滴滴很小的事情，就是此地講的「毫分不善」，不是大的不善，隻是很小的一點不善夾雜在這裏麵，就把你的善法毀掉了，我們不能不知道。
偷盜說到最貼切之處，就是我們今天講占別人便宜，這個範圍就包括很大了。別人便宜不好占，別人損失不大，我們自己的損失太大太大了。為什麽？障礙自己的道業，毀掉自己的清淨心，把這一生往生作佛的機會錯過了，你說這個損失多大！真正是無法彌補的損失，何必幹這個事情？別人占我的便宜可以，沒有問題，不要去計較，這是布施，不放在心上。如果要計較，那我們又錯了，我們又變成不善。我們決定不能有占別人便宜的念頭，占一個人的便宜尚且不可以，你怎麽可以占公家的便宜，像地方政府的、國家的、三寶的？自然就沒有了。一定要記住永離，我們這一生肯定成就。
『邪行』，此地是指淫欲，男女的情欲。我也常講到，情欲泛濫在現在這個社會已經太普遍了，所以社會動亂，世界不太平。這個事情不是小事情，不是兩個人的事情，如果是兩個人的事情無所謂，那個罪不大，這是大事情。你看看中國的古禮就曉得，中國古人對這個事情看得多麽重。我講經的時候常常做比喻，整個社會、整個地球，在佛法裏麵講虛空法界、法身，就像一個身體，而一個家庭就像身體上一個細胞，夫妻就是細胞的細胞核。夫妻不和，男的在外頭有外遇，女的或者也在外麵有外遇，這個細胞核壞了，細胞壞了影響整個身體，你的身體就病了。所以夫妻不和，家庭破裂，就是社會動亂的根源，你說你背的因果多大？整個世界不安，社會動亂，就是從這裏起來的。今天我們看到全世界離婚率這麽高，說這個世界不亂，哪有可能？關係太大太大了。
如果沒有這麽嚴重的關係，佛怎麽會把它定作根本戒？中國古大德常說：「萬惡淫為首，百善孝為先」，我們要細細體會這句話，要了解這個道理。世界和平、社會安定、國家的興亡都在家庭，所以儒家講「修身、齊家、治國、平天下」，平天下就是世界和平的意思。現在講世界和平，中國古時候講天下太平，那個根是家，家的根本是夫婦。在宗教裏麵，特別是佛教與儒家，對這個事情講得很多、很透徹。起心動念的時候，立刻就要想到你背的是什麽因果。我們一念惡，叫整個社會、整個世界，一切眾生遭難；我一念善，能叫一切眾生得福。社會的安危，眾生的禍福，都在我們起心動念之間，不是小事。《十善業道經》是佛法修學的根本法，現在人講基本法，從初發心到無上道。
『妄語』，有意無意欺騙眾生。「妄」是虛妄、不誠實，現在所謂說假話欺騙別人，這是口惡裏頭最嚴重的，而且最容易犯。為什麽會作惡、會毀犯佛陀的教誨？現在人說，無非是保護自己的利益。其實，哪裏是自己的利益？說實在話，無非是包庇自己的罪惡。罪惡不能積，佛教我們積功累德，功德要積，罪惡怎麽可以積？罪惡積得愈大，你將來的果報是墮落得愈苦。
『兩舌』是挑撥是非，鬥亂兩頭，這個罪過尤其是重。佛在經典裏麵告訴我們，果報在拔舌地獄，端看你造作的業。當然，這裏麵最嚴重的罪過是「破和合僧」，這是五逆罪之一。我們在《發起菩薩殊勝誌樂經》裏麵看到，出家人嫉妒出家人、毀謗出家人，毀謗講經說法的法師，把他的道場破壞，讓他的信徒對法師失去信心，不再去聽這個法師講經。這個嫉妒的人目的達到了，可是他的果報，我們在經上看到，他墮落在地獄裏麵，以我們人間的時間來算，是一千八百萬年。諸位要曉得，我們人間跟地獄有時差，時差很大，在地獄裏麵他所感受到的是無量劫。時間不是實法，是從抽象概念上造成的，它不是真實的，所以佛在大經上告訴我們「念劫圓融」，一念展開是無量劫，無量劫可以把它縮短成一念，因此在地獄裏麵感受確確實實是無量劫。我們想想，何必造這個罪業？如果看到別人有好事，我們隨喜讚歎他，幫助他，成就他，我們所獲得的功德跟他一樣大。
所以自利跟自害也是一念之間，吉凶禍福存於一念，一念覺，得無量無邊的福報，一念錯了，招來無窮的禍患。不學佛的人不知道，學佛的人務必深明此理，自己起心動念、言語造作，自然就會小心謹慎，不至於毀犯。今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第二十九集） 2000/6/28 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-029
諸位同修：大家好！今天早晨遼寧本溪的崔居士打個電話來，他們正在打佛七，佛七非常殊勝，要求我給大家講幾句話。我告訴她我們今天早晨九點到九點半的時間，他們會在網路上收看。
佛法教人最要緊的是讓人明了宇宙人生的真相，這是究竟圓滿的覺悟，覺悟之後，做人就能跟虛空法界一切眾生融合成一體。這是世出世間的大學問，也就是說學佛就是學怎樣與別人相處，如何跟一切眾生相處像自己的家親眷屬一樣。家親眷屬的比喻還不恰當，為什麽？現在社會不孝父母的人很多，兒女跟父母不能相處，婆媳不能相處，兄弟不能相處，甚至於夫妻都不能相處，這個問題嚴重，非常非常的嚴重。我們展開世尊的經典，仔細去觀察、去研究，我們在這裏得出一個結論，佛無非教我們做人而已。由此可知，學佛就是學做人。如果我們在這個世間，人與人都處不好，你怎麽能往生極樂世界？你怎麽能跟極樂世界的人相處？說老實話，極樂世界的人比我們今天社會複雜太多了。何以知道？他是從十方無量無邊刹土去往生的人，形形色色、各種類別，沒有法子計算的。這些人能往生的，都是很會做人，很懂得做人。
做人的最高原則，就是《十善業道經》這一段開示，這是最高的原則。我們把這一段落實了，你無論在哪一個法界，你是真的菩薩，你是真佛，你不是假的，不是相似，不是觀行。佛教我們的原則，就是教我們常常念著別人的善。我們在居士林聽過伊斯蘭教的簡介，印度教跟巴哈伊教的簡介，所有宗教的聖人都是教我們做人，都是教導我們要心善、念善、行為善。但是所有宗教經典，實在講佛的經典講得最究竟、最圓滿，為什麽？他講「不容毫分，不善間雜」，這是其他的經典裏麵我沒有看到的，這就講得徹底、講得究竟，不可以夾雜。這個人有十分是惡，有一分是善，我們隻讚歎他一分善，隻取他這一分善，把他那個十分惡忘掉，不要放在心上，這人還是個善人。這個人有十分善，有一分惡，那一分惡當然更要把它忘掉，決定不能放在心上。我們心上放別人的過失，放別人之惡，是我們自己的惡。
蕅益大師《靈峰宗論》裏麵說得好，境緣沒有好惡。境是我們物質生活環境，緣是我們的人事生活環境，外麵人跟物都沒有好壞，好壞從哪裏生的？好壞從自己心裏頭生的，你自己喜歡他就好，你自己不喜歡他就壞，好壞沒有標準，好壞隨順各人煩惱習氣，這麽來的。所以佛教導我們，離開一切妄想分別執著，這個世界是一真法界，一真法界裏麵所有一切的眾生，都是諸佛如來。《華嚴經》上講「情與無情，同圓種智」，怎麽來的？就是這麽來的。我們真修行、真用功，也就在這個地方。
我們講席當中常常舉舜王做例子，諸位讀曆史都知道這個事情。舜王的父母兄弟，可以說天下人都認為他們是壞人，公認的。可是在舜王心目當中是好人，他沒有看到他父母兄弟絲毫的過惡，絲毫都沒有看到。隻看到自己的過失、缺點，天天自己改過自新，沒有要求他的家人。三年全家感化了，自行化他，這不是佛經說的一個最鮮明的例子嗎？自行就是化他，自己不行，怎麽能化他？自行化他，我們從舜王身上去看就恍然大悟，原來這個才叫做自行化他，成就自己圓滿的性德，自己真的一點缺點都沒有了，自然就感化一切有情眾生，自己成佛就能令一切眾生成佛。
所以這一段經文裏麵，《十善業道經》第五麵，從經文第三行到最後這一行，總共是六行半的經文，這是我們修行的綱領。佛在這個地方講得很好，人天、聲聞、緣覺、菩薩都不能離開這個法門，都是這個法門成就的。這裏講得清楚、講得透徹，教導我們晝夜常念善法，你的心善；思惟善法，你的思想善；觀察善法，你的行為善。觀察什麽？看別人的善，不要看別人的惡。於是我們就生在善好的世間，這個世間沒有惡，純善無惡是真的，不是假的。這就是大乘經裏麵常講的隨順法性，不是隨順煩惱了。常常我們在經論上讀到這些句子，隨順法性，不曉得怎麽隨順法，怎麽去做不知道。隨順煩惱知道，隨順法性就不知道。這個地方告訴我們，這是隨順法性，常念善法、思惟善法、觀察善法，這是隨順法性，法性是至善圓滿。
什麽時候我們「不見世間過」，世間一切人事物，人是我們的有情世間，是我們的生活人事環境，事跟物是物質環境，在這一切環境裏麵，見不到惡，隻見善而不見惡。那就是惠能大師講的「若真修道人，不見世間過」，真修道人。心裏麵還有是非人我，這不是真修道人。是非人我從哪裏來的？從妄想分別執著裏頭變現出來的。真正修道人，佛常常教我們要放下妄想分別執著。妄想分別執著放下了，就是《彌陀經》上講的「一心不亂」，這一心不亂才能現前，念佛的功夫才能成就，決定往生不退成佛。由此可知，我們還有妄想分別執著，還有人我是非，要知道這是自己菩提道上的障礙。
諸位聽了這些話，也許又有問題來了，世間真有很多惡人，真的找麻煩的，我們遇到怎麽辦？我們單看他善，他看我不善，我不惹他，他來找我麻煩。我們處這種環境怎麽辦？佛教我們斷煩惱，開智慧。怎麽斷煩惱？前麵講的常念、思惟、觀察善法，煩惱就斷盡了。煩惱斷盡，智慧現前，在生活環境當中，你有高度的智慧，你有高度的藝術，你自然能夠回避。縱有種種障難，實際上障不住你，也難不倒你，你在一切順境逆境、善緣惡緣，你必定得法喜充滿，你有智慧能應付，決定是自他兩利，絕對不會是自利害他，沒這個道理，這個就是佛法。
末後這幾句話非常重要，從人天到佛果地，都依善法成就。這法是什麽？
【此法即是，十善業道。何等為十？謂能永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪欲、瞋恚、邪見。】
『永離殺生』，殺害的念頭永遠消滅了。無論對什麽人，對極惡的人，對傷害自己的人，甚至於像《金剛經》裏麵所講的，歌利王割截身體。這個故事在《大涅盤經》裏麵，《大涅盤經》裏麵講得很詳細，那是什麽？無緣無故淩遲處死，仙人沒有一絲毫的瞋恚，決定不會起個念頭，「我對，你不對」，沒有，這叫真正修道人，這才叫做「永離殺生」。這個意思延伸，決定沒有傷害眾生的念頭。念頭尚且沒有，哪裏會有行為？念念幫助眾生，念念利益眾生，哪有念念去妨礙眾生，去障礙他的？這是「永離殺生」的實義。
永離是貫下去的，永離『偷盜』，偷盜是不與取。這個物有主，主人沒有答應，我就把它拿來，無論用什麽樣的方法，用什麽樣的手段，都叫偷盜。我們把這個意思做一個總結，說個最容易懂的話，占別人的便宜，這就是偷盜罪。我們念念是幫助別人，決定不能占別人的便宜，一切時、一切處尊重別人。『邪行』是淫欲，要從念頭上把它拔除，沒有這個心，沒有這個念頭，這才叫永離。世間人如果能夠把這個念頭伏住，根雖然沒斷，決定不起現行。這個念頭伏住，將來往生是色界天，不是欲界。這個念頭沒有斷，縱然很輕微，還會有這個念頭起來，你出不了欲界，修行功夫再高，你也在六欲天，「財色名食睡」這個五欲沒有斷盡。這些念頭如果是嚴重的話，那是墮地獄的，佛在經上常講「財色名食睡，地獄五條根」，你把這個放下，把這個舍掉，地獄的根斷掉了。世間人對於五欲六塵的享受貪戀，那個根非常堅固，你什麽時候能夠脫離地獄？這個堅固的根如果不斷掉，念佛也不能往生。這個根拉住你，你去不了，念佛念得再好都不能往生，心地再清淨也不能往生。縱修善因，不過是人天福報而已，決定出不了三界。
所以佛教學生，不但是「以戒為師」，還要「以苦為師」，這個意思深。我們能忍受，無論是物質生活、精神生活，寧願苦一點，苦的生活有出離的心，對這個世間沒有留戀。生活太舒服、太富裕，對這個世間有留戀，舍不得離開就不能往生。所以佛家為什麽那麽樣讚歎苦行，道理在此地。苦行對我們修出世間法障礙少，道理在此地。這是講「殺、盜、淫」，身三業一定要永斷。接著永斷口的過失：『妄語』，說話不誠實，說假話欺騙人；『兩舌』，挑撥是非；『惡口』，說話粗魯；『綺語』，花言巧語，說得非常好聽，目的在害人，這是口的四種過失。念頭裏麵，『貪欲、瞋恚、邪見』，邪見是愚癡，都得要永斷。這一段經文是世尊對一切眾生無上的教誨，真實的開示，不僅是釋迦牟尼佛，十方三世一切諸佛如來沒有例外的。今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第三十集） 2000/07/07 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-030
佛說十善業道經 （第三十集） 2000/07/07 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-030
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第五麵，倒數第二行：
【何等為十。謂能永離殺生。偷盜。邪行。妄語。兩舌。惡口。綺語。貪欲。瞋恚。邪見。】
向下的經文還要細說，但是這一段是全經的總綱領，必須要深深的體會，牢牢的記住。前麵佛在經文上告訴我們，「不容毫分不善間雜」，我們才能真正做到純善。往生到西方極樂世界，一定要知道那個世界是「諸上善人俱會一處」，我們的心行不善，念佛念得再好也不能往生。過去李炳南老居士常講：「念佛的人多，往生的人少。」原因在哪裏？夾雜不善，把這一生往生的機會錯過了。
「永離」兩個字是一直貫下去的，從『永離殺生』，貫到『永離邪見』。前麵雖然跟諸位略略的報告過，實際上是永遠說不盡的，義理無量無邊。不但不可以殺生，殺生的念頭都要永離。「永離殺生」之後，要能生起護生的心，愛護一切眾生，幫助一切眾生。佛教菩薩修學六個科目，佛經裏麵稱為「六波羅蜜」。第一就是「布施」，布施的對象就是一切眾生，布施財物，布施佛法，布施無畏。如果令眾生畏懼，這也包括在殺生這一條裏頭。雖然沒有殺害他，但你讓他感到恐懼、害怕、不安，都屬於這個範圍之內。甚至於眾生對於我們所作所為不滿意、不高興，我們都錯了，這就是前麵所說的「不容毫分不善間雜」。修行就在日常生活當中，處事待人接物，把這些微細的毛病修正過來，這叫修行。
第二條是「永離偷盜」。偷盜我也講得很多，佛經裏麵對於偷盜的定義，說之為「不與取」。這個物有主，主人沒有答應，你就把它拿來，或者是據為己有，或者是暫時使用，或者是移動了位置，都不可以。也許諸位以為樹木花草是野生的，應該是無主，你錯了。出家人很多都住在山上，因此就地取材，砍幾棵樹，搭一個小茅篷。世尊教誡出家人，這些樹有沒有主？有主。誰是主？山神是主，樹神是主，我們肉眼看不見。佛說這棵樹的高度隻要有一個人這麽高，你要砍它的話，三天之前要去祭祀，為它誦經念咒，說明要用這棵樹搭個小茅篷在這邊修行，請樹神搬家。如果不這樣做，這是屬於偷盜。所以一草一木不要認為它沒有主，很難講，它的主人我們肉眼看不見、身體接觸不到。哪一樣東西沒有主？所以對人、對事、對物，一定要小心謹慎。
在偷盜裏麵，佛在一切經論裏麵都警告我們，三寶物得罪最重。三寶物的主是盡虛空遍法界的佛法僧，這個偷盜是你永遠還不盡的。大乘經上常講，你造五逆十惡，諸佛菩薩都有辦法來救你，盜三寶物，盜常住物，十方三世一切諸佛都沒有辦法救你。所以諺語講：「地獄門前僧道多」，這個話非常有道理，是真的不是假的。佛門常住物輕易竊盜，這還得了嗎？你用的時候很方便，可是你將來還不了，這個道理一定要懂。常住一根針、一條線、一張紙頭，都不可以用盜心取。可是今天大家疏忽了，看到別人這麽做沒事，我也這麽做。現在是沒有事，等事情到麵前了，後悔莫及。這個地方常住很慈悲，把《地藏經》上這一段經文影印，到處貼上，告訴大家，這是大慈大悲。並不是常住怕東西被你拿去了，不是，此地常住很大方，你要拿盡管拿。你將來果報怎麽辦？所以，你一定要懂這個道理。
我常常講，現在跟過去的時代不一樣，科技發達，我們點的電燈要不要付電費？電費是常住付的。我們打電話也得要付電話費。沒有必要而浪費常住的能源，讓常住去繳費，也是屬於偷盜。有一些明理的居士，我看到很佩服，他們用常住的電話，用完之後一定要放錢，這是對的。點點滴滴很小的事情，就是此地講的「毫分不善」，不是大的不善，隻是很小的一點不善夾雜在這裏麵，就把你的善法毀掉了，我們不能不知道。
偷盜說到最貼切之處，就是我們今天講占別人便宜，這個範圍就包括很大了。別人便宜不好占，別人損失不大，我們自己的損失太大太大了。為什麽？障礙自己的道業，毀掉自己的清淨心，把這一生往生作佛的機會錯過了，你說這個損失多大！真正是無法彌補的損失，何必幹這個事情？別人占我的便宜可以，沒有問題，不要去計較，這是布施，不放在心上。如果要計較，那我們又錯了，我們又變成不善。我們決定不能有占別人便宜的念頭，占一個人的便宜尚且不可以，你怎麽可以占公家的便宜，像地方政府的、國家的、三寶的？自然就沒有了。一定要記住永離，我們這一生肯定成就。
『邪行』，此地是指淫欲，男女的情欲。我也常講到，情欲泛濫在現在這個社會已經太普遍了，所以社會動亂，世界不太平。這個事情不是小事情，不是兩個人的事情，如果是兩個人的事情無所謂，那個罪不大，這是大事情。你看看中國的古禮就曉得，中國古人對這個事情看得多麽重。我講經的時候常常做比喻，整個社會、整個地球，在佛法裏麵講虛空法界、法身，就像一個身體，而一個家庭就像身體上一個細胞，夫妻就是細胞的細胞核。夫妻不和，男的在外頭有外遇，女的或者也在外麵有外遇，這個細胞核壞了，細胞壞了影響整個身體，你的身體就病了。所以夫妻不和，家庭破裂，就是社會動亂的根源，你說你背的因果多大？整個世界不安，社會動亂，就是從這裏起來的。今天我們看到全世界離婚率這麽高，說這個世界不亂，哪有可能？關係太大太大了。
如果沒有這麽嚴重的關係，佛怎麽會把它定作根本戒？中國古大德常說：「萬惡淫為首，百善孝為先」，我們要細細體會這句話，要了解這個道理。世界和平、社會安定、國家的興亡都在家庭，所以儒家講「修身、齊家、治國、平天下」，平天下就是世界和平的意思。現在講世界和平，中國古時候講天下太平，那個根是家，家的根本是夫婦。在宗教裏麵，特別是佛教與儒家，對這個事情講得很多、很透徹。起心動念的時候，立刻就要想到你背的是什麽因果。我們一念惡，叫整個社會、整個世界，一切眾生遭難；我一念善，能叫一切眾生得福。社會的安危，眾生的禍福，都在我們起心動念之間，不是小事。《十善業道經》是佛法修學的根本法，現在人講基本法，從初發心到無上道。
『妄語』，有意無意欺騙眾生。「妄」是虛妄、不誠實，現在所謂說假話欺騙別人，這是口惡裏頭最嚴重的，而且最容易犯。為什麽會作惡、會毀犯佛陀的教誨？現在人說，無非是保護自己的利益。其實，哪裏是自己的利益？說實在話，無非是包庇自己的罪惡。罪惡不能積，佛教我們積功累德，功德要積，罪惡怎麽可以積？罪惡積得愈大，你將來的果報是墮落得愈苦。
『兩舌』是挑撥是非，鬥亂兩頭，這個罪過尤其是重。佛在經典裏麵告訴我們，果報在拔舌地獄，端看你造作的業。當然，這裏麵最嚴重的罪過是「破和合僧」，這是五逆罪之一。我們在《發起菩薩殊勝誌樂經》裏麵看到，出家人嫉妒出家人、毀謗出家人，毀謗講經說法的法師，把他的道場破壞，讓他的信徒對法師失去信心，不再去聽這個法師講經。這個嫉妒的人目的達到了，可是他的果報，我們在經上看到，他墮落在地獄裏麵，以我們人間的時間來算，是一千八百萬年。諸位要曉得，我們人間跟地獄有時差，時差很大，在地獄裏麵他所感受到的是無量劫。時間不是實法，是從抽象概念上造成的，它不是真實的，所以佛在大經上告訴我們「念劫圓融」，一念展開是無量劫，無量劫可以把它縮短成一念，因此在地獄裏麵感受確確實實是無量劫。我們想想，何必造這個罪業？如果看到別人有好事，我們隨喜讚歎他，幫助他，成就他，我們所獲得的功德跟他一樣大。
所以自利跟自害也是一念之間，吉凶禍福存於一念，一念覺，得無量無邊的福報，一念錯了，招來無窮的禍患。不學佛的人不知道，學佛的人務必深明此理，自己起心動念、言語造作，自然就會小心謹慎，不至於毀犯。今天時間到了，我們就講到此地。
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