諸位法師，諸位同學，請坐。昨天我們學到「修華嚴奧旨妄盡還源觀」，我們學的是第一段「顯一體」。這個一體就是自性清淨圓明體，實際上就是講自性。自性是什麼？自性是清淨圓明體，我們這樣記就對了。我們學到賢首國師給我們後頭一段開示： 【又隨流加染而不垢。返流除染而不淨。】 這個『隨流』是隨順十法界、隨順六道輪迴、隨順三惡道，我們自性的本體有沒有染汙？沒有。由此可知，這個清淨真的是清淨，它不會染著。「隨流加染」，這個「加」字用得好。我們隨四聖法界染得輕，隻有妄想分別；隨順六道，六道裡頭有三善道，也還不太嚴重，比四聖法界要嚴重，就是嚴重的染汙；如果隨順阿鼻地獄，那最嚴重了。這個自性清淨圓明體是不是真的染汙？沒有，無論隨什麼緣，它不染汙，就跟我們昨天用的比喻一樣，妄想分別執著有，它沒有染汙我們的眼睛。我們把眼睛比作自性，外麵境界比作起用，起用也不染著。自性是法性，外麵是法相，性相是一不是二，所以法性沒有染著，法相也不染著，這是真的。由此可知，染汙是個誤會，不是真的有，是個誤會，是我們錯認了，這才是事實真相。我們把妄想分別執著當作真的，其實妄想分別執著是一個抽象的概念，是個錯誤的念頭，不是事實。但是這個錯誤的念頭你要以為它真有，那你可吃了虧，你要吃很多的苦頭。但你的真心是如如不動，真的是隨流不垢、返流不淨。我們現在隨流辛苦，回過頭來我們修行，返流是修行，修行我們要去斷煩惱、要去除習氣，也很辛苦。我們這樣做法，我們的自性圓明體有沒有更清淨一點？告訴你，沒有，毫不相關。因為自性的理體不生不滅，它沒有生滅，它沒有染淨。所以六祖見性之後，他說「本自清淨」，它本來就是清淨的，從來沒有染過。你怎麼修行，它也沒有多乾淨一分，無論隨什麼緣，它也沒有被外麵所謂塵境染汙了一點，沒有，不生不滅，不垢不淨。也可以說： 【亦可在聖體而不增。處凡身而不減。】 不增不減、不垢不淨，不增不減我們在這裡看到了。 【雖有隱顯之殊。】 有隱顯的。 【而無差別之異。】 隱也好，顯也好，確實有隱有顯。隱的時候就是能大師所說的「本自具足」，顯的時候就是他末後所講的「能生萬法」。它能變現出宇宙，能變現出萬法，宇宙萬法裡麵有依正莊嚴。今天我們會學到這一段。為什麼會有隱顯？這就煩惱了，你有煩惱，它就隱了。 【煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。】 這個隱顯還得要講清楚一點，要不然還是搞不清楚隱的是什麼？顯的是什麼？隱顯是一，隱顯不二，隱顯你都明白了、都見到了，這是什麼？智慧。十法界依正莊嚴，我們有煩惱，有煩惱是怎麼樣？一個法界顯，九法界隱。我們今天講十法界，我們是人法界，我們有煩惱，所以我們隻能顯一個法界，不能夠顯十個法界，隻能見到一個。也就是用科學家的名詞說，因為有煩惱，你不能夠突破空間維次。我們現在生活在三度空間，你隻能見到三度空間的事情，四度、五度見不到，有沒有？有。科學家告訴我們，從理論上講空間維次是無限量的，無量的不同空間維次。可是科學家證實，確實有證據證明不同維次空間至少有十一種真的存在。從事上講隻有十一種，從理上講無量無邊。那我們隻能見到一個，其他的隱了，這是什麼？煩惱障礙了，則隱。如果煩惱斷了？斷了，無量無邊空間維次裡麵的狀況你統統見到了。誰見到？佛見到了，佛沒有煩惱。在《華嚴經》上，佛是什麼人？初住以上四十一位法身大士都是佛，為什麼？因為他們的煩惱沒有了，妄想分別執著全斷了，統統放下了，所以無量無邊不同空間維次他全見到了。惠能見到了，他才能說得出，他要沒見到，他說不出。自性是什麼樣子？自性的體清淨，他頭一個就說出來；自性的相不生不滅，就是佛法裡麵常講的大般涅槃；自性的作用，就是後麵講的三個，「本自具足，本無動搖，能生萬法」。他全說出來了，統統見到，沒有隱的，他沒有煩惱，他隻有智慧，所以全體都顯，這個我們要懂得。 初住菩薩他的境界跟如來果地上的境界沒有差別，沒有差別為什麼還有四十一個階級？這是無差別當中的方便說，這要知道。為什麼這個說法？因為妄想習氣沒有斷乾淨，妄想斷了，妄想習氣還在，習氣要斷掉了，那就是究竟圓滿佛。由此，我們能夠想像得到，妄想習氣很深，見性了，真的見性了，不是假的，確實見性了，見的清晰度不夠。所以古大德有個比喻，有如「隔羅見月」，八月十五的月亮明亮，秋高氣爽，看到是真月亮，可是隔了一層羅。羅是綾羅綢緞，絲織品，很細像紗一樣，隔著一層。是看到真月，不是假月，隔了一層，那是什麼？習氣。習氣愈薄，看得愈清楚；習氣愈濃，看得比較模糊，就這麼回事。自行化他起作用，那是一點差別都沒有，十法界眾生有緣，就是有感，你跟他有緣，他自然就起應。所以眾生有感，佛菩薩就起應，感應道交絲毫不爽。佛在經上告訴我們，初住菩薩，這是圓教，《華嚴經》是圓教，在十法界裡麵應身，就是應化，就像《觀世音菩薩普門品》裡麵所說的三十二應，應以什麼身得度，他就現什麼身。應以佛身得度現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身；不但能現有情身，還能現無情身。無情身現什麼？現花草樹木，現山河大地。真的，古時候有人接觸到自然境界豁然大悟，我們肉眼凡夫不知道，那種觸發他的悟性是佛菩薩的示現。天天看花都不開悟，為什麼這個時候看花他開悟？常常聽到下雨，雨水打在芭蕉上那個聲音，他不知道聽了多少遍，他不開悟，怎麼這一天豁然他就開悟？我們知道那就是所謂佛力加持，佛在那裡應化，無時不現身，無處不現身，「隨眾生心，應所知量」，沒有一定的身相，也沒有一定的法可說，隻是幫助你開悟而已。所以煩惱就不見性，隱就是不見性；智慧那就見性，轉煩惱為智慧就見性了。這個隱顯是自性。下麵說： 【非生因之所生。】 『生因』是佛教裡麵的一個術語，在四緣裡麵就是親因緣，「生因」是親因緣，種子。譬如像我們種瓜，瓜最重要的一個因是瓜子，瓜子是瓜的生因。自性沒有生因，所以「非生因之所生」。它沒有生因，所以它才不滅，有生因就會有生滅的現象。這在佛法叫第一義，第二義裡麵就有生因，第一義沒有生因。所以佛經上常講「法爾如是」，它本來就是這樣的。你要是找它生因，你就迷了，為什麼？你起心動念了。找得到找不到？找不到。你不找，不找就現前了，你完全明白了。就像能大師所講，它本來沒有生滅，「何期自性，本不生滅」，不生不滅。你說它什麼樣子都說不中，不但你沒有法子說，你連想，想它是個什麼樣子，你也想不出來。所以在大乘教裡麵，祖師大德說此事，此事就是自性這個事情，「言語道斷，心行處滅」。言語道斷，言語這個方法道不出，說不出來；不但言語說不出來，心行處滅，心行是思想，你也想不到，你怎麼想都想不到。你看，想都想不到了，你怎麼能把它說得出！這個境界跟老子《道德經》開頭的兩句話很相似，老子說「道可道，非常道；名可名，非常名」。道，你能夠說得出來，這不是真的道；名詞術語，你給它取了一個名字，這個名詞是假的，不是真的。真的它沒有名字，有形相，沒有名稱。名稱是人給它起的，你給它起什麼名都可以，這是為了方便交換意見，它有這個用處。可是你不能執著，你要執著那就錯了。所以名是假名。 不但名是假的，名是抽象的，是遍計所執性，前麵我們學過這個三性，遍計所執性。形相，形相是依他起性，是集合於許多條件變現出來的。譬如物質現象、精神現象，這些現象是依自性清淨圓明體變現出來的，它是依他起性。可是本體不是依他起性，也不是遍計所執性，所以世尊為了教學方便起見，給我們另外建了個名詞，叫它做圓成實性。圓是圓滿，它本來就是這樣的，成是成就，實是真實，它不是假的，它是真的。真假是什麼意思？真是永恆不變，就是真的；凡是會變的，就是假的。依他起是會變的，物質現象、精神現象也會變，剎那生滅，像彌勒菩薩所說的剎那生滅。所以佛把這個稱為妙有，妙有非有，非有而有叫妙有。這樁事情被現代科學家發現了，才發現，還不曉得這個事實的真相，隻是發現物質是從無中生的，叫無中生有。鍾茂森居士曾經做過詳細報告，科學的新發現，物質無中生有，說物質現象存在的時間非常短暫，真的像閃電一樣。閃電有光，那個光隻一剎那就沒有了，物質現象性質跟這個相似。我們今天所看到的、所接觸到的這些物質現象，就是這種生滅的相似相續相。要記住，相似相續相，它不是真的，也就是說，一個念頭就是一個物質跟精神現象的生起。但是一生，它就滅了，第二個念頭又是一個物質現象生起，凡是有物質，都帶精神，心跟物是分不開的。 《心經》上說得很好，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，那個色法就是物質，空是心法。也就是彌勒菩薩跟我們講，「念念成形，形皆有識」，識就是心法，受想行識。五蘊是所有一切物質的根本，我們現在講基本粒子，基本粒子是五蘊。你看基本粒子它是個物質，在大概是高倍的顯微鏡之下見到了，看到它有形狀，它是物質。物質，佛法裡麵講它有四個特性，我們稱為四大，地水火風，地表示它有現象，它帶電，帶陰電、帶陽電，陽電佛法叫它火大，陰電叫它水大，它是動的，它不是靜止的，動的那稱風大，所以用地水火風。地水火風就是佛經上講的念念成形，那個形的特色、特質、性質，它有這個性質。彌勒菩薩告訴我們，我們要記住，「形皆有識」，識是什麼？識是受想行識。你不要看這個物質現象裡頭，這個物質裡頭有受想行識，它帶了這個東西。它為什麼會帶著這個？那我們現在曉得，自性有見聞覺知。見聞覺知「非生因之所生，唯了因之所了」，那是性德，所以它能夠現依報跟正報。依正是一不是二，同出於一個自性清淨圓明體，同一個體，這個體才是真正的世間許多宗教裡麵講的造物主。天地萬物從哪來的？是從它來的，它才真的是造物主，一點都不錯。二十八層天裡麵上帝是它造的，它怎麼造？它本來就是這樣的。所以要記住，這句話說得好，說得非常好，「非生因之所生」，本不生滅。 【唯了因之所了。】 這個『了因』，是三因佛性。自性，自性就是佛性，也就是法性。「佛」這個字是從印度梵語翻譯過來，一般把它翻為覺，所以佛是覺的意思。佛性就是覺性，覺性就是見聞覺知，用覺來做代表，能見、能聞、能覺、能知。所以現在我們知道了，在植物、在礦物有沒有？有，礦物裡麵發現了見聞覺知，它能見、能聞、能覺、能知，日本江本博士的實驗，實驗出來了。在礦物裡麵，我們就稱它作法性；在動物裡麵，我們就稱它作佛性。動物裡頭有覺有迷，覺了，阿羅漢以上的聖人；迷了，六道凡夫。六道凡夫裡頭有明顯的見聞覺知，還有明顯的受想行識。見聞覺知能現，受想行識能變，「唯心所現，唯識所變」。心跟識我們要搞清楚，見聞覺知是心，受想行識是識；見聞覺知現相，受想行識產生變化；見聞覺知是不生不滅的，受想行識是有生有滅的；迷了就有受想行識，悟了沒有受想行識。這個道理、這樁事佛講得清楚。 凡夫之人，讚歎你、恭維你，你很歡喜，為什麼？你受了，你接受了；罵你、侮辱你，你生氣了，為什麼？你受了。江本博士對水的實驗，也讚歎它，我愛你、喜歡你，我討厭你、我恨你，它有沒有受？它沒有受，這要知道，那是礦物，它沒有受，它隻有見聞覺知，它沒有受想行識。可是有情眾生他有受想行識，他會恨你，道理在此地。我們現在看看，在香港就看得到，我們在香港大樓上看到九龍，九龍是山，你看半麵山被開發商挖掉了，那山生不生氣？山不生氣，山是礦物，它沒有報復的心。可是那山上有山神，山神是凡夫，山神居住在這個環境居住了很多年。這我們以前聽說過，韓國的山神到中國來找法師，有人問他，你們當山神當多久？他說三千多年了。他住在這個地方，這是他的環境，你把它破壞掉的時候，他可不會饒你，他會報復你。我們現在破壞自然生態的環境，整個地球就有許多的災難，這都是地神、山神、樹神、草木神，得罪了他們，不是自然災害。自然災害找它的源頭，它為什麼會有自然災害？所以佛法對這個講得清楚、講得明白，「一切法從心想生」，境隨心轉，境包括物質環境。我們心善，沒有一樣不善；心不善，沒有一樣是善的。有沒有風水？有風水，風水是隨著人心轉的。所以風水家有句話說得很好，叫「福人居福地，福地福人居」。有福的人、心地善良的人，他住在那個地方，山河大地就變善了，不善也變善；不善的人到風水好的地方住上三年，那個風水全變壞了。懂得這個道理就不需要看風水了，存好心就好，風水就轉過來了。中國人講風水，外國人講磁場，是一個意思。好好修自己就能轉境界，人事的境界、物質環境的境界統統都能轉，沒有不能轉的。沒轉是功夫不到家，功夫到家，沒有一樣不能轉的，這個大道理要懂。 在佛法裡麵講，佛這個覺的意思要加以解釋，它有特殊的意思在，我們一般「覺」沒有這麼多、這麼深、這麼豐富的意思。佛法裡麵講覺，就是「三智圓明」。咱們中國人講智，智慧，佛法裡麵講智慧有三種，這三種是一切智、道種智、一切種智。「一切智」是知空，阿羅漢就有了，知一切法的總相。總相是《般若經》上說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，這是知一切法的真相、總相，阿羅漢有這個智慧，可是這一切法為什麼會發生，阿羅漢不知道。為什麼會有這些法，菩薩知道，這叫「道種智」，道是道理，這一切法的現象是什麼個道理，菩薩知道；種是種種，我們講萬法，森羅萬象，這些現象為什麼會有？怎麼產生的？這裡頭種種不同的道理，菩薩知道，比阿羅漢就強了。如來的智慧叫「一切種智」，總相、別相，道種智是差別現象，徹底明瞭叫一切種智。覺是三種智圓明，圓滿的通達明瞭。「遍一切處，無不照了」，叫「大圓覺」。大圓覺是對佛的稱呼，佛是圓覺，菩薩可以稱圓覺，大圓覺是對佛的尊稱。「性，即不改之義」，性就是不變的意思，不改變，沒有改變，從來沒有改變的。「以大覺性不增不減，非變非遷」，它永遠不變，它永遠不改，遷就是改的意思，不生不滅、不垢不淨、不增不減、不變不遷。誰有？「一切眾生無不具此三因佛性」，有情眾生具足，無情眾生也具足。眾生，眾是眾多，眾多的緣，現在人講眾多的條件；生是生起，生起什麼？生起現象，叫眾生。所以眾生不是對人說的，我們可以說所有的現象都是眾緣和合而生的，沒有單純出現的，全是眾緣和合而生的。所以佛家講眾生這個意思很廣，包括一切人、一切物、一切事，乃至於一切自然現象，它統統是眾緣和合而生，沒有一樣不是眾緣和合而生的，稱眾生。無不具此三因佛性，所以三因佛性就是自性。 「三因佛性若顯」，這隱顯，那就「成三德妙果」。三德是什麼？法身德、般若德、解脫德，這三德妙果就現前，這就叫成佛。在《華嚴經》上什麼地位得到？圓教初住菩薩，為什麼？他智慧現前，他見到了。見到就是見性，見性，性德就現前。性德有三種，一種是「法身」。我們現在以這個肉身是自己身，肉身之外就不知道了，迷了。妄想分別執著統統放下之後，他就知道了，什麼是我的身？遍法界虛空界一切萬法是我身。身是什麼？身是相，這一切萬法是我自性變現的，能生萬法，它怎麼不是我身？不再以為自己這個身是我身，所以他能夠生出什麼？從這個生出同體大悲，遍法界虛空界是自己。《老子》裡頭有這個意思，他有兩句話說，「天地與我同根，萬物與我一體」，這是法身，法是萬法。這不是說你把心量拓開，不是這個意思，它本來就是！而是我們有了妄想分別執著，迷了，不曉得事實真相。我們這個身體也是心現識變，外麵一切眾生、山河大地，十法界依正莊嚴哪個不是心現識變的？為什麼單單認這個為自己，其他的都丟掉？你明白這個道理，然後告訴你，佛關心你，佛念念沒有捨離你；而我們自己不關心佛，我們自己念念當中沒有佛。這什麼原因？我們迷，他覺。覺，不捨一法，所以我們稱這個現象叫大慈大悲，這是什麼？這是自性流露，它本來就是這樣的。我們的慈悲心呢？我們的慈悲心沒有了，變成很小的一個圈圈，你所喜歡的那幾個人。所以見了性就不一樣，見到事實真相了。「般若德」是智慧，我們一般講的佛性。三個合起來，法身、般若、解脫統統合起來叫法性，單單講佛性就是專門講般若德。般若德重要，沒有般若智慧，你怎麼會了解、你怎麼會明瞭？三智是般若，沒有三智，你不能照了，你不能照見。解脫是什麼？「解脫」是自在，解脫裡頭沒有煩惱，就是沒有妄想、沒有分別、沒有執著，得大自在的用途，《華嚴經》裡麵講的無方大用。這是自己，不是別人，沒有別人。阿彌陀佛，阿彌陀佛是自己，自性彌陀，你說是不是自己？極樂世界，極樂世界是自己，唯心淨土。極樂世界是自己清淨心變的，阿彌陀佛是自己無量光變現的。所以佛告訴我們一句真話，「心外無法，法外無心」，心跟法是一不是二。心就是見聞覺知，法就是我們今天講的精神現象跟物質現象，這是法，它是一不是二。所以法身、般若、解脫叫三德祕藏。 覺悟的時候叫如來藏，迷的時候叫阿賴耶，阿賴耶跟如來藏是一不是二，能生萬法。心現識變，縱然變成十法界依正莊嚴，變成六道、變成三途，沒有關係，一絲毫妨礙都沒有，為什麼？它不是真的；如果真的，一定起妨礙，它不是真的，它是幻相。所以《般若經》裡常說，真空不空，妙有非有，妙有不礙真空，真空不礙妙有。真空是什麼？真空是自性清淨圓明體，妙有是什麼？十法界依正莊嚴，不相妨礙。你要是真正明白、真正通達，你才真正享受到幸福美滿的人生，為什麼？你已經入無障礙的法界。有障礙，哪有幸福？哪裡有美滿？不可能。無障礙才是真正幸福美滿，沒有障礙了。你要知道本來沒有障礙，障礙從哪來？障礙從分別執著來的。這不是妄想，妄想裡頭沒有分別執著，從分別執著裡頭來的。所以佛告訴我們，你捨執著，不執著了，你就證阿羅漢，不執著了，你就超越六道輪迴；不分別了，你就超越十法界，我們為什麼要搞分別執著？ 有不少同學也學佛多年了，問我：法師，我現在有工作纏身，我有很多業務，我怎麼可能放下分別執著？這個事情佛很慈悲，不但講得很清楚，他做了榜樣給我們看。榜樣在哪裡？《華嚴經》末後五十三參不就做榜樣？你看這五十三個人，各行各業、男女老少，有做國王的、有做大臣的，士農工商都有，他們不是天天幹這些事情嗎？他們過的是真正幸福美滿的生活，為什麼？他沒有分別執著，而且沒有妄想。由此可知，佛叫你放下，是叫你從心裡放下，不是從事上放下。從事上放下，釋迦牟尼佛大徹大悟之後就入般涅槃，不要再搞講經說法，何必去講經說法四十九年？他幹這個事情幹什麼？他們在表演給我們看，表演得非常逼真。你看佛陀持戒多麼清淨，日常生活有規有矩，一絲毫都不馬虎，這是不是分別執著？沒有分別，沒有執著，這是什麼？恆順眾生，隨喜功德，自己沒有分別、沒有執著，所以他心地清淨，一塵不染，智慧明瞭，洞察秋毫。 如果你再不能體會，我再做個比喻，諸佛菩薩的示現就像舞台上表演，他在唱戲，按照劇本去做，在舞台上表演得非常逼真，心裡頭沒有，這假的。他扮個皇帝，他自己絕不以為他自己是皇帝，他來表演，做給那些有執著分別人，做給他看的，教他學習怎麼放下。做國王的放下分別執著，菩薩國王；做大臣的放下分別執著，菩薩大臣；經商的放下分別執著，菩薩商主，佛經裡麵叫商主，現在叫企業家；做學生的放下分別執著，菩薩學生。你看，哪個行業都可以幹，跟凡夫差別在哪裡？裡麵沒有分別執著，外麵有，裡頭沒有。裡麵是什麼？裡麵是清淨圓明體，外麵表現的男女老少各行各業都做到頂尖，都做到了示範，哪一個行業就是那個行業的示範，他在教化眾生。無論在哪個行業，一定是那個行業裡頭頂尖人物，是那個行業所有大眾最尊敬的、最喜愛的、最佩服的，都向他學習。現在所謂是「學為人師，行為世範」，他都是做榜樣，做好樣子給人看的，他不會做壞樣子。裡麵你夾雜著分別執著，你做出來的樣子就不是好樣子，什麼樣子？六道輪迴的樣子，為什麼？輪迴心造輪迴業。佛心，他造的是佛業，這是淨業。 有沒有示現幹壞事的？有，五十三參裡有貪瞋癡。這就是菩薩哪個地方他都去，他跟我們不一樣。甘露火王示現瞋恚，脾氣很大，天天還殺人，那是菩薩！他不是瞋恚心，他表現的樣子是瞋恚的樣子，他大慈悲心，他懲罰的眾生是替你消業障，他殺你是度你，決定把你往上提升。我們有沒有這個本事？我們沒有這個本事就麻煩了，我們要幹他這一行的時候，我們會墮阿鼻地獄，他幹這一行是普度眾生，這個道理要懂。像這個是逆增上緣，我們不敢學。可是這裡頭你要曉得，在佛法十個宗派裡頭，密宗多，密宗裡頭有很多都是用逆增上緣。所以不是那個境界，你要是跟他學，你肯定墮落。從前我的老師章嘉大師教我不能學，密是佛法裡的高級佛法，什麼人才可以用那些方法？那方法五十三參裡頭有，真正妄想分別執著統統斷了，行；妄想分別執著沒有斷，千萬不能嘗試。所以密不是凡人學的，也不是天人學的，最低的限度是初住菩薩。正科生呢？三賢菩薩是密宗裡的旁聽生，不是正科生，正科生是登地，地上菩薩這才行，普通人那怎麼可以！所以我跟老師三年，老師沒有傳授我密法，教我學教。顯教裡奠定基礎，我這才明瞭，大徹大悟之後這才能學密。密不是祕密，佛法裡沒有祕密，密是深密，理太深了，事是不可思議。 所以佛法的修學無論是顯密、宗教（宗門教下）、大乘小乘，因果放在第一。淨業三福裡第三條教我們，頭一句話「深信因果」。發菩提心是菩薩，不是別人，阿羅漢、辟支佛沒發菩提心，菩提心一發就是圓教初住。所以菩提心一發就超越十法界，這是法身菩薩。接著就是深信因果。因果從哪裡來的？它跟虛空法界是同一個源起，我們講有法界就有因果。現在講什麼？現在講宇宙，說宇宙沒有說法界好，法界這個名詞好。隨順世間法，有宇宙就有因果，為什麼？能生萬法。一念不覺是因，大乘教裡麵講「迷唯一念」，一念不覺就是迷，一念就迷了，有念就迷了。有念那個念是因，迷是果。因果跟宇宙是同時發生的，這是真的，不是假的。善因善果，惡因惡報，這是真理，絕不是迷信。它在人間起很大的作用，前清周安士說得好，「信因果，天下大治之道也；不信因果，天下大亂之道也」。我們冷靜想想這兩句話，現在這個世界真的天下大亂了，他話說得有沒有道理？想一想是有一點道理，現在不相信因果，天下大亂。古時候在這個世界上，無論東方、西方，東方人相信因果報應，西方人相信宗教所講的上帝掌賞罰之權，人行善，上帝有賞賜；人造惡，上帝要懲罰，這是屬於因果。所以這個社會能有長治久安這個局麵出現，是那些執政者提倡因果，絕不是用迷信欺騙眾生，不是的。說因果是迷信，用因果來欺騙眾生，這是什麼？這是不信因果人他們的言論、他們的說法，不是事實。這些道理我們要曉得。大師引《起信論》上幾句話說明： 【真如自體。有大智慧光明義。】 這些話裡頭就是六祖惠能大師開悟的時候所說，「何期自性，本自具足」，具足就是圓滿，具足第一個就是智慧光明。第二個： 【遍照法界義故。】 這是相好，遍照法界是相好。 【真實識知義故。】 這是德能。 【自性清淨心義故。】 自性清淨心，那就是本自清淨，說得非常之好。他略舉這一小段來作證。 【廣說如彼。】 廣是細說，細說在《起信論》裡麵。 【故曰自性清淨圓明體也。】 這是我們自己的本性。中國古人說得簡單，本性本善，佛講得詳細，怎麼本善法，說透徹了。下麵第二段，第二段是「起二用」，從第一段生起的。你看第一段沒有生滅、沒有生因，以後就有生因。凡是有生有滅的就叫有為法，沒有生滅的是無為法。所以無為是真如無為。我們的自性是無為法，不是有為法；自性起作用是有為法，它不是無為法，這要知道。第二： 【自下依體起二用者。】 『二用』，一個是「海印森羅常住用」，第二是「法界圓明自在用」。我們用另外一個說法，諸位就會很清楚，第一個海印森羅常住用就是現依報，第二個法界圓明自在用是現正報。依正都是自己，依正不二。起這兩種作用，這是佛法裡麵常講依正莊嚴。我們看大師的文，賢首國師的文： 【謂依前淨體起於二用。】 你看，依他起性。前麵是圓成實性，不是依他起，不是遍計執。圓成實是真的，依他起不是真的。遍計執那更虛妄了，遍計執是執著，完全是虛妄。起二用： 【一者海印森羅常住用。】 海印是比喻。 【言海印者。真如本覺也。】 把真如本覺比喻作大海。 【妄盡心澄。萬象齊現。】 這就是什麼？一個修行人妄盡了，『妄』是妄想分別執著，統統放下了，回歸到自性。『澄』是澄淨、是清淨的意思，也是不動的意思，能大師裡麵的兩句話，「何期自性，本自清淨；何期自性，本無動搖」。要是妄想分別執著統統放下，心澄，真心現出來了。真心現出來之後，『萬象齊現』，萬象是它作用齊現了，十法界依正莊嚴，十法界是十個不同維次空間，全現前，沒障礙了。佛經上所說的，跟科學家所講的是不謀而合。十法界依正莊嚴是講什麼？娑婆世界。《華嚴經》上講的華藏世界，華藏世界海，那是個大世界。《華嚴經》上告訴我們，華藏世界海像大樓一樣，二十層，我們娑婆世界跟西方極樂世界它在一層，在第十三層，你看看這個在第十三層，你就曉得佛講世界多大。我們今天天文學家沒有觀察到，連一層都沒有看清楚，別說二十層了。佛說像這樣二十層的華藏世界，在宇宙當中無量無邊。所以現在科學裡麵講宏觀世界跟《華嚴經》一比，小巫見大巫，他知道的太小了，連華藏世界這一層都沒搞清楚。《華嚴經》裡有科學，宏觀世界，隻要你見性了，萬象齊現，就是無量無邊的世界海你統統見到了。下麵有個比喻： 【猶如大海。因風起浪。若風止息。海水澄清。無象不現。】 水平像一麵鏡子，這個大水的四周景象都能倒影在水麵。住在香港這個地區，跟你說這些，你很容易體會。我們在香港看九龍，在九龍看香港，你看倒影，可是怎麼樣？這個海灣它海裡有波浪。如果沒有波浪，像湖水一樣的平靜，這個倒影多美！佛是把我們的心比作水，本來是清淨的，本來沒有動搖，現在怎麼樣？現在還是清淨的，還是沒有動搖。沒有動搖，我們看不見，看不見那是什麼？那就譬如『因風起浪』，這是比喻。起浪之後我們也能夠見，見得不清楚，支離破碎，不是不能見，還是能見。我們在九龍看香港，看這個海麵一樣還能看到倒影，但倒影總不如鏡子裡麵的倒影，那就不能比了。可是比喻畢竟是比喻，比喻不能比到恰到好處，隻能比成一個彷彿，這個道理你一定要懂。現在這裡講的是大海因風起浪，風是什麼？風是無明；浪是什麼？浪是分別執著。分別是浪，執著是大浪，有這個東西你就看不到了。無明要是止了，浪當然就沒有，無明是風。無明是什麼？無明是念頭。一念那是風，從一念起分別，從分別起執著，這樣我們比喻的是心水就動搖、染汙了，自性清淨心的功能失掉了，失掉變成什麼？變成不覺，變成無知。 要怎樣才能幫助我們把智慧找回來？這個東西要注意，學不到的，沒法子學的。所以釋迦牟尼佛很慈悲為我們示現，表演給我們看，他去求學，他學了十二年，十九歲出去求學。我們總要想到他是王子的身分，貴族，無論到哪裡去，他受到特別的禮遇。高人，一般人見不到，他去見一定見到，身分不一樣，待遇不相同，他能見到這些高僧大德，宗教裡麵的、學術界的他統統參訪到。告訴你學。學能得的是什麼？知識，不能得智慧，智慧學不到的。智慧從哪裡來？智慧是你自性裡頭本來有的，不要學的，你隻要把障礙放下，智慧就現前。障礙是什麼？障礙是煩惱。佛法裡麵講的三大類的煩惱，見思煩惱是執著，塵沙煩惱是分別，無明煩惱是妄想。《華嚴經》上講妄想、分別、執著，大乘教裡麵講見思、塵沙、無明，一個意思，名詞術語不一樣，意思完全相同。你把這個放下，智慧就現前了。因為你自性裡麵有智慧、有德能、有相好。 所以佛教人不要向外求，向內求。向內求，沒有求不到的；向外求，求不到，真的求不到，這不是假的。你做生意求財，我想盡方法想賺錢，你所賺到的錢是你命裡有的；你命裡要是沒有，人家做大買賣、大生意讓給你做，你做幾天就倒閉了，你命裡沒有。再給諸位說，連做小偷他偷得來的，做強盜他搶得來的，還是命裡有的；你看你命裡沒有的，你去搶人家，還沒有搶到手，已經被警察抓去，坐牢去了。心外沒有東西，「心外無法，法外無心」。所以你不要看到世間有些大富大貴，是他命裡有的，爭不到的。財從哪裡來？佛教導我們，所謂「佛氏門中，有求必應」，這個也是真的，不是假的。財從哪裡來？財從布施來，財布施，聰明智慧從法布施來，健康長壽從無畏布施來。布施是什麼？布施是性德，是把性德裡麵的，無量光是智慧、無量壽是壽命、無量的相好是財富，你把它引發一點出來，還是自性的，不是外頭的。為什麼叫我們修布施？你看看，慳貪、吝嗇是煩惱，這個煩惱把你命裡麵那個相好、財富障礙住，你把這個去掉，它就會現前。自私自利、損人利己這些念頭不好，都是嚴重的煩惱，把你的光明障礙住，把你的無量壽障礙住。你把障礙去掉，你自性裡的光壽往外透，這是正確的，哪裡向外求？哪有這種道理？ 我們看古今中外確實有沒有上過學的、沒有念過書的人，甚至於不識字的人，非常聰明，真有智慧，你問他什麼都知道，真有。在中國最出色的一個歷史人物，沒有人不知道的六祖惠能大師，你看看不認識字，沒念過書，一天經教都沒有學過，他沒有障礙，他妄想分別執著放下了，沒障礙。釋迦牟尼佛學了十二年，為我們實驗放下，把十二年所學的統統放下，大徹大悟，智慧開了。如果他不放下？不放下變成所知障，就是變成塵沙煩惱，智慧不能現前。所以佛法修行修什麼？放下而已矣，隻要你肯放下，回歸到自性，什麼問題都解決了。所以放下慳貪、放下吝嗇，財現前。無論你經營什麼樣的事業，那是緣。命裡有財，命裡有財什麼都不幹，財不會掉下來，不會變現出來的。你命裡有財，無論你幹哪個行業，沒有不賺錢，命裡有；你命裡麵智慧現前了，無論學什麼東西都比人家高明一等，智慧；相好沒有障礙，健康長壽就現前。這是正理，這是真理，隻要把障礙去掉就行了。所以佛教我們，「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，貪障礙你的福報，瞋障礙你的德能，癡障礙你的智慧，你隻要把貪瞋癡去掉，法身、般若、解脫就現前，一切智、道種智、一切種智也圓滿現前，這是真正的佛法。總的來說，八萬四千法門，哪一門不是明心見性？門門皆是。 所以現在我們知道，我們自己確實具足圓滿的智慧德相，絕不比哪一個人差，隻是我們現在被障礙障住，希望我們能夠『風止息，海水澄清，無象不現』。我們做多少，它就現多少，妙不可言，我障礙少一分，它就現一分，就透一分；障礙少十分，它就透十分；沒有障礙，全現了，成佛。所以沒有別的，懂得這個是我們要去除自私自利。我們講席裡常講的，自私自利要放下、名聞利養要放下、五欲六塵要放下(五欲六塵放下，你就健康長壽)、貪瞋癡慢要放下，智慧、德能、相好天天增長，然後學也可以，不學也可以。學，像釋迦牟尼佛一樣，沒有分別執著；不學，像惠能大師，也沒有妄想分別執著。 說實在的話，這兩個人叫上上根人，不是我們能學得到的，我們怎麼辦？我們相信釋迦牟尼佛的教誨。可是你得真相信，就念一句「南無阿彌陀佛」，用這個一念把所有一切妄念全打掉。我要分別，分別阿彌陀佛；我要執著，執著阿彌陀佛，這一句阿彌陀佛是我們自性的德號。這是真的，不是假的，所以稱之為萬德洪名。你隻要常念這一句阿彌陀佛，其他念頭都沒有，你在這個世間是樣樣具足、樣樣圓滿，智慧具足、德能具足、相好具足，你這一生真的得到幸福美滿了。問題怎麼樣？你不相信他的就沒有辦法，念是念，還是相信自己的煩惱，還是相信自己的妄想執著，那就沒有法子。把阿彌陀佛當作附帶的東西來學，有也可，沒有也可，這就不靈了；你要把阿彌陀佛當作一個真正東西的時候，唯一的，那你什麼都得到，你什麼問題都解決。這個理太深了，真的是深密，千經萬論，釋迦牟尼佛講經說法四十九年，說實在話，就講這六個字。這個話是善導大師講的，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，善導講的，講得一點都不錯，所以我們要相信。果然人人都念阿彌陀佛，什麼災難都沒有了，天災人禍全沒有，這都是真話。所以現在災難多，勸大家認真努力念佛，不懷疑、不夾雜、不間斷，自己心安理得，周邊環境災難也都能化解。希望我們認真努力的去念佛。 | 
