諸位法師，諸位同學，請坐。前麵賢首國師將滿教圓宗，也就是《大方廣佛華嚴經》它的體、相、作用，做了很簡單的介紹。學人貴在開悟，從這個地方我們也真正體會到祖師大德所說的，這部經的當機者是四十一位法身大士，六道裡麵的凡夫、小乘沒有分，小乘到聲聞、緣覺。清涼大師在《疏鈔》裡麵給我們講《華嚴》當機的有十類，最後一類是凡夫，什麼樣的凡夫？叫大心凡夫，也就是他雖然是凡夫，也就是說他妄想分別執著沒斷，但是他心量大，心包太虛，量周沙界。他有那麼大的心量，行，他可以接受《華嚴》，沒有這麼大的心量那就難了。我們今天從第二段看起，這就是他為我們真的是大心凡夫，主要還是為大心凡夫。中、下根性的人聽了也有好處，就是種點善根，上上根也是慢慢薰習成的，不是天生的，長時期的薰修把我們的根性也就向上提升了，這是一定的道理。我們看這一段經文： 【今者統收玄奧。囊括大宗。出經卷於塵中。轉法輪於毛處。】 這就是祖師大德給我們註釋、講解的，一塵一毛裡麵的含攝就是滿教，就是圓宗，因為一切法是從自性生的。性沒有大小，沒有相對的，沒有長短，沒有先後，一即一切，一切即一。所以，一微塵裡麵有世界，微塵沒有放大，世界沒有縮小，微塵跟世界是一不是二。這是我們一般人很難理解，不是我們常識所說的，這是事實真相，諸法實相。所以下麵就講開悟了。 【明者德隆於即日。】 『即日』就是現前，就是今天。這是上根利智的，他一下就明白了。釋迦牟尼佛給我們做了榜樣，他老人家在三十歲的時候，十九歲出來學習，出來參學，學了十二年，當時的印度所有的宗教、所有的學派他都親近過了，最後疑惑沒解開。印度的學術在那個時候可以說是舉世之冠，全世界沒有人能超過它的。它用的不是科學方法，它用的是禪定，用的是內功，四禪八定，突破了六道裡麵的空間維次。這在中國沒有，其他地方也沒聽說過。但是六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有世界？這個問題沒有人能解答。所以世尊把十二年所學的放下，在菩提樹下入更深層次的禪定，在天亮的時候，夜睹明星，豁然大悟。這是做樣子給我們看，甚深禪定才能解決問題，這三個問題終於有了答案。這個答案不是他想出來的，不是用數學推演出來的，是定中親自見到的境界。也就是佛在經上常常告訴我們的，凡夫的妄想分別執著全放下了，障礙沒有了，自性裡麵的智慧德能完全現前。這告訴我們，我們要想成佛，成佛在一念之間，放下就是。 從這一天開始，他就展開他一生教學的事業，佛家說講經說法，用現在的話說就是開始教學。教了一輩子，七十九歲走的，整整教了四十九年，所以講經三百餘會，說法四十九年。那三百餘會就是像我們現在辦班，辦班三百多次，教學四十九年。現在我們所看到的經典，就是當時世尊為大家所說的一切法，這個法是一切的道理，一切的事實真相。用現在學術分科，我們可以把它分為五大類，它有科學、哲學、倫理、道德、因果，這五大類把他老人家一生所講的全包括了。這個五大類都講到究竟圓滿，都講到登峰造極，再沒有能超過的。為什麼敢說這句話？因為是性德圓滿的流露，每個人到明心見性的時候都一樣，所謂是在聖不增，在凡不減。我們現在是在凡夫，我們自性裡麵的智慧、德能、相好有沒有減少一點？佛說沒有，一點都沒減少。為什麼現的相不一樣？是迷悟不同，就是此地講的『明』，「明」就是覺悟了，明白了；「昧」，昧就是不覺悟，就是迷，迷昧，不同在此地。 覺與不覺，迷悟的關鍵在什麼地方？關鍵是障礙，妄想障礙了你，分別障礙了你，執著障礙了你，痛苦！六道凡夫有這三種障礙，所以自性裡頭的性德絲毫都不能夠流露、透露。佛，我們稱他為佛，就是他完全沒有障礙了，妄想分別執著全放下，放下就是。菩薩，菩薩放下了兩個，分別執著放下了，妄想沒放下；妄想就是起心動念，這是根，起心動念。阿羅漢也算是聖人，小聖，三種煩惱他放下了一種，執著他沒有了，於世出世間法不執著，他有分別。六道凡夫三種都具足，妄想分別執著統統具足，這叫六道凡夫，怎麼樣他都沒有辦法覺悟，永遠在迷昧當中。所以「明者」，世尊表演的是覺悟了，在中國禪宗六祖惠能大師表演覺悟了。我們要知道，他為什麼覺悟？他六根在六塵境界裡，他能做到不起心不動念，要知道不起心不動念就是自性本定。他開悟時候所說「何期自性，本無動搖」，起心動念是動搖，分別是大動搖，執著那就是劇烈的動搖。要知道自性本不動搖，動搖不是自性，動搖是妄想分別執著，它在動，自性沒動。 從性上講，在佛沒有添一點，不多一點，在我們凡夫，甚至於到地獄、畜生，畜生我們看到小的蚊蟲螞蟻，牠的自性跟佛的自性是一樣的，一點差別都沒有，隻是牠迷的那個分別執著比我們更嚴重。這一點我們要曉得。如果我們分別執著嚴重到極度，那來生就跟牠們一樣了，物以類聚。到哪一道去不是有人安排你去的，是你的愛好自自然然就入了那一道，是你自己去的。貪心，餓鬼道；瞋恚，地獄道；愚癡，畜生道，他自然就去了；喜歡倫理道德的，人道、天道。所以你到哪一道都是自然的，這個道理不能不懂。 明瞭之後，我們所有一切的學習，真正的目標在哪裡？提升自己，這一生在人道，來生到天道，天有二十八層，總是向上爬，這一生沒有白過。如果這一生糊塗，還搞殺盜淫妄，還造惡業，來生你就落到三途，你已經往下墜落，下麵是畜生、餓鬼、地獄，那比人要苦得多了。不過現在的人比起五十年前的人，痛苦我看至少要加上十倍；比起一百年前的人，現在的人承受的痛苦可能到一百倍。一百年前的人生活快樂，悠閒自在，心是定的，所以身心安穩。現在身心都不安，心浮氣躁，這是真的，而且整個社會普遍都是這種情形。心浮氣躁那過得很痛苦，身心壓力太大，這個壓力都是自己找來的，迷的時候有，悟的時候就沒有了。 惠能大師也給我們表演，五祖給他說《金剛經》，說到「應無所住，而生其心」，他豁然大悟，徹底放下了。他的悟跟釋迦牟尼佛的悟完全相同，沒有兩樣，這就說明凡夫成佛不難。過去我初學佛的時候，老師跟我談佛法，佛法是「知難行易」，知實在太難了。知是什麼？諸法實相，我們今天講的宇宙、萬物、生命從哪裡來的，為什麼會有，將來又怎麼樣演變，這個太難了。可是你要是行，行不難，隻要把妄想分別執著放下，你馬上就成佛。所以凡夫成佛，多長的時間？是一念之間，念頭一轉變，凡夫就成佛。我們的念頭轉不了，可是懂得這個原理，我們如果能把煩惱轉成菩提，也是一念。但是也要明白一些道理你才能放得下，放下什麼？放下自私自利、放下名聞利養、放下五欲六塵、放下貪瞋癡慢。我們常講這是佛法小學一年級，可是怎麼樣？可是在人道裡麵就得大自在了，那真正叫幸福美滿的人生。為什麼？身，苦樂放下了；心，憂喜放下了，你們想想看，我們世俗人講他過的是神仙生活，就在你肯不肯放下。這僅僅是執著，放下稍許，放下一點點，就能得這樣的受用。不能放下，底下講的是： 【昧者。】 還是迷昧，放不下，那就： 【望絕於多生。】 你這一生沒希望，你還是輪迴心，還是造輪迴業，還是搞六道輪迴。六道輪迴這一搞，不曉得搞到哪一生哪一劫你才能覺悟。佛在經裡麵有兩句話很值得我們玩味的，佛說「人身難得，佛法難聞」，我們這一生當中得人身，又有幸聞到佛法，可是聞了怎麼樣？聞了不開悟，隻可以說我們得的好處是什麼？接受佛法的薰習，又薰了一遍，不起作用。為什麼不起作用？不肯放下。從哪裡放起？佛菩薩、祖師大德有善巧方便，叫我們從身外法放起，身外之物先把它放下，不要去計較。我們一般人雖然身外之物想做好事，譬如這一次四川災難，我們想捐錢，但是聽到很多發起捐錢的機構它錢收了不一定送到災區。我們總是很擔心這個錢捐出去能不能到災區？能不能到災民的手上？因為對這些機構不放心，算了，不捐了。多！不是少數。佛怎麼做法？佛說你發心就捐，不要問他能不能得到，不要問這個，你的功德是圓滿的。那個人如果他要把賑災的錢，他吞沒他有因果，與發心捐助的人毫不相關。 這就是分別執著放不下，捐的時候念念想到能不能真正幫助，會不會給別人吃掉了，這個念頭不好。這個念頭是你雖然做好事，你是用煩惱的心在做好事，依舊得的果報是煩惱。你心不清淨，你怎麼能明心見性？明心見性是從外財把你內心的分別執著放下，外是個形式，從外麵捨影響你內心，內心也不再執著，你真放下了。如果外麵捨掉，我內心常常念著我捐了多少錢，這個錢有沒有到他那兒，你沒有放下，連修福都修不到，別說修慧了。這也是古人有句話說得很好，「疑人不用，用人不疑」，這是智慧，你既然委託他、用他，你就不能懷疑他；你懷疑他，你就不必用他，你說這個人不可靠，我們另外再找個人。 中國從前傳統的教育好，聖賢教育，聖賢人對人懷不懷疑？不懷疑，為什麼？聖賢人肯定人性本善。佛不懷疑任何一個人，為什麼？一切眾生本來是佛。可是我們要曉得現在社會亂了，聖教沒有了，人都學壞了，雖然是有善心、有覺性，可是現在善心、覺性不當家，當家的是什麼？當家的是貪瞋癡慢，當家的是自私自利。所以這個社會就像巴西預言家所講的，他講的話好像最近有很多人提起，在從前是不理會，現在懷疑會不會是真的？這個資料我們學會有，他的預言是講到２０４３年，距離我們現在大概有三十多年，他說到那個時候全世界的人口隻有十幾億人，像現在中國人口這麼多。 他說這三十多年當中，世界上的人會死掉十分之八，十個人當中八個不存在了，隻能留兩個。這什麼原因？惡業所感，這三十年當中天災人禍非常的頻繁，災難非常的嚴重。有沒有救？這個問自己不問別人，如果我們能夠回心向善就有救。斷惡修善在佛門裡麵講得非常具體，決定要吃長素，素食，不吃眾生肉，不跟眾生結惡緣，這個道理很深。念佛，念阿彌陀佛。阿彌陀佛是什麼意思？這句話是古印度梵語音譯過來的，「阿」翻成中國的意思是無，「彌陀」翻成中國的意思是量，無量，「佛」是智慧、是覺悟，所以說無量的智慧，無量的覺悟。釋迦牟尼佛在《阿彌陀經》上有很清楚的說明，他用兩個字來講，解釋阿彌陀佛的意思講得好。他把它解釋什麼？阿彌陀的名號就是無量光、無量壽，光是形容空間，壽是代表時間，我們今天講時間跟空間，時空裡麵所有一切全包括了。光又是智慧，壽是德行，常常念這一句，用意是把自己自性裡麵的智慧、德相念出來。 所以我們求生西方極樂世界，極樂世界有沒有？你說有沒有？佛在經教裡麵告訴我們，世出世間一切法從心想生，你心裡想阿彌陀佛，阿彌陀佛就有，是你心想生的；你心裡頭念極樂世界，極樂世界就現前。這理論的依據，阿彌陀佛、極樂世界，阿彌陀佛是你心現的，極樂世界是你心造的。再回過頭來看，我們現在這個娑婆世界也是我們心現識變的。我們用的什麼心？我們用的是自私自利、貪瞋癡慢的心，變現出這個境界。現在我們回過頭來，把這個東西都放下，不要了，我們用無量光明的心、無量壽命的心去建造極樂世界，就是這麼個道理。或者再給你說得貼切一點，這是佛經裡麵的高等科學，我們能夠把娑婆世界，就是這個苦難的世界轉變成極樂世界，這個話都是真的，不是假的；我們把這個世間現在一些不善的人，轉變為諸上善人。所以這個世界是自己造的，不好，不要厭惡，是我自己不善心所變現出來的，我心要一轉善，這世間哪個不是善人？沒有一個不是善人。 我們用善心看一切人，一切人都是善人；用懷疑的心看一切人，一切人都有問題；用惡念看一切人，一切人都是壞人。外頭有沒有善惡？沒有！蕅益大師說得好，這些話我們引用很多，他講「境緣無好醜，好醜在於心」，在自己的心。境是什麼？境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境裡頭沒有善惡，善惡是自己的心。自己以善心對，沒有一樣不善，一切人都善，一切事都善；用不善的念頭看，一切人與事都不善，這是真理。你能從這上修，你才能明心見性，你才能見性成佛。如果永遠在懷疑，永遠在打疑問，那就是『昧者望絕於多生』，這一生沒有辦法超越六道輪迴，也沒有辦法往生極樂世界。往生極樂世界要帶疑惑則生邊地。他那個帶疑惑，他還真肯念，他怎麼能往生？他對極樂世界懷疑，但是想我試試看，我就認真念，看看能不能往生。他也往生了，他也念到功夫成片，真的往生，生邊地。他不是不念，懷疑、不相信、不肯念，不肯非常認真的念，那就不能往生。他那個往生像賭博一樣，壓下去，中了很好，不中就算了，這種心態生邊地。所以，他也非常認真努力去念佛，沒有決定的信心，是這麼一個狀況。 【會旨者山嶽易移。】 會，就是能體會宗旨，真正能體會。這個宗旨是什麼？自性本具的智慧德能，他能夠有移山倒海的力量。是真的嗎？真的，移山倒海算什麼？他能夠創造宇宙的力量，十法界依正莊嚴是他心現識變的，轉移山嶽算什麼？所以要真幹。眾生都在造業，我一個人真的能轉變了境界，對眾生就會有幫助。他在破壞這個地球，我們在保護這個地球，如果我們保護地球的力量很強大，他的破壞幅度就會小。這就是如果我們這個地區學佛的人，不學佛的人他不相信，如果所有學佛的人都能夠認真的素食、念佛來祈求化解災難，縱然不能完全化解，這樣災難就輕了，就不會很嚴重，這個我們要努力。我們也根據佛經所說的這些原理原則，所以在廬江我的老家發起「護國息災三時繫念」的法會，就是專做三時繫念，做四十九天。 有人來告訴我，這個災難的時間太長了，災難太嚴重，四十九天不夠。我說那要多少天？他說至少要七百天。我一想，四十九天是七個七，七百天是一百個七，有道理，一百個七是大圓滿，七個七是小圓滿，這大圓滿，那當然產生很大的力量。我跟寺院裡的方丈老和尚商量，他也很歡喜，立刻就同意了，所以我們就決心做一百個七。一百個七，兩年多的時間，沒有一個不生歡喜心。這個心才發，你看四川地震出現了，這個震幅北京感覺到了、上海感到了、香港感覺到了、台灣感覺到了、雲南感覺到了，我們安徽這個地方沒有。現在很多人覺得這是奇怪，這怎麼可能？我們那個地方有個地震測驗站，沒有測到。才發心，才開始，這是感應，佛法裡麵講的感應。 我們知道這些情況之後，更有信心，更認真、更努力，天天修懺悔，天天改過，天天自省。希望在一百個七當中首先自己成就，因為繫念法事是冥陽兩利，它是專修淨土的。這個道場每天有八小時講經，念佛堂二十四小時念佛，繫念法事每天做一堂，以這些功德迴向來化解災難。我們正在做，我們相信會有效果，相信會能夠把災難減輕。如果每個地方每個道場都能像實際禪寺一樣，能夠發起一百個七。請講經的法師請不到這個能解決，我們現在用光碟，現在大家學習的、共修的都是在學《華嚴》，我們可以提供《華嚴經》的光碟，每天至少聽兩個小時，能聽四個小時就更好，其他的時間念佛、做三時繫念。每個道場都能夠做一百個七，我相信我們不但是中國，亞洲地區的災難會大幅度的減輕，希望我們學佛的同學記住這個事情。如果附近有道場的可以向他們提出請求，我們會全心全力協助。至於邀請做三時繫念的這些法師，大家儀規不熟悉可以到湯池去學習，這個儀規很簡單，我相信認真的學習，半個月到一個月就行了。好在道場的出家人都有唱念的基礎，不難學會的。這一百個七。 巴西的預言家說今年九月十八號，他日期都說出來，他說在中國南部南寧到海南島當中會發生９﹒１級的大地震，會引起三十米高的海嘯，這個海嘯會衝擊到日本、韓國。我們就曉得，在這個地區的水域，中國的沿海到韓國、到日本、琉球、台灣、菲律賓、下麵是越南，統統都會受到影響，這不是個小災難，比四川這個更要嚴重。他也說得很好，在這個大地震之前的兩、三個月會發生很多地震，九月才有大地震出現。我們知道這個訊息，我們也不必害怕，我們認真努力依照佛菩薩教導我們的去做，希望我們化解災難。我們不逃避。八月、九月我會住在香港，我不離開這個地方，希望我們共同努力。把９﹒１級如果降到５﹒１級，就沒有問題了，雖受災難，那個不大，傷害不會太嚴重；如果真的９﹒１級就麻煩了。 他的預言講得很清楚、很明白，他說大概死亡的人數會超過百萬，財產的損失可以達到五百多億，許多高樓會倒塌掉，會死百萬多人。我們預先知道就預先做保護的工作，端在人心，我們要認真斷惡修善，把我們的毛病習氣統統轉過來。要放下，看看四川這種狀況能不放下嗎？地震的時間隻幾秒鐘，生命財產全都完了，哪一樣是自己的？趁著還有一口氣在，多做好事，這才是正確的。多做好事，救濟一切苦難眾生，自己隻有一個目標，提升自己的靈性。要提升靈性一定要放下煩惱習氣，別人騙我不怕，讓他騙，不怕吃虧，不怕上當。古人說得好，吃虧是福，不肯吃虧、不肯上當的人沒福。什麼都不要計較，盡量做好事，好事裡麵無比殊勝的是聖賢教育，我們認真努力學習，這好事，幫助別人學習是好事。 古聖先賢的遺產，在中國最大宗的就是《四庫全書》、三藏經典，這是祖宗留下來的遺產。所以我聽說商務印書館要發起再印《四庫全書》，我聽到這個訊息立刻就向它訂一百套。做什麼？送給全國各個省、自治區域、特別市大學圖書館裡麵收藏，提供給學文學的同學們做參考，供養他們。我還向書局建議，《四庫》裡麵有些常用的，我們還講儒釋道。乾隆皇帝編《四庫全書》對佛教非常尊重，所以佛教的經典沒有編在《四庫》裡麵，特別另外編一套，就是《乾隆大藏經》。他把它分開，這是特別尊重。道家的在《四庫》裡頭，所以《四庫》裡頭有儒、有道。我向書局建議把儒重要的典籍、道重要的典籍選出來印一套，那個分量就小了。《四庫全書》現在是精裝一千五百冊，這樣子印出來，儒跟道印出來大概一百冊就夠了。一百冊成本就很低，可以大量的印，提供給學儒、學道。學佛有《大藏經》，《大藏經》我們印了一萬套。 這是真正保存祖宗傳下來的法寶，更重要的是要辦學，是要培養儒釋道的人才。人才不要多，每一家能有三、五個，儒有三、五個孔子出來，道有三、五個老莊出來，佛有三、五個釋迦牟尼、祖師大德出來，中國傳統文化就興旺起來了，這比什麼都重要。現在社會反應良好，山東大學要辦書院，我聽了很歡喜，這個書院就是培養儒釋道的人才。書院起了個名字叫「雪廬書院」，雪廬就是李炳南老居士的別號。他是濟南人，對於儒釋道確實他在這苦難的時代裡麵，在台灣極力提倡，功不可沒，所以濟南就用他的名字來做書院的名字，「雪廬書院」。這個書院設在山東大學裡麵，確實是希有難逢，我們聽到是無盡的讚歎，我們熱烈的支持它。祖宗的東西還是要繼承下來，「為往聖繼絕學，為萬世開太平」，古人這兩句話說得非常有道理。我們這一生活在世間幹什麼？就向這個目標、向這個方向去邁進。學佛的人最後的歸宿是西方極樂世界，親近阿彌陀佛。所以這是會的，真正能體會到宗旨。不會的： 【乖宗者。】 『宗』是宗旨，『乖』是違背的，不能體會的。 【錙銖難入。】 『錙銖』是分量極小的，你都沒有法子契入，這是實話。在我們現前的社會不能跟唐朝時候相比，賢首大師是唐朝時候人，那時候佛教在中國是黃金時代，他說出這樣的話。現在我們相去一千多年，至少有一千四、五百年了，人的根性遠遠不如前人，那個時候的大德還有這種想法、做法，值得我們後人省思的。他說： 【輒以旋披往誥。（糸＊丐）覿舊章。】 『輒以』是什麼意思？用現在的話說，我覺得，這是有很強烈主觀的觀念，我以為。『旋』是回過頭來，『披』是閱覽，『往』是往昔，『誥』是聖賢教誨，回過頭來還是找聖賢，找他們的遺教。『（糸＊丐）覿』，（糸＊丐）是緬懷的意思，我們還是懷念過去，『舊章』，古聖先賢傳給我們這些典籍，要到這裡麵去尋找。覿是閱讀，披也是閱讀，要回過頭來找祖宗的聖教。為什麼？它能幫助我們解決現代社會問題。你說為什麼？因為古聖先賢留下來的東西，他們的東西字字句句超越時間、超越空間。超越時間，沒有今古，都適用；超越空間，不但在中國管用，在全世界哪個國家都管用。我們現在不說別的，我們單單，我們都在找，也是走回頭路，我們學《弟子規》，《弟子規》是中國五千年前家訓的集大成。每一家都有家訓，在家譜裡麵都有記載，家訓、家規、家道、家業，都在譜裡頭有記載，這些是各個族群的，家規等於說共同必須遵守的。我們在湯池做這個實驗成功了，沒有人不歡喜，外國人去參觀、去考察深受感動。去到那個地方去參觀考察的外國人非常之多，這就說明它超越了空間；現在人學習的時候能夠帶給社會安定、家庭和睦，說明它沒有古今，這才叫經典。你看看賢首國師講到真正修行，真正能把聖教落實在自己生活當中，到古聖先賢典籍裡去找，這是指出我們方向，你到哪裡去找。下麵這就回歸到「大方廣佛華嚴」了。 【備三藏之玄文。憑五乘之妙旨。】 『備』是完備，是具備。『三藏』是釋迦牟尼佛一生所說的教誨，這個文字是玄妙之文，文、義都玄妙。到哪裡去找？前麵去找古人，現在到哪裡去找？到「三藏」裡麵去找，到『五乘』裡麵去找。『憑』是依憑，依靠「五乘」的妙旨，宗旨都是講修學的綱領，現在講的是原理原則，我們要依憑。特別《華嚴》是一乘圓教，但是它落實在日常生活當中，就我們常講的倫理、道德、因果。真有這個嗎？有，你看看「普賢菩薩行願品」，那不是《華嚴經》嗎？它的總綱領、總原則就是菩薩的十大願王、文殊的十波羅蜜，這是《華嚴經》修行的總綱領、總原則。十大願王第一個，「禮敬諸佛，稱讚如來」，這兩句裡麵包括了圓滿的倫理、道德、因果。《無量壽經》即是中本《華嚴》，這是彭際清居士說的；《觀經》的「淨業三福」跟這個是同一個支派的，不但是同根，同一個枝。淨業三福裡麵第一句，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，「受持三皈，具足眾戒」，可以教化一般世俗大眾，它這裡頭完全講倫理、講道德、講因果。大經裡麵屬於這一類的教誨太多了，不勝枚舉。 這是說他寫這篇文章的因緣，就是為什麼要寫這篇文章，他的文章依據的是三藏、五乘。 【繁辭必削。缺義復全。】 這是他取捨的態度。太繁瑣了，他把它簡化，為什麼？我們一般學起來容易。太深的，淺說；太繁的，化簡。意思缺的，不是缺，意思有，講得太深了，一般人看不出來，大師在此地他把它補出來，恢復它的全貌，這就是這篇文章的內容。 【雖則創集無疑。況乃先規有據。窮茲性海。會彼行林。】 這是講他寫這篇文章，他的一個理念、方法先介紹給我們。這篇文章不是佛說的，首先這個綱領，這六個大綱，顯一體、起二用、示三遍這個大綱、綱領，是杜順和尚的。所以這是集祖師的遺教，集大經裡麵的精華，他有根有據，我們對他沒有疑惑。況且『先規有據』，先人的規矩，有憑有據，『窮茲性海』，都是從自性裡麵流出來的。『會彼行林』，會是會通，行是修行，修行的法門非常多，像森林一樣，八萬四千法門、無量法門，比喻作林，他都能會通。你看這麼簡單，六條。 【別舉六門通為一觀。】 『六』是別，六是多，『一』是回歸，一即是多，多即是一，『六門』就是一門，一門就是六門，一多不二。但是一定從這六個方法讓你很順利的回歸、還源，妄盡還源。我們今天麻煩就是我們這個妄放不下，不能盡，可是要努力，凡事起頭難。到你起頭真放下了，你會感覺得放下很快樂，放下很自在，放下很輕鬆，你就很喜歡放，就是起頭難。世間人不曉得這個道理，他放不下，他執著，執著什麼？執著自己身是有，一切萬物是有，不知道這個東西全是假的。《般若經》上雖然聽得很多，可是不起作用，《般若經》上給我們講，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我們念得很熟，隨時可以說得出來，可是還是很認真，沒有一樣肯放下。這句話薰習的力量薄弱，我們迷得太深，迷得太久，起心動念全是迷，聽到佛經會點頭、會歡喜，可是一遇到事相的時候，佛經全不管用了。祖師教給我們這個方法，還是我們要非常認真努力，循著這個路走可以幫助我們放下，放下妄想分別執著，回歸自性。 【參而不雜一際皎然。】 這個『參』是多，下麵講六條，六條『不雜』，有條理、有次第、有秩序。『一際』就是前麵講的一貫，說明什麼？方向跟目標是相同的，絲毫沒有差別。『皎然』是清清楚楚、明明白白。末後兩句是他期望看這篇文章，學習這個法門的人，對他的一點期望。 【冀返迷方情同曉日。】 『冀』是希望，『返』是回頭，我們從迷的這個方向回過頭來向覺悟。『曉日』是早晨的太陽，太陽剛剛出來，黑暗沒有了，陽光出現，希望他這篇文章能產生這個效果。 【佩道君子俯而詳焉。】 這是很謙虛的話，有道的君子們。『俯』是俯察，這是很謙虛、很客氣的話。他這個提綱，真正學道的看了之後會同意，會勸大眾依照這個方法來學習，也會把這些方法詳詳細細解釋清楚，『詳焉』。杜順和尚提出來，經過雲華、賢首發揚光大，以後賢首的弟子清涼，清涼的弟子是宗密，華嚴五祖代代相傳，學華嚴宗的人沒有不學這個方法的。 【今略明此觀。總分六門。先列名。後廣辨。】 先把這個六門介紹一下，以後一門一門的來細說。第一個是： 【顯一體。】 這個『一體』是依據，一切諸佛如來講經說法教化眾生依什麼？就是依一體。眾生迷，迷在哪裡？不知道一體，這個一體是宇宙是一體，萬物是一體。惠能大師開悟的時候說得好，他說的五句話，最後一句「何期自性，能生萬法」，所以自性是萬法的本體；自性是一，萬法是無量無邊，是自性生的。諸佛菩薩對這樁事情是清清楚楚，明明白白，沒有疑惑。我們六道凡夫是迷而不覺，對這個事實真相是絲毫都沒有覺察到，如果真的覺察了，哪裡有人我？哪裡有是非？真正覺察到了，我們很清楚，善人是我們善心所生的，惡人是我們惡心所生的。現在這個世間善人少惡人多，換句話說，我的惡心所多善心所少，不就這麼回事情嗎？確實是一體，你就不會責怪他，努力斷一切惡修一切善，外麵境界自然會轉變。 怎麼個變法？你首先要相信，外麵的境界真的沒有善惡。蕅益大師講的話有道理，是真理，「境緣無好醜」，物質環境跟人事環境裡沒有善惡、沒有是非、沒有好醜；是非、善惡、好醜從哪來的？是我自己心裡變現出來的。這個話現在人講難以相信，如果你要了解事實真相，就恍然大悟。事實真相是彌勒菩薩講的，那是事實真相。一彈指有三百二十兆的念頭，這裡頭有是非善惡嗎？「念念成形」，成形是現相，現什麼相？我們今天所看的宇宙就是相，現相。這個相是在生滅的，生滅的速度太快，它裡頭哪有是非善惡？哪有好醜？「形形有識」，這句話重要，有識是什麼？因為它是一體，一體痛癢相關，它有感應，這就是因果。所以佛家講，萬法皆空，因果不空，就是這個道理，因為它有識，形形有識，因果就不空。你真的要能夠清楚、明白了，你看到了，看到就見性。性在哪裡？剎那剎那生滅的相就是，性相不二，理事一如。 為什麼會有好醜、善惡生起來？我們善惡的念頭。這樁事情非常難得，日本江本博士做水實驗做出來給我們看了。水是礦物，真的就是那個念成形，形有識，把這個實驗出來了。它並沒有起心動念，我們以善感，它就現相，現非常美的相；我們以不善去感，它現的就是很難看的相，豈不是「好醜在於心」？不在外頭。我們今天在環境裡做不了主，被境迷了，這個錯了。所謂聖人，就是在物質環境、人事環境他自己能當家做主，他知道萬法皆空，一切法不可得。到這個境界，縱然沒有成佛，已經到成佛的邊緣，再向上提升一步就是，原來就是。所以我們看到《華嚴經》善財童子五十三參，那是表演給我們看，也就是賢首大師這六門。善財童子參訪就是用六門，沒離開，有體有用。體，這是總的理論的依據，所有一切法門的根源。體是什麼？ 【謂自性清淨圓明體。】 跟六祖大師開悟見性的時候說的話一樣，你看六祖開悟頭一句話，「何期自性，本自清淨」。所以，他開悟講的那個五句話，第一句是體，這個體沒有生滅，他第二句講「本不生滅」。你要是真的體會得了，你對於生死的念頭就破掉了，世間人貪生怕死，沒有生死，生死是假的，幻相。沒有病苦，病苦是什麼？病苦是業障，業障，你有分別有執著它就有，你哪一天分別執著沒有，業障就沒有了；就是說你想的時候它有，你不想它就沒有了。為什麼會有森羅萬象？自性裡頭本自具足，法爾如是，它本來就是這樣的。這裡頭沒有原因，也沒有理由，你要去找它原因、找它理由，錯了，為什麼？你起了分別執著，你迷了。你什麼都不找的時候，覺悟了，樣樣清楚，樣樣明瞭，人家來問的時候，你就像釋迦牟尼佛一樣，一樣一樣都講得很清楚、很明白。釋迦牟尼佛一生教學，沒有一個人出個難題把他難倒，什麼原因？自性智慧現前，一切萬法不離自性。所以見性了，對於一切萬法完全通達明瞭，沒有障礙。 從體起用，起用兩個用，從體起用後麵會講清楚為什麼會起用，一念不覺。這個一念，佛法裡叫「無始無明」，無始是什麼？沒有開始。你說這什麼時候開始有的？你就錯了，你完全迷了，你迷得很嚴重；沒有開始，就是現前一念。所以現前一念覺，不就成佛了嗎？現前一念迷，所以迷就是當下這一念，沒有過去，也沒有未來，就是這麼一念。我們現在麻煩在哪裡？是念念都迷，前念迷，後念也迷，再念也迷，這一彈指多少個念頭？彌勒菩薩給我們講三百二十兆的念，念念都迷，再接著下去還是迷，一迷到底，真相是如此。哪一念覺了，一覺一切都覺。惠能大師表演的是全覺了，再不迷了，釋迦牟尼佛表演的是全覺了，表演給我們看。什麼覺？不再過問，沒有疑問。疑問是什麼？起心動念，起心動念錯了。不起心、不動念你才跟自性相應，自性全體大用完全浮出來。一個念頭起，馬上就迷了，把自性變成阿賴耶，就起二用，就起兩種作用了。 【一者海印森羅常住用。】 這是什麼？這是能生萬法，惠能大師的五句話裡頭，整個宇宙出現了，不是大爆炸。你看佛法講的這宇宙怎麼出現的？一念。為什麼會出現？能大師講的第三句話，「何期自性，本自具足」，所出現的東西統統是自性裡頭本有的。這個很難懂，所以我們舉萬花筒做比喻，把萬花筒比喻作自性，萬花筒裡麵藏的幾個碎片就是能生萬法。它並不多，可是這萬花筒怎麼樣轉，你怎麼樣看，一千個畫麵、一萬個畫麵、十萬個畫麵到無窮無盡的畫麵，沒有兩個相同的，找不到兩個相同的。為什麼？因為你的妄念沒有相同的，所以它現的法就不相同，道理在此地。這一切萬法從哪裡生的？是妄念變現的，就是妄想分別執著變現出來的。妄想分別執著沒有邊際，無量無邊，所以它變化就無量無邊，它數量恰是相等的，成正比例的。第一句講整個宇宙現前，第二個是你在宇宙裡麵的起作用。 【二者法界圓明自在用。】 你對於整個法界圓圓滿滿的明瞭、自在。這是誰？這是佛，法身菩薩，也就是說，雖然起心動念了，決定沒有分別執著，它的作用就是『圓明自在』。如果一有分別執著，圓明沒有了，自在沒有了。所以我們知道，在起心動念的時候，就是在一念不覺，現出的境界就是佛經裡麵所講的實報莊嚴土，這個裡麵的大眾個個都是法身，叫法身大士，「圓明自在」。如果他起了一念分別，馬上就下降，圓明自在沒有了，那就變什麼？從實報土掉下來，落在方便有餘土，方便有餘土是十法界。十法界上麵四聖法界，佛、菩薩、緣覺、聲聞，這個四聖法界是方便有餘土，他有分別，沒有執著，就是他有起心動念。有起心動念，分別很輕，把分別分為四個等級，最輕的，佛；其次的，菩薩；再其次的，緣覺；再其次的，聲聞。他沒有執著，沒有執著他沒有善惡，他沒有是非，他沒有邪正，這個他統統沒有，對立的他都沒有，所以他也算是淨土，我們稱為聖人。聲聞、緣覺是小聖，往上去的，佛、菩薩是大聖，但是他不是真的佛。真的佛是法身菩薩，分別的習氣都沒有，都斷掉了，他超越十法界，他到實報莊嚴土。 如果起心動念、分別執著統統都有，六道凡夫，六道凡夫裡麵的升沉，天有二十八層天，愈往上麵去執著愈少，愈往下麵去，執著愈嚴重，輕重不同。分別執著，特別是執著，執著這個念頭很輕，往上升；執著得很嚴重，往下墮落，就這麼個道理，這兩種作用。我們要往上升，就放下執著，要往下麵墜，執著就嚴重了。所以佛菩薩、祖師大德常常勸我們，隨緣不要攀緣，攀緣是執著。隨緣，普賢菩薩教給我們永遠「恆順眾生，隨喜功德」，眾生執著，他執著是他的事情，他分別是他的事情，我們不要去隨他，不要去跟他計較，提升自己。你對於諸法實相，就是真相，你就愈看愈清楚，愈看愈明白。透徹之後，你不但身外之物你放下，什麼都不計較，真放下，連這個身也放下。身放下的時候，生死沒有了，疾病當然更沒有，放下貪瞋癡慢疑，病就沒有了。佛講這五個是所有一切疾病的根源，裡麵沒有病，外頭不受感染。我們凡夫自己不知道，自己入那個境界的時候，真正有修行功夫的人看到你身體是透明的，為什麼透明？沒有染汙。 起這兩種作用，這兩種作用都遍法界虛空界，這是我們不知道的。所以你要曉得，我們起心動念都遍法界虛空界。你一念善，能跟一切善神、菩薩起感應道交；一念惡，能跟妖魔鬼怪、冤親債主感應，它周遍法界。你看講三種普遍： 【一者一塵普周法界遍。】 給你講一微塵，一微塵是物質的基本，現在講基本粒子。我們這個身體是多少微塵集聚的？要把它分解開來，那個數量可觀，數目字太大了，不隻億萬。為什麼？每一塵裡麵都含著有圓滿的性德，也就是六祖惠能大師所說「何期自性，本自具足」，具足圓滿的智慧，具足圓滿的德能，具足圓滿的相好。這是具足，沒有顯。一起心動念就是最後一句，「能生萬法」，它就現出來了。就像我們現在看電視屏幕一樣，我們電視把它關起來，相在不在？有！看不見了，隱；把按鈕打開，它就顯出來了。不是說打開了它就有，不打開它還是有，不顯。不顯的時候，就是你沒有起心動念它不顯，不顯那叫什麼？我們淨土宗叫它做「常寂光淨土」。常寂光淨土裡頭什麼都沒有，就好像我們看螢幕，但這螢幕不是黑暗的，光明的，常寂光。動一念，動一念就現了，畫麵就現出來。 要知道畫麵現出來的時間很短，短到什麼程度？我們現在用秒來計算，是一秒鐘的幾分之幾？彌勒菩薩告訴我們，我們現在把它換成秒，一秒鐘的一千二百八十兆分之一，一千二百八十兆分之一秒，數目字太大了，這一秒鐘。我們現在看電影，電影放映機畫麵打在銀幕上是一秒鐘的二十四分之一，二十四。我們現在現實的這個境界，我們六根所接觸到境界，是一秒鐘的一千二百八十兆分之一。你看看這彌勒菩薩講的，這是事實真相。所以你要了解事實真相，你就明白《般若經》上所講的，「一切法畢竟空、無所有、不可得」，這是真相。無論是精神現象、物質現象，它生滅都這麼快速，比光的速度大。所以光也是自性變現的，這是《華嚴經》裡麵講的科學。所以，一微塵裡麵它有整個宇宙，就是自性裡頭圓滿的這些性德，它一點都不缺，大小不二。 【二者一塵出生無盡遍。】 都是舉『一塵』。『出生』是什麼？變現。「一塵普周法界遍」，可以講隱，可以講顯，但是「出生」是顯，就是能生萬法，整個宇宙出來了，沒有限量，沒有邊際。 【三者一塵含容空有遍。】 一微塵裡麵它裡頭包含的、容納的，『空有』是指一切萬法，都在其中，一微塵如是，一切微塵皆如是。所以，佛如果給你講究竟圓滿的法，隻要拿一粒微塵就行了，就圓滿了，一微塵之外無有一法可得，也無有一法可說。這都是講從體起用，講到現相。下麵這個三段，行四德、入五止、起六觀，我們怎麼還源？前麵講的是根源，就是法性，我們現在怎麼回去？首先「行四德」。 【一者隨緣妙用無方德。】 這第一個，我們要學。『無方』，沒有一定的形式，為什麼沒有一定？它隨你的念頭在變化。『妙用』，有而非有，空而不空，這妙用。空能現相；有，有不可得。於是你就要懂得，隨緣是正確的，完全與自性性德相應。諸佛菩薩這不必說，聲聞、緣覺你就看到他隨緣，他就不執著。所以他自在，沒有成見，能恆順眾生，眾生起個念頭他看得清清楚楚。這個念頭是什麼？這個念頭就是在六道裡頭因果的循環，我們一般人講得很粗，冤冤相報沒完沒了。起個念頭都如此，念念是如此，他怎麼能脫離了六道輪迴？可是怎麼樣？一覺悟輪迴就沒有了，永嘉說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。就怕你不覺，一覺就醒過來，就沒有了。所以迷的時候就有六道輪迴，覺悟的時候沒有了，六道就不見了，六道不是真的。這是教我們修行總的原則，要隨緣。然後具體告訴我們： 【二者威儀住持有則德。】 這就是你要重視戒律、重視道德、重視倫理，也就是我們講，就是像佛菩薩示現在世間給我們做個好樣子，就這個意思。你了解之後，你要想幫助這些苦難眾生，幫助他們回頭，你要做出最好的榜樣。釋迦牟尼佛做到了。 今天時間到了，我們就學到此地。 | 
