正文
佛說十善業道經 （第十九集） 2000/06/17 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-019
佛說十善業道經 （第十九集） 2000/06/17 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-019
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第四麵，經文第三行：
【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。】
昨天講了這一句，今天我們接著看下麵：
【光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不複現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】
到這裏是一段。這一段經文看起來好像是很平常，實際上含義很深很深。佛家修行方法裏麵，尤其是我們念佛法門，諸位知道四種念佛裏麵，有一種叫「觀像念佛」，此地所說的正是觀像念佛的要領。昨天將這個意思跟諸位報告過，我們要懂得、要留意，怎樣向佛學習，知道我們自己起心動念，即使是極其微弱的念頭，跟我們的依報正報都有密切的關係。所以我們無論得的是什麽樣的身相，無論生活在什麽樣環境之中，無一不是自心所變現的，這才真正懂得、真正明白心現識變這個事實真相。正因為如此，佛才說「智者知已，應修善業」，這個「應」在我們看起來這是勸導的意思，而實際上它真正的意思是「法爾如是」，自自然然他就修善業，哪裏需要人勸？哪裏帶一絲毫勉強？由此可知，我們今天不懂得修善業，就是對於事實真相完全不了解，是這麽造成的。由此可知，教學是多麽重要！我們在《華嚴經》裏麵反反覆覆看了無數次。
今天這個經文一開端，這是顯示果德。『光明顯曜』，這個地方所說的「光明」，就是我們中國人常講的氣氛，氣氛好，非常明顯，讓一接觸的人就能感受到。外國人說磁場，練氣功的人說這是氣，在佛法裏麵稱作光。無論是說氣氛也好，說光明也好，說磁場也好，凡夫所感觸到的，隻是貼近這一個發光的物體，貼近感覺到目眩。這個光明，實際上它的範圍是遍虛空法界。不過在物質上這個光，從情識裏麵生的思想波，雖然不同於物質的波動，但是它也是愈遠，這個波動的力量愈微弱，這是一定的道理。可是自性裏麵的光明就不一樣，像我們在大乘經裏麵常常念到的，「諸佛菩薩，光明遍照」，他那個光明是均勻的。但是我們凡夫依舊不能夠覺察，不能覺察的原因是我們自己煩惱障礙。如果把煩惱習氣斷掉，我們所感受佛光明遍照是圓滿的，任何地方、任何時間，你的感受都是圓滿的。
這就是性德跟修德不一樣，修德確實是有這種濃淡之分，像我們感受這個氣氛如此。我們接近、親近一個有德行的人，在他住的這個房間，他坐在這個房間，那就感覺得這個氣氛特別的濃；不在他的房間，在他的房子也能感受到。甚至於在他庭院當中也能感受到，庭院之外就愈來愈薄，就感受不到。其實在理論上講，他的磁場、他的氣氛、他的光波，也是遍虛空法界的，跟佛、法身菩薩不一樣，他的氣氛雖然是好，煩惱沒有斷盡。他的煩惱比我們輕，我們感受他的氣氛就好；如果他的煩惱比我們重，我們感受的氣氛就非常不好。我們是混濁的氣氛，他的混濁程度比我還嚴重，就是這麽個道理，我們要明了。
不但理如是，事亦如是。一個人不修善怎麽行？最明顯的感受，人沒有修持，心地不清淨，充滿貪瞋癡慢，他身上的氣味、口裏麵吐出來的氣味、呼吸的氣味，你接觸之後，你都感覺到很難聞，這是非常明顯的，幾乎我們每一個人都有這個經驗。年歲愈大這個氣氛愈不好，什麽原因？這一生當中累積的惡業，惡的氣氛、惡的念頭，造成我們生理的變化，生理的不正常。有修行的人不一樣，虛雲老和尚我沒有見過他，香港有不少同修見過他老人家，他那個時候大概也有一百歲，這麽高的高齡，不但他身體氣味清香，他們說他衣服的氣味都清香。我們大家都曉得，虛雲老和尚一年洗一次澡，一年剃一次頭，衣服從來不換，衣領子上油垢很厚，聞聞是香味，它不是臭味，每個人都喜歡聞。由此可知，我們善惡的念頭確實影響我們生理，影響生理的組織，影響分泌，泄露在外麵的氣氛跟凡人不相同。
又何況經典裏麵所講的『佛身』。佛是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了，這個境界我們無法想像，在佛法稱作『光明顯曜，蔽諸大眾』，蔽是隱蔽。這個『大眾』，下麵講『自在梵王』，這是大自在天、摩醯首羅天，是娑婆世界三界裏麵富貴到極處了，你說他有多大的福德！這種人也是福慧雙修，煩惱習氣完全伏住了，他沒有斷，他要是斷了就證阿羅漢果，就不是凡夫了。沒有斷，伏住。伏住的時候，他的氣氛，他的磁場，也沒有人能夠跟他相比。他們修的是四禪八定。
我們自己修行，要在這些地方常常懂得勘驗自己，從這個氣氛裏麵勘驗自己有沒有進步。如果感覺得我們這個身體氣味，衣服換下來的氣味很難聞，我們沒有功夫。真正有功夫的人，這種難聞的氣味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，這是證明我們自己功夫有了進步。一個星期不洗澡，身上雖然有汙垢，但是它不難聞，真有功夫的人並不染著。這都是佛菩薩為我們現身說法，我們要懂這個道理，要了解事實真相，要認真努力修學，絕對不是給人看的，是自受用。真正得自受用，才能夠利益別人。自己都得不到受用，如何談到他受用？他受用必定是先自受用。
諸佛菩薩教誨我們一句話，「要真幹」！這些年來，我們將佛法做了一個總歸結，歸結二十個字，我們寫了一副對聯，大家都熟知，都能記得很清楚，念念不忘，依教奉行。我們修什麽？修真誠心，真就不假，誠就不虛偽；清淨就不汙染，平等就沒有高下，正覺就不迷，慈悲就決定沒有自私自利。這是佛心，這是菩提心，我們要如是存心。落實在生活，要看破放下。看破是什麽？一切通達明了，這叫看破；放下是一塵不染，絲毫不染著。表現在外麵，就是此地講的「光明顯曜，蔽諸大眾」，是什麽？自在、隨緣。末後結歸到念佛，前麵九句十八個字統統是念佛，以念佛做歸結裏麵的總歸結，這個樣子我們一生當中就圓滿成就。起心動念都要如是修、如是學，自自然然做社會大眾的榜樣，決定沒有自私自利，念念都是為利益一切眾生。
下麵這是假設的話，為我們做個比喻，假設『無量億自在梵王』，這不是一個，無量億，這是多。大自在天王坐在佛的會下，他們的福德光明都不能現前。好比是什麽？我們從另外一個比喻，我們以無量億的蠟燭，把這些蠟燭統統點燃，在太陽底下蠟燭的光都不見了，顯不出來了，這個比喻大家好懂。我們世間再明亮的燈明，在太陽底下那個光都沒有了。這是說明你所感受到的氣氛，在佛麵前隻感受到佛的氣氛，大自在天他那種氣氛就沒有了，『悉不複現』。
末後這一句，這是勸勉，也是讚歎，『其有瞻仰如來身者，莫不目眩』。我們凡夫做不到，凡夫實在講也沒有這個福分，我們今天生在釋迦牟尼佛末法時期，佛去我們三千多年了。剛才我說過，實際上佛的氣氛是永恒的、是周遍法界，我們能不能感覺到？能。怎樣能？必須如教修行。我們果然能夠將妄想分別執著斷除，你就能夠感受到諸佛如來的氣氛。諸佛如來的氣氛，跟諸位說，就是我們真如本性的氣氛，不是外頭來的。真如本性的氣氛，哪有不盡虛空遍法界的道理？當然之理。由此可知，眾生跟佛確實是平等的。今天的不平等，是我們自己妄想分別執著造成的，離開妄想分別執著確實是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛是展現給我們看，那是我們的果德。我們今天不幸，染上無明、塵沙、見思，就好比吸毒的人染上毒癮，現在搞得人不人、鬼不鬼。佛的教學就是幫助我們戒毒，我們要肯接受，要把我們的病毒從根本拔除，恢複正常，正常就是諸佛如來。這個比喻大家好懂，實在講也很親切。所以我們必須知道，我們現在是一個什麽樣的人，是個什麽立場，佛是怎樣來幫助我們、來援助我們，我們應當接受，要認真努力來學習，恢複自己的性德，恢複自己的智慧德相。今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第二十集） 2000/06/19 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-020
佛說十善業道經 （第二十集） 2000/06/19 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-020
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第四麵，經文第五行，從第二句看起：
【汝又觀此。諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由修集。善業福德而生。】
前麵佛教我們觀佛身，佛身是從百千億福德所生，接著就教我們觀菩薩的妙色身。佛身是表性德，性德是究竟圓滿的。「百千億」這個字是形容，實際上是無量無邊的福德，不但我們說不盡，即使是諸佛如來異口同音共同來宣說，說無量劫也說不盡。這個道理我們現在懂得了，能夠體會到，所謂是「稱性」的，沒有人能說。可是菩薩沒有成佛，菩薩的妙色莊嚴是屬於修德。這個地方告訴我們菩薩的『妙色』，這是講色相，莊嚴清淨。經上我們常常讀到「三十二相，八十種好」，這是菩薩的修德。如來果地上，大經裏麵常講「身有無量相，相有無量好」，那是修德圓滿、性德現前，才有這樣的殊勝莊嚴。「三十二相，八十種好」，是我們這個世間常講的「劣應身」，這都是屬於修德，非常明顯。佛在經上告訴我們，菩薩示現成佛，這句話我們要細心體會，正如同《普門品》裏麵所說的，「應以佛身而度者，即現佛身而為說法」，現的這個佛身決定是現同類身。所以在我們人間，釋迦牟尼佛示現一定是在人道，這就現同類身，示現成佛。
「三十二相，八十種好」是果報，果必有因。譬如經上跟我們講佛的「廣長舌相」，是生生世世不妄語的果報。佛說一個人如果三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖，三世不妄語。我們今天舌頭伸出來舔不到，就說明我們還是常常打妄語。佛的示現，他的舌頭伸出來可以把臉蓋住，說明生生世世不妄語。由此可知，雖然講「三十二相，八十種好」，講這麽多，它的基礎都是十善業。如果真正把十善業道修好了，「妙色嚴淨」是自自然然現前。
「莊嚴清淨」這四個字裏麵，最重要是「淨」，淨是清淨心。諸位要曉得，說一個「淨」，我們歸納佛陀的教誨，真誠，你要不真誠決定不會清淨；你要不平等，你也不會清淨；你要迷惑、沒有智慧，你也不會清淨；你心地不慈悲，你也不會清淨。所以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，有一條必定五個都具足，大家要懂這個道理。任何一條，你說真誠，心很真誠但不清淨，不清淨決定不真誠，不平等決定不真誠，不慈悲決定不真誠。任何一條，有一條必定是五條圓滿具足，所以色相才莊嚴。
色相稱之為「妙」，妙在哪裏？妙在佛在《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就妙了。換句話說，著相就不妙了。再說得清楚明白一點，我們六根接觸外麵境界，起心動念就不妙了。諸佛菩薩跟凡夫不同的地方就在此地，人家的本事就在這裏。他們能夠做得到，我們為什麽做不到？見色聞聲為什麽會起心動念？這個起心動念，當然是你受外麵境界的引誘。合自己意思的，實在講什麽叫「合自己意思」？隨順自己的煩惱，隨順自己喜愛就起了貪心，隨順自己的厭惡就起了瞋恚心，這是凡夫，這叫造業，你所感的果報當然不殊勝。諸佛菩薩的色相是隨順性德，性德是善的。
中國《三字經》開頭，就說「人之初，性本善」，「性」是自性、是本性，本性是善的。我們很難體會，這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的善，所以我們一聽到「性本善」，馬上這個意識就落在善惡相對的善。這錯了，不能理解它的意思。開經偈裏麵講「願解如來真實義」，我們要懂這個道理。善惡相對的善是習性，不是本性。底下所講的「性相近，習相遠」，「性相近」這個「性」是真性、是本性，大家都一樣，一切眾生無二無別。可是習性裏麵就有善、就有惡，這個善惡是相對的善惡，跟前麵講的「性本善」，意思完全不相同，這是我們必須要清楚、要明了的。
沒有見性之前，全是修德。佛在經上跟我們講的四聖法界，聲聞（阿羅漢）、辟支佛、菩薩、佛，十法界裏麵的佛法界，這種佛就是經上講的「三十二相，八十種好」，是修德，不是屬於性德。為什麽？他沒見性。必須破一品無明，證一分法身，性德才現前。這個時候就像前麵所說的「千萬億福德所生」，這個「千萬億福德」不是修來的，是自性本具的，完全恢複了自性。前麵這一段教我們觀佛身，是體會性德，這個地方教我們觀諸大菩薩，是教我們觀修德。
我們今天是凡夫，自己一定要承認，一定要有自知之明。聖賢人常常教導我們「人貴自知」，一個人最重要的是要知道自己，才談得上修行。如果自己不認識自己、不了解自己、不知道自己，這個修為是談不上的。修為裏頭的關鍵，斷惡修善，破迷開悟。他對於什麽叫善惡，他不懂，什麽叫迷悟，他也不懂，他從哪裏修起？不但是修做不到，學都做不到。我們每天在讀誦，每天在聽經，是不是真的聽懂，真的理解？沒有。為什麽說你沒聽懂、沒理解？你真聽懂理解，你的念頭就轉過來了。
所以佛家不講「教學」，佛家講「教化」。教了你，你真懂得、真明白了，立刻就產生變化，化迷為悟，化惡為善，化凡為聖，他就起變化。古人所謂「讀書變化氣質」，這個「化」，現在的話講，是從成績上來觀察。「教」是從事相上說的，「化」是從成績上說的。到底有沒有成效，效果如何，就看你有多大的變化。小的變化，是你得少分明了；多變化，你有多分明了；大變化，那你真的是明了了。
凡夫業障習氣非常深重，障礙了佛菩薩聖賢的教誨，障礙！雖然天天學習、天天聽，學了十幾年、二十幾年、三十年，依然沒有一絲毫變化，你就曉得自己業障是多麽重。但是業障重不怕，用什麽方法消除業障？不斷的薰修，這個方法很妙，佛祖傳下來「長時薰習」。因為我們的煩惱習氣這麽重，是長時間薰修成的，是這麽個道理。我們對於聖賢教誨薰修的時間太少、不夠，所以如果能有長時間的薰修，總會有一天覺悟過來。我們看看中國古來的大德，宗門教下，也不是短時間聞經聽教就覺悟的，也是有多少年，少則三年五載，我們講根性利的，晚則有三、四十年才開悟的，我們在《高僧傳》、《高士傳》上都看到的。從這個地方，我們能很清晰的看出來，眾生根性不相同，各人努力也不一樣，十分認真努力學習，可以幫助我們縮短時間、提前覺悟，一定要認真努力。
不但在經論當中要努力學習，最重要的是要把經典的教學落實在生活當中，離開了實際生活，悟門就堵塞了，這一點我們要明了。為什麽古人三年五載、十年八年開悟了，他能夠把所學的東西落實，信、解、行、證。課堂裏麵，經本上的學習是信、解；解了之後，你要落實在生活當中是行；通過了行，行是實驗，通過實驗，證實你解的沒有錯。這個證就是轉凡成聖，行是轉惡為善、轉迷為悟。所以你要不能夠落實在生活裏麵，生活包括工作、包括處事待人接物，你不能落實，你怎麽能夠契入？契入就是證。怎麽能夠入佛菩薩的境界？所以沒有行、證，雖學不能化。
從這些地方，我們深深體會到諸佛菩薩的大慈大悲，長時間不舍棄眾生，有耐心、肯耐煩，慢慢來教，一遍一遍重複的來教導、誘導、勸導，總有一天你會覺悟，你會回頭。但是「總有一天」，時間長短各人不一樣，這是佛家所謂「上、中、下」三根。上根，時間短；中根，可能在這一生，二十年、三十年；下根，這一生不會開悟，等來生。佛菩薩有耐心，來生後世，後世可能是多少劫以後，你的緣成熟了，你才搞明白、才開悟，佛不舍棄，「佛氏門中，不舍一人」。
善友的提攜，就是善導大師所講的「總在遇緣不同」，遇緣最重要的是善友，佛家講的善知識，善知識的提攜是很重要的一個增上緣。我們能夠遇到，有機緣常常在聽，天天在聽，現在經本得到容易，《大藏經》輕而易舉我們就可以得到，天天讀誦。今天我們的善知識是什麽？經書是善知識；現在科技發達，錄像帶、光碟是善知識。可是你要懂得修學的方法，方法的秘訣是「一門深入，長時薰修」。為什麽？一門容易得定，定就能開慧。同時學很多，困難！換句話說，把你得定開慧的時間推遲了。你要是一門的話，會把你得定開慧的時間提前，所以你要懂方法。
『修集善業福德』，這一句話特別偏重在十善業道，我們真正要覺悟、真正要有堅定的信心，永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、癡。永離，從內心裏頭把這十惡拔除，這是從修德上說。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第十九集） 2000/06/17 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-019
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第四麵，經文第三行：
【龍王。汝觀佛身。從百千億福德所生。諸相莊嚴。】
昨天講了這一句，今天我們接著看下麵：
【光明顯曜。蔽諸大眾。設無量億自在梵王。悉不複現。其有瞻仰如來身者。莫不目眩。】
到這裏是一段。這一段經文看起來好像是很平常，實際上含義很深很深。佛家修行方法裏麵，尤其是我們念佛法門，諸位知道四種念佛裏麵，有一種叫「觀像念佛」，此地所說的正是觀像念佛的要領。昨天將這個意思跟諸位報告過，我們要懂得、要留意，怎樣向佛學習，知道我們自己起心動念，即使是極其微弱的念頭，跟我們的依報正報都有密切的關係。所以我們無論得的是什麽樣的身相，無論生活在什麽樣環境之中，無一不是自心所變現的，這才真正懂得、真正明白心現識變這個事實真相。正因為如此，佛才說「智者知已，應修善業」，這個「應」在我們看起來這是勸導的意思，而實際上它真正的意思是「法爾如是」，自自然然他就修善業，哪裏需要人勸？哪裏帶一絲毫勉強？由此可知，我們今天不懂得修善業，就是對於事實真相完全不了解，是這麽造成的。由此可知，教學是多麽重要！我們在《華嚴經》裏麵反反覆覆看了無數次。
今天這個經文一開端，這是顯示果德。『光明顯曜』，這個地方所說的「光明」，就是我們中國人常講的氣氛，氣氛好，非常明顯，讓一接觸的人就能感受到。外國人說磁場，練氣功的人說這是氣，在佛法裏麵稱作光。無論是說氣氛也好，說光明也好，說磁場也好，凡夫所感觸到的，隻是貼近這一個發光的物體，貼近感覺到目眩。這個光明，實際上它的範圍是遍虛空法界。不過在物質上這個光，從情識裏麵生的思想波，雖然不同於物質的波動，但是它也是愈遠，這個波動的力量愈微弱，這是一定的道理。可是自性裏麵的光明就不一樣，像我們在大乘經裏麵常常念到的，「諸佛菩薩，光明遍照」，他那個光明是均勻的。但是我們凡夫依舊不能夠覺察，不能覺察的原因是我們自己煩惱障礙。如果把煩惱習氣斷掉，我們所感受佛光明遍照是圓滿的，任何地方、任何時間，你的感受都是圓滿的。
這就是性德跟修德不一樣，修德確實是有這種濃淡之分，像我們感受這個氣氛如此。我們接近、親近一個有德行的人，在他住的這個房間，他坐在這個房間，那就感覺得這個氣氛特別的濃；不在他的房間，在他的房子也能感受到。甚至於在他庭院當中也能感受到，庭院之外就愈來愈薄，就感受不到。其實在理論上講，他的磁場、他的氣氛、他的光波，也是遍虛空法界的，跟佛、法身菩薩不一樣，他的氣氛雖然是好，煩惱沒有斷盡。他的煩惱比我們輕，我們感受他的氣氛就好；如果他的煩惱比我們重，我們感受的氣氛就非常不好。我們是混濁的氣氛，他的混濁程度比我還嚴重，就是這麽個道理，我們要明了。
不但理如是，事亦如是。一個人不修善怎麽行？最明顯的感受，人沒有修持，心地不清淨，充滿貪瞋癡慢，他身上的氣味、口裏麵吐出來的氣味、呼吸的氣味，你接觸之後，你都感覺到很難聞，這是非常明顯的，幾乎我們每一個人都有這個經驗。年歲愈大這個氣氛愈不好，什麽原因？這一生當中累積的惡業，惡的氣氛、惡的念頭，造成我們生理的變化，生理的不正常。有修行的人不一樣，虛雲老和尚我沒有見過他，香港有不少同修見過他老人家，他那個時候大概也有一百歲，這麽高的高齡，不但他身體氣味清香，他們說他衣服的氣味都清香。我們大家都曉得，虛雲老和尚一年洗一次澡，一年剃一次頭，衣服從來不換，衣領子上油垢很厚，聞聞是香味，它不是臭味，每個人都喜歡聞。由此可知，我們善惡的念頭確實影響我們生理，影響生理的組織，影響分泌，泄露在外麵的氣氛跟凡人不相同。
又何況經典裏麵所講的『佛身』。佛是見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱斷盡了，這個境界我們無法想像，在佛法稱作『光明顯曜，蔽諸大眾』，蔽是隱蔽。這個『大眾』，下麵講『自在梵王』，這是大自在天、摩醯首羅天，是娑婆世界三界裏麵富貴到極處了，你說他有多大的福德！這種人也是福慧雙修，煩惱習氣完全伏住了，他沒有斷，他要是斷了就證阿羅漢果，就不是凡夫了。沒有斷，伏住。伏住的時候，他的氣氛，他的磁場，也沒有人能夠跟他相比。他們修的是四禪八定。
我們自己修行，要在這些地方常常懂得勘驗自己，從這個氣氛裏麵勘驗自己有沒有進步。如果感覺得我們這個身體氣味，衣服換下來的氣味很難聞，我們沒有功夫。真正有功夫的人，這種難聞的氣味，一定是一年比一年淡，一月比一月淡，這是證明我們自己功夫有了進步。一個星期不洗澡，身上雖然有汙垢，但是它不難聞，真有功夫的人並不染著。這都是佛菩薩為我們現身說法，我們要懂這個道理，要了解事實真相，要認真努力修學，絕對不是給人看的，是自受用。真正得自受用，才能夠利益別人。自己都得不到受用，如何談到他受用？他受用必定是先自受用。
諸佛菩薩教誨我們一句話，「要真幹」！這些年來，我們將佛法做了一個總歸結，歸結二十個字，我們寫了一副對聯，大家都熟知，都能記得很清楚，念念不忘，依教奉行。我們修什麽？修真誠心，真就不假，誠就不虛偽；清淨就不汙染，平等就沒有高下，正覺就不迷，慈悲就決定沒有自私自利。這是佛心，這是菩提心，我們要如是存心。落實在生活，要看破放下。看破是什麽？一切通達明了，這叫看破；放下是一塵不染，絲毫不染著。表現在外麵，就是此地講的「光明顯曜，蔽諸大眾」，是什麽？自在、隨緣。末後結歸到念佛，前麵九句十八個字統統是念佛，以念佛做歸結裏麵的總歸結，這個樣子我們一生當中就圓滿成就。起心動念都要如是修、如是學，自自然然做社會大眾的榜樣，決定沒有自私自利，念念都是為利益一切眾生。
下麵這是假設的話，為我們做個比喻，假設『無量億自在梵王』，這不是一個，無量億，這是多。大自在天王坐在佛的會下，他們的福德光明都不能現前。好比是什麽？我們從另外一個比喻，我們以無量億的蠟燭，把這些蠟燭統統點燃，在太陽底下蠟燭的光都不見了，顯不出來了，這個比喻大家好懂。我們世間再明亮的燈明，在太陽底下那個光都沒有了。這是說明你所感受到的氣氛，在佛麵前隻感受到佛的氣氛，大自在天他那種氣氛就沒有了，『悉不複現』。
末後這一句，這是勸勉，也是讚歎，『其有瞻仰如來身者，莫不目眩』。我們凡夫做不到，凡夫實在講也沒有這個福分，我們今天生在釋迦牟尼佛末法時期，佛去我們三千多年了。剛才我說過，實際上佛的氣氛是永恒的、是周遍法界，我們能不能感覺到？能。怎樣能？必須如教修行。我們果然能夠將妄想分別執著斷除，你就能夠感受到諸佛如來的氣氛。諸佛如來的氣氛，跟諸位說，就是我們真如本性的氣氛，不是外頭來的。真如本性的氣氛，哪有不盡虛空遍法界的道理？當然之理。由此可知，眾生跟佛確實是平等的。今天的不平等，是我們自己妄想分別執著造成的，離開妄想分別執著確實是平等的。自性本具的德能、本具的相好，佛是展現給我們看，那是我們的果德。我們今天不幸，染上無明、塵沙、見思，就好比吸毒的人染上毒癮，現在搞得人不人、鬼不鬼。佛的教學就是幫助我們戒毒，我們要肯接受，要把我們的病毒從根本拔除，恢複正常，正常就是諸佛如來。這個比喻大家好懂，實在講也很親切。所以我們必須知道，我們現在是一個什麽樣的人，是個什麽立場，佛是怎樣來幫助我們、來援助我們，我們應當接受，要認真努力來學習，恢複自己的性德，恢複自己的智慧德相。今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第二十集） 2000/06/19 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-020
佛說十善業道經 （第二十集） 2000/06/19 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-020
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第四麵，經文第五行，從第二句看起：
【汝又觀此。諸大菩薩。妙色嚴淨。一切皆由修集。善業福德而生。】
前麵佛教我們觀佛身，佛身是從百千億福德所生，接著就教我們觀菩薩的妙色身。佛身是表性德，性德是究竟圓滿的。「百千億」這個字是形容，實際上是無量無邊的福德，不但我們說不盡，即使是諸佛如來異口同音共同來宣說，說無量劫也說不盡。這個道理我們現在懂得了，能夠體會到，所謂是「稱性」的，沒有人能說。可是菩薩沒有成佛，菩薩的妙色莊嚴是屬於修德。這個地方告訴我們菩薩的『妙色』，這是講色相，莊嚴清淨。經上我們常常讀到「三十二相，八十種好」，這是菩薩的修德。如來果地上，大經裏麵常講「身有無量相，相有無量好」，那是修德圓滿、性德現前，才有這樣的殊勝莊嚴。「三十二相，八十種好」，是我們這個世間常講的「劣應身」，這都是屬於修德，非常明顯。佛在經上告訴我們，菩薩示現成佛，這句話我們要細心體會，正如同《普門品》裏麵所說的，「應以佛身而度者，即現佛身而為說法」，現的這個佛身決定是現同類身。所以在我們人間，釋迦牟尼佛示現一定是在人道，這就現同類身，示現成佛。
「三十二相，八十種好」是果報，果必有因。譬如經上跟我們講佛的「廣長舌相」，是生生世世不妄語的果報。佛說一個人如果三世不妄語，舌頭伸出來可以舔到自己的鼻尖，三世不妄語。我們今天舌頭伸出來舔不到，就說明我們還是常常打妄語。佛的示現，他的舌頭伸出來可以把臉蓋住，說明生生世世不妄語。由此可知，雖然講「三十二相，八十種好」，講這麽多，它的基礎都是十善業。如果真正把十善業道修好了，「妙色嚴淨」是自自然然現前。
「莊嚴清淨」這四個字裏麵，最重要是「淨」，淨是清淨心。諸位要曉得，說一個「淨」，我們歸納佛陀的教誨，真誠，你要不真誠決定不會清淨；你要不平等，你也不會清淨；你要迷惑、沒有智慧，你也不會清淨；你心地不慈悲，你也不會清淨。所以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，有一條必定五個都具足，大家要懂這個道理。任何一條，你說真誠，心很真誠但不清淨，不清淨決定不真誠，不平等決定不真誠，不慈悲決定不真誠。任何一條，有一條必定是五條圓滿具足，所以色相才莊嚴。
色相稱之為「妙」，妙在哪裏？妙在佛在《金剛經》上所說的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，這就妙了。換句話說，著相就不妙了。再說得清楚明白一點，我們六根接觸外麵境界，起心動念就不妙了。諸佛菩薩跟凡夫不同的地方就在此地，人家的本事就在這裏。他們能夠做得到，我們為什麽做不到？見色聞聲為什麽會起心動念？這個起心動念，當然是你受外麵境界的引誘。合自己意思的，實在講什麽叫「合自己意思」？隨順自己的煩惱，隨順自己喜愛就起了貪心，隨順自己的厭惡就起了瞋恚心，這是凡夫，這叫造業，你所感的果報當然不殊勝。諸佛菩薩的色相是隨順性德，性德是善的。
中國《三字經》開頭，就說「人之初，性本善」，「性」是自性、是本性，本性是善的。我們很難體會，這個善不是善惡的善，善惡的善是相對的善，所以我們一聽到「性本善」，馬上這個意識就落在善惡相對的善。這錯了，不能理解它的意思。開經偈裏麵講「願解如來真實義」，我們要懂這個道理。善惡相對的善是習性，不是本性。底下所講的「性相近，習相遠」，「性相近」這個「性」是真性、是本性，大家都一樣，一切眾生無二無別。可是習性裏麵就有善、就有惡，這個善惡是相對的善惡，跟前麵講的「性本善」，意思完全不相同，這是我們必須要清楚、要明了的。
沒有見性之前，全是修德。佛在經上跟我們講的四聖法界，聲聞（阿羅漢）、辟支佛、菩薩、佛，十法界裏麵的佛法界，這種佛就是經上講的「三十二相，八十種好」，是修德，不是屬於性德。為什麽？他沒見性。必須破一品無明，證一分法身，性德才現前。這個時候就像前麵所說的「千萬億福德所生」，這個「千萬億福德」不是修來的，是自性本具的，完全恢複了自性。前麵這一段教我們觀佛身，是體會性德，這個地方教我們觀諸大菩薩，是教我們觀修德。
我們今天是凡夫，自己一定要承認，一定要有自知之明。聖賢人常常教導我們「人貴自知」，一個人最重要的是要知道自己，才談得上修行。如果自己不認識自己、不了解自己、不知道自己，這個修為是談不上的。修為裏頭的關鍵，斷惡修善，破迷開悟。他對於什麽叫善惡，他不懂，什麽叫迷悟，他也不懂，他從哪裏修起？不但是修做不到，學都做不到。我們每天在讀誦，每天在聽經，是不是真的聽懂，真的理解？沒有。為什麽說你沒聽懂、沒理解？你真聽懂理解，你的念頭就轉過來了。
所以佛家不講「教學」，佛家講「教化」。教了你，你真懂得、真明白了，立刻就產生變化，化迷為悟，化惡為善，化凡為聖，他就起變化。古人所謂「讀書變化氣質」，這個「化」，現在的話講，是從成績上來觀察。「教」是從事相上說的，「化」是從成績上說的。到底有沒有成效，效果如何，就看你有多大的變化。小的變化，是你得少分明了；多變化，你有多分明了；大變化，那你真的是明了了。
凡夫業障習氣非常深重，障礙了佛菩薩聖賢的教誨，障礙！雖然天天學習、天天聽，學了十幾年、二十幾年、三十年，依然沒有一絲毫變化，你就曉得自己業障是多麽重。但是業障重不怕，用什麽方法消除業障？不斷的薰修，這個方法很妙，佛祖傳下來「長時薰習」。因為我們的煩惱習氣這麽重，是長時間薰修成的，是這麽個道理。我們對於聖賢教誨薰修的時間太少、不夠，所以如果能有長時間的薰修，總會有一天覺悟過來。我們看看中國古來的大德，宗門教下，也不是短時間聞經聽教就覺悟的，也是有多少年，少則三年五載，我們講根性利的，晚則有三、四十年才開悟的，我們在《高僧傳》、《高士傳》上都看到的。從這個地方，我們能很清晰的看出來，眾生根性不相同，各人努力也不一樣，十分認真努力學習，可以幫助我們縮短時間、提前覺悟，一定要認真努力。
不但在經論當中要努力學習，最重要的是要把經典的教學落實在生活當中，離開了實際生活，悟門就堵塞了，這一點我們要明了。為什麽古人三年五載、十年八年開悟了，他能夠把所學的東西落實，信、解、行、證。課堂裏麵，經本上的學習是信、解；解了之後，你要落實在生活當中是行；通過了行，行是實驗，通過實驗，證實你解的沒有錯。這個證就是轉凡成聖，行是轉惡為善、轉迷為悟。所以你要不能夠落實在生活裏麵，生活包括工作、包括處事待人接物，你不能落實，你怎麽能夠契入？契入就是證。怎麽能夠入佛菩薩的境界？所以沒有行、證，雖學不能化。
從這些地方，我們深深體會到諸佛菩薩的大慈大悲，長時間不舍棄眾生，有耐心、肯耐煩，慢慢來教，一遍一遍重複的來教導、誘導、勸導，總有一天你會覺悟，你會回頭。但是「總有一天」，時間長短各人不一樣，這是佛家所謂「上、中、下」三根。上根，時間短；中根，可能在這一生，二十年、三十年；下根，這一生不會開悟，等來生。佛菩薩有耐心，來生後世，後世可能是多少劫以後，你的緣成熟了，你才搞明白、才開悟，佛不舍棄，「佛氏門中，不舍一人」。
善友的提攜，就是善導大師所講的「總在遇緣不同」，遇緣最重要的是善友，佛家講的善知識，善知識的提攜是很重要的一個增上緣。我們能夠遇到，有機緣常常在聽，天天在聽，現在經本得到容易，《大藏經》輕而易舉我們就可以得到，天天讀誦。今天我們的善知識是什麽？經書是善知識；現在科技發達，錄像帶、光碟是善知識。可是你要懂得修學的方法，方法的秘訣是「一門深入，長時薰修」。為什麽？一門容易得定，定就能開慧。同時學很多，困難！換句話說，把你得定開慧的時間推遲了。你要是一門的話，會把你得定開慧的時間提前，所以你要懂方法。
『修集善業福德』，這一句話特別偏重在十善業道，我們真正要覺悟、真正要有堅定的信心，永離殺生、偷盜、邪行、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪、瞋、癡。永離，從內心裏頭把這十惡拔除，這是從修德上說。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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