正文
佛說十善業道經 （第十五集） 2000/06/13 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-015
佛說十善業道經 （第十五集） 2000/06/13 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-015
諸位同學，大家好！我們還是將經文念一遍。《佛說十善業道經》第三麵，倒數第二行，從第二句念起：
【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。】
這是一小段。昨天講了兩句，說明這個心不是色法，不可見、不可取。今天接著說這心是從哪裏來的？經上說的這些話，我們一看就知道它是識心，不是真心，因為真心不是虛妄的，它是真實的，所以這一看就是阿賴耶識。『但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所』，大家學過相宗的《百法明門論》，如果對這部小論有一點基礎，這幾句話就非常好懂。我們知道《百法》是天親菩薩將《瑜伽師地論》裏麵六百六十法歸納成百法，便利於大乘初學，這是相宗入門第一門功課，初學的第一門功課。《百法》說什麽？你懂得《百法》說什麽，你就懂得《瑜伽師地論》裏頭六百六十法說的是什麽。它是將宇宙之間所有一切法，歸納成一百條，每一條裏麵所包含的都是無量無邊，沒有法子計算的。
無論是屬於哪一個科目，心法能變，我們有的時候也說能生能變，能生也能講得通。但是諸位要記住，能生可不是能現，能現跟能生的意思不一樣。能現是真心，妄心不能現，妄心能變，把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，它有這個功能。妄心從哪裏來的？「但是虛妄，諸法集起」，「虛妄」是說它不是真實的，怎麽有這種現象？集起的。《中觀論》上有一首偈說得好，都是講到宇宙人生諸法的根源，它說「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，我們可以說一部《中觀論》五百頌，就是說明這個事情。這一樁事情，這是宇宙人生的真相，徹法底源的現象，你搞清楚、搞明白了，在佛家就稱你為法身菩薩，等於說你拿到這個學位，你是法身菩薩了。對於這個現象完全模糊、迷惑、不了解，這個人叫凡夫。凡夫跟佛、跟菩薩沒有差別，就是對於宇宙人生真相認知上的不同。正如同我們現在學校讀書一樣，你拿到博士學位，他拿到碩士學位，這個人沒有文化，連小學都沒有念過，都是人，都是一樣，沒有兩樣，隻是文化程度上差別不同。
在佛法裏麵十法界，實在講就是文化程度的差異，他們過的日子不相同。從這個地方我們應當恍然大悟，我們要過好的日子，要把自己的生活品質向上提升，靠什麽？靠教育。今天世界上許許多多貧困地區，我們看到生活過得那麽苦，怎麽去救濟？物質救濟是解決不了問題，要辦學校，要教他，提升他的文化水平，就提升他的生活品質。在佛法裏麵講的是大的界限，我們能從人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到無色界天，從六道裏麵提升到四聖法界，從四聖法界提升到一真法界，全靠教學，世出世法沒有例外，我們要有這個認知。
阿賴耶是從哪裏來的？阿賴耶叫「藏識」，阿賴耶是梵語，翻成中文意思是藏識，藏就是含藏。藏的什麽東西？諸法，我們現在的話講諸法的印象，佛經的術語叫「諸法落謝種子」，現在人講印象。我們今天從早到晚，這一生生活當中，六根所接觸的境界都有印象，這個印象永遠不會磨滅的。你說：「印象很淺，我記不得了。」是記不得，統統歸檔，阿賴耶識好比是檔案室，全在這個裏麵。你造的一切善、一切惡、一切無記，全在這個裏麵，永遠不會忘記。佛在經上講，縱然經過百劫千劫，因緣遇會的時候，這個因就是阿賴耶裏麵的印象，含藏的種子，遇到緣這個果報就現前。極其微弱的現象，我們自己的第六意識，實在用個「粗心大意」來說它不為過，第六意識是粗心大意。阿賴耶是非常非常微細，微細的念頭造的業，往往第六意識還沒有覺察到，但是檔案室已經存了，已經歸檔。歸檔的速度非常快，都是刹那刹那。
但是這個東西沒有形相，印象不是色法。如果阿賴耶識的種子，我們就是說現在的印象，印象要是個色法，要是個物質，佛講我們無量劫到今天的造作，就是虛空這麽大都容納不下，你就曉得我們造的這個業有多少！我們在一生過程當中，在菩提道上，三大阿僧隻劫，怎麽可能沒有魔、沒有難、沒有障礙？往昔、今生造的惡業太多了，惡業障礙我們，善業也障礙我們。善業引起我們的貪愛，惡業引起我們的瞋恚，全是障礙，貪瞋癡全是障礙。所以佛教我們修淨業，幾個人修淨業？幾個人懂得淨業？修淨業的人就沒有障礙了。
實在講到什麽時候才修真正的淨業？純淨不雜是法身大士，淨裏麵還摻雜著少分不淨是四聖法界，六道這個法界裏麵總是染多淨少。在我們凡夫，真正很好的修行人，染業摻雜在裏麵的分量比較少，摻雜個百分之二十、三十，這在六道凡夫修行人是非常正常的現象，已經相當不錯了。像我們現在這種程度，大概百分之九十五以上是染業，我們的淨業隻有百分之二、三，甚至於百分之一、二，如此而已！這個道理一定要懂。
這些確實是虛妄的，雖是虛妄，你要不知道它是虛妄，你就受它的害；真正知道它是虛妄的，你就不受害，你就覺悟了。所以這個地方關鍵還是迷悟，迷的時候你永遠被妄境束縛，你永遠受妄境支配。我們舉個非常現實的例子，我們眼前這個世界是虛妄的，但是我們不知道它是虛妄，我們受它的影響，起心動念、一切生活行為都受環境影響。什麽原因？不知道它是虛妄的。如果真的知道它是虛妄，決定不受環境幹擾，你在環境裏麵永遠保持自己的清淨心，得大自在！這是真的，不是假的。
在中國曆代祖師、大德居士當中，有不少人證得這個境界，正如《楞嚴經》上所說的：「若能轉境，則同如來。」他不被環境所誘惑，不被環境所轉，他在環境裏能做得了主，他能轉境界。善人遇到他，善人會更善；惡人遇到他，惡人會改過遷善，他轉環境，轉人事環境；他也能轉物質環境，物質環境有許多天災，他到這個地方來天災減少了，我們今天講風災、水災、旱災、地震，他到那裏就減少了。這不是神話，這是事實，這裏頭的理太深了。所以佛經裏麵講密，佛家不是講「秘密」，講「深密」，這個理太深了。再深的理，隻要你依照這個方法循序漸進，你一定可以證得，證得的時候所謂是「豁然大悟」。
《金剛經》上跟我們講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。「有為法」就是《百法》前麵的九十四法，後麵六法是「無為法」。無論是心法、心所法、色法、心不相應行法，都是諸法集起的。
『畢竟無主』，「無主」是沒有主宰。怎麽集起的？緣。佛法非常重視緣，佛法講「緣生」，不講「因生」，它講「緣生」，講得非常有道理。佛家講一切萬法的現象講「緣起」，但是緣起決定是性空，性空就是「畢竟無主」。
『無我我所』，所有一切法的真相皆是如此，所以說「萬法皆空」。現在科學家也懂得這個道理，科學家用什麽方法看到這個真相？他用分析的方法，一個人身、一個物體，他分析，從細胞裏分析成分子，分子再分析成原子、成電子、成基本粒子，這才曉得這個東西是空的。原來所有一切法都是基本粒子組合而成，組合的現象不一樣，有的組成礦物、組成植物、組成動物，都是一個東西組成的。科學家現在了解這個道理，不過是組合方程式不相同。這個話在《金剛經》上，《金剛經》是釋迦牟尼佛說的，依照外國人的說法也有二千五百多年了，依照中國曆史記載是三千多年，釋迦牟尼佛在《金剛經》上講，這個世界是「一合相」。你們想想「一合相」是什麽意思？基本物質是一個，小而微塵，大而世界，這世界是今天我們講的星球，同一個基本粒子組成的，「一合相」組合的。這個組合，緣聚它就形成，緣散它就散開，聚散無常，它哪裏有主？有主的話，聚合永遠不散這叫有主。聚散無常，刹那變化，我們要了解這些事實真相。
為什麽？了解透徹，你對於世出世間法決定沒有貪戀的心。為什麽？它是假的。你貪戀是迷惑，你想執著占有是妄想，為什麽？不可能的！我們自己的身都不能占有，細胞的新陳代謝刹那變化，所以確實是「無我」。世間人執著這個身是我，是第一個迷惑，從迷惑「我」產生自私自利，造無量無邊罪業。造這些罪業，在一般講墮落在輪回；不是墮落，他這些業力把境界變成輪回的境界，變成地獄的境界。地獄從哪裏來的？自己變的，不是別人造給他受的，自作自受。十法界依正莊嚴不是佛造的，佛從來不幹這個事情，佛哪裏管這些閑事！我們覺悟了都不管閑事，佛還管閑事嗎？佛管閑事，他不如我們；心地清淨，一塵不染。告訴你事實真相，是你自己心裏變現的，前麵所講的「一切眾生，心想異故，造業亦異」，「從心想生」，這個話大乘經裏講得太多了，「一切法從心想生」。
於是我們也常常遇到有一些同修問我：「鬼有沒有？龍有沒有？」我都點頭說：「有」。為什麽有？你心裏在想，它從心想生，隻要你想，它就會想出現相。本來沒有，這個相是你想出來的，你天天想鬼，當然鬼就一大堆了。然後你才曉得，「淨業三福」裏麵告訴我們「深信因果」，那個「深信因果」是什麽？念佛是因，成佛是果。佛也是心想生，我天天想佛，佛就現前；就是基本粒子組合的時候，它是從心想來組合的，那就組合佛的世界。天天想鬼，就組合鬼的世界，鬼是什麽？鬼是貪愛，天天念念不忘貪愛，變現的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨別人，世間沒有一個好人，都是討厭的，都是可惡的，他就變地獄法界。十法界都是虛幻不實，所以佛講「夢幻泡影」。明白這個道理之後，佛才勸導我們要想善，不要去想惡；要行善，不要造惡。徹底明了之後，佛跟我們說的這些話是真實話，真實的教誨，慈悲愛護到極處的教導，我們才會感恩。
「我」尚且沒有，哪來的「我所」？我所就是我所有的，這個房子是我所有的，財產是我所有的，地位是我所有的，權力是我所有的。假的！我所有的更沒有了，「我」都沒有，哪來的「我所」？所以佛家講的清淨平等，是從這個地方來的。你要不懂這個道理，不了解這個事實真相，你的心怎麽會清淨？你怎麽會平等？總是覺得我比別人高，人家不如我，你不曉得這個道理。知道這個道理的時候，萬法是平等的，佛跟餓鬼是平等的，跟畜生是平等的，跟地獄也是平等的。佛尚且如此，我們怎麽會不平等？我們上跟諸佛平等，下跟地獄平等。平等，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，障礙都沒有了。平等是佛法界。佛法界，清涼在《華嚴經》上告訴我們，理沒有障礙，事沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這才真的是大圓滿、大自在。
《十善業道經》，這部經很淺顯，這一段很深，這一段是講理，理要不明、不透徹，這十善教你，你不肯做。為什麽？勸你，你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；貪瞋癡慢是煩惱，常常欺騙別人不是好事情，天天還幹。什麽原因？這個道理沒有透徹。真正透徹了，決定不再做惡事。別人騙我，我不騙他，別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們受他的陷害，決定沒有報複的念頭，我們還是誠心誠意一片善心對待他，這是你真正覺悟。為什麽不報複惡人？這是佛經上講的「可憐憫者」，他很可憐，他糊塗，他不知道事實真相，你不可以責備他。正是《無量壽經》上所說的，他的環境不好，沒有遇到好人，「先人不善（無知），不識道德，無有語者」，沒有人教他；「殊無怪也」，不應該責怪他。他對我再惡劣的行為是對的，是應該的，我們了解他，他不了解我們，我們要原諒他，決定沒有一念報複的念頭，依舊是誠心誠意對待別人。縱然生命被他害死了，害死了很好，害死了我們正好生天，我們早一點生天，感謝他都來不及了，你怎麽可以怪他？所以你不了解這個道理，你才有怨恨心，了解這個道理就沒有。他把我害死是讓我早一天生天，換好環境。隻有真正透徹明白的人，他才懂得，不了解不行，總是墮落在這個裏麵。
所以這三句，「但是虛妄，諸法集起，畢竟無主」，這是講阿賴耶。無我、無我所，這個「無」字是貫下來的，「無我」、「無我所」，這是事實現象；不僅是六道，十法界依正莊嚴的真相，佛是一語道破。好，今天時間到了。
佛說十善業道經 （第十六集） 2000/6/14 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-016
佛說十善業道經 （第十六集） 2000/6/14 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-016
諸位同學，大家好！請掀開《佛說十善業道經》第三麵最後一行，從當中看起：
【雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】
前麵佛告訴我們「一切法從心想生」，而心不是色法，也就是說心不是物質，所以我們眼、耳、鼻、舌、身，連意都緣不到。它確確實實存在，它能現一切萬法，能變。這個「變」是讓一切法產生變化，所以它是能現、能變。今天接著告訴我們，『雖各隨業，所現不同』，佛家講十法界依正莊嚴，十法界是從大的差別現象說起的，如果細說法界是無量無邊，每個人都不一樣。為什麽？我們每個人的思想不一樣，念頭不一樣，所以所現的境界當然就不相同。尤其是心想，經上講「心想異故，造業亦異」；而世間諺語有所謂「人心不同，各如其麵」。這兩句話說得好，如果這兩個人心相同，這兩個人麵貌就相同。
所以我們仔細去觀察，如果看到有兩個人麵貌相同，你再仔細觀察，他們很多動作也相同；再深入觀察，他們對於一切人事物的想法看法都很接近，證明佛經上所講的話是正確的。一切眾生心想不同，所以他感得的報身，身相不一樣，容貌不一樣，膚色不一樣，健康狀況不一樣，這些全是從心想生。如果我們明白這個道理，再仔細去觀察，多病的人妄想一定多、憂慮一定多、煩惱一定多。你去觀察，身體健康、很活潑、很快樂的這個人，妄念少，煩惱少。這都擺在我們麵前，我們很容易觀察體會到，這些原理原則，佛在經上講得很透徹。
所有一切現象，我們今天總的來說，虛空、宇宙、動物、植物、星球，這許許多多的現象，都是從自己心想變現出來的。所以我們每個人有每個人的世間，不可能兩個人世間完全相同，不可能！我們同樣見一樁事情，我們感受不相同。就以我們現前而論，我們展開《佛說十善業道經》，我們經本相同，裏麵的字句也相同，我們每個人讀這部經感受不一樣，理解不一樣。這是什麽原因？「心想異故」。開經偈裏麵教我們：「願解如來真實義」，我們能做得到嗎？做不到。為什麽做不到？我們有心想。佛沒有心想，心想是八識這一邊的事，佛是「轉八識成四智」，所以佛沒有心意識。我們什麽時候心裏不想了，想是執著，思是分別，如果我們離開了分別執著妄想，我們再看這些經典，如來真實義就現前，豈不是「雖各隨業，所現不同」嗎？由此我們也能體會到，佛在許多大乘了義經上告訴我們的，世間所有一切萬法，皆是「不可得，無所有」。
《金剛經》很多同學都念過，佛說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是《大般若經》上所說的「不可得，無所有」。能得的心不可得，經上講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能得的不可得。所得的是外麵境界，境界是緣生之法，緣起性空，所以外麵境界也不可得。佛說：「凡所有相，皆是虛妄」，不但是十法界裏麵的這一切現象不可得，一真法界裏麵的現象也不可得。現象有沒有？不能說它沒有，也不能說它有。你說它沒有，這是錯誤的；你說它有，也是錯誤的。在佛經我們常常看到，這不是佛的說法，是古時候許許多多宗教家、哲學家的說法。它既然非有也非無，把它合起來，非有非無行不行？亦有亦無行不行？都不行。為什麽不行？隻要你有這個念頭，你就落在情識裏頭。這個是佛法究竟處，這是佛法高明處。
佛教給我們在一切境緣之中，我們今天講實際生活裏麵，教導我們用什麽樣的心態來生活，來處事待人接物？教我們一念不生，隨緣而不攀緣。普賢菩薩教得好：「恒順眾生，隨喜功德」，這是普賢菩薩做人的態度，真實智慧究竟圓滿，我們應當要學習。學不到要認真努力去學，學到一分就有一分受用，學到十分就有十分受用。不可以說學不到我就不學了，不學你就隨順煩惱；隨順煩惱，你永遠生活在六道輪回，這就錯了。這兩句話是講現象，我們講宇宙人生的現象。
下麵兩句話是講它的真實，『而實於中，無有作者』。所以有很多人，他有一個錯誤的觀念，這個錯誤的觀念很難很難突破，他要追問：「這個現象是從哪裏來的？」「這個現象是怎麽產生的？」諸位要曉得，你起這種念頭，都落在妄想分別執著裏頭，虛空法界所有一切現象是妄想執著變現出來的，再用妄想執著去理解它是不可能的。怎樣才能夠明了通達事實真相？放下一切妄想分別執著。佛家講的「禪定」，《楞嚴經》上說得很好：「淨極光通達」，統統放下，心淨到極處，自性般若光明就現前，這個世間所有一切法，性相、理事、因果全都通達了，全都明了了，這是真實智慧。所有一切諸佛如來都是通過這個途徑，徹底覺悟了。
所以不僅是釋迦牟尼佛，一切諸佛如來講經說法，歸結到總綱領是「戒定慧」三個字，這其中定是樞紐，慧是目的，戒是手段。戒是什麽意思？守法，決定要遵守前人的道路，我們省事了。釋迦牟尼佛走的是哪一條路？十方一切諸佛走的是哪一條路？我們跟緊，不能夠舍棄。「我另外找一條路」，你找不到。無量劫來，人家從這個路走都走通了，哪裏會有錯誤！這是正道，它不是邪道。正道決定能達到開智慧，邪道決定不能開智慧，邪正是這麽分的。要依中國禪宗來講，正道一定會達到明心見性，邪道就不可能。諸佛菩薩走的是正道，正道裏麵的純正，對我們的根機來講，純正之道是簡單、穩當、方便、快速，無過於淨土法門。
淨土法門，佛菩薩教導我們，就一句話：「老實念佛」。我們今天念佛功夫不得力，什麽原因？不老實，原因在此地。果然老實，效果很快。真正老實人，這《十善業道經》還需要講嗎？不需要講，他全做到了。你要不相信，新加坡有一位許哲居士，她現在皈依了，我可以稱她居士，她是一百零一歲才皈依，從前沒有學過佛，但是《十善業道經》裏的每一條她都做到，不學就做到了。什麽原因？老實，她是個老實人，規規矩矩的做人。所以她問我，她有沒有資格做佛弟子？我說：「你是標準的佛弟子，我們這些佛弟子，在家出家都比不上你。」沒有學都做到了，這叫老實。我們天天在學，天天頭腦裏還在想新花樣，沒有依教奉行。不老實！所以天天學，一樣沒有成就。
我們見一切法還要不要去追究？世間人常講「打破砂鍋問到底」，佛法是許可的，許可你問到底，決定沒有忌諱。為什麽？有疑，這個疑惑一定要斷除，問到底是幫助你斷疑生信。所有疑惑都沒有了，人就老實了。你還有疑慮，你怎麽可能老實？老實人有兩種：一種是善根福德深厚，像許哲這個人，這是自己善根福德深厚，雖然沒有學，她沒有疑惑，這是過去世的善根福德因緣；另外一種，就是把這些事實真相，都搞清楚、搞明白了，沒有懷疑，他老實了。中間這一段占決定大多數，所謂既不是上智，又不是下愚，這樣的人難度，他妄想多，分別執著多。老實人看到這一句話，心就定了。
法界虛空一切現象，佛在這裏跟我們講「無有作者」。這話是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是誰造的？「無有作者」是真的。「無有作者」，佛講心現識變。所以你要問到底，佛到最後答覆你：「唯心所現，唯識所變」，心能現，識能變，確實沒有作者。
『故一切法，皆不思議』。龍樹菩薩在《中觀論》上告訴我們「諸法不自生」，宇宙之間所有一切法絕不是自己生的，這講不通。「亦不從他生」，也不是他生的。是不是自他共同生的？也不是，不共。是不是沒有原因生的？那也不是，「不共不無因」。後麵下的結論，「是故說無生」。你要真正把這四句話懂得了，真搞清楚、搞明白了，那恭喜你，你證得了「無生忍」的地位，「無生法忍」。無生忍的菩薩，《仁王經》上告訴我們，下品無生忍是七地菩薩，中品是八地，上品是九地，到這個地位，《中觀論》上這四句話，他才透徹的了解。
他用什麽方法了解？不是天天在想，天天在想永遠不會了解。甚深禪定的功夫，也就是我們常講「看破、放下」。八萬四千法門，無量法門都是修的禪定。禪定總的說法，就是我們六根接觸一切境界，這個境界清清楚楚、了了分明，在這裏麵決定不起心、不動念、不分別、不執著，這叫禪定。不一定天天麵壁盤腿打坐，不一定。接觸外麵境界，你真正做到沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，樣樣應付得圓圓滿滿是慧，自己真正做到不起心、不動念、不分別、不執著這是定。定慧等學，定慧等運，這是佛菩薩的生活；凡夫在這裏起心動念，分別執著。所以要知道，一切法確確實實沒有作者。
這一樁事情，我們在《華嚴經》上曾經說過。「故一切法，皆不思議」，佛經上常講「法爾如是」，所以「理事無礙，事事無礙」。此地所說的這幾句，《華嚴經》上世尊全部把它落實在菩薩日常生活當中，所以跟《華嚴》合起來看，非常有趣味，我們能夠體會到更深。好，今天時間到了，我們就講到此地。
佛說十善業道經 （第十五集） 2000/06/13 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-015
諸位同學，大家好！我們還是將經文念一遍。《佛說十善業道經》第三麵，倒數第二行，從第二句念起：
【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。】
這是一小段。昨天講了兩句，說明這個心不是色法，不可見、不可取。今天接著說這心是從哪裏來的？經上說的這些話，我們一看就知道它是識心，不是真心，因為真心不是虛妄的，它是真實的，所以這一看就是阿賴耶識。『但是虛妄，諸法集起，畢竟無主，無我我所』，大家學過相宗的《百法明門論》，如果對這部小論有一點基礎，這幾句話就非常好懂。我們知道《百法》是天親菩薩將《瑜伽師地論》裏麵六百六十法歸納成百法，便利於大乘初學，這是相宗入門第一門功課，初學的第一門功課。《百法》說什麽？你懂得《百法》說什麽，你就懂得《瑜伽師地論》裏頭六百六十法說的是什麽。它是將宇宙之間所有一切法，歸納成一百條，每一條裏麵所包含的都是無量無邊，沒有法子計算的。
無論是屬於哪一個科目，心法能變，我們有的時候也說能生能變，能生也能講得通。但是諸位要記住，能生可不是能現，能現跟能生的意思不一樣。能現是真心，妄心不能現，妄心能變，把一真法界變成十法界，變成無量無邊的法界，它有這個功能。妄心從哪裏來的？「但是虛妄，諸法集起」，「虛妄」是說它不是真實的，怎麽有這種現象？集起的。《中觀論》上有一首偈說得好，都是講到宇宙人生諸法的根源，它說「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生」，我們可以說一部《中觀論》五百頌，就是說明這個事情。這一樁事情，這是宇宙人生的真相，徹法底源的現象，你搞清楚、搞明白了，在佛家就稱你為法身菩薩，等於說你拿到這個學位，你是法身菩薩了。對於這個現象完全模糊、迷惑、不了解，這個人叫凡夫。凡夫跟佛、跟菩薩沒有差別，就是對於宇宙人生真相認知上的不同。正如同我們現在學校讀書一樣，你拿到博士學位，他拿到碩士學位，這個人沒有文化，連小學都沒有念過，都是人，都是一樣，沒有兩樣，隻是文化程度上差別不同。
在佛法裏麵十法界，實在講就是文化程度的差異，他們過的日子不相同。從這個地方我們應當恍然大悟，我們要過好的日子，要把自己的生活品質向上提升，靠什麽？靠教育。今天世界上許許多多貧困地區，我們看到生活過得那麽苦，怎麽去救濟？物質救濟是解決不了問題，要辦學校，要教他，提升他的文化水平，就提升他的生活品質。在佛法裏麵講的是大的界限，我們能從人道提升到天道，欲界天提升到色界天，色界天提升到無色界天，從六道裏麵提升到四聖法界，從四聖法界提升到一真法界，全靠教學，世出世法沒有例外，我們要有這個認知。
阿賴耶是從哪裏來的？阿賴耶叫「藏識」，阿賴耶是梵語，翻成中文意思是藏識，藏就是含藏。藏的什麽東西？諸法，我們現在的話講諸法的印象，佛經的術語叫「諸法落謝種子」，現在人講印象。我們今天從早到晚，這一生生活當中，六根所接觸的境界都有印象，這個印象永遠不會磨滅的。你說：「印象很淺，我記不得了。」是記不得，統統歸檔，阿賴耶識好比是檔案室，全在這個裏麵。你造的一切善、一切惡、一切無記，全在這個裏麵，永遠不會忘記。佛在經上講，縱然經過百劫千劫，因緣遇會的時候，這個因就是阿賴耶裏麵的印象，含藏的種子，遇到緣這個果報就現前。極其微弱的現象，我們自己的第六意識，實在用個「粗心大意」來說它不為過，第六意識是粗心大意。阿賴耶是非常非常微細，微細的念頭造的業，往往第六意識還沒有覺察到，但是檔案室已經存了，已經歸檔。歸檔的速度非常快，都是刹那刹那。
但是這個東西沒有形相，印象不是色法。如果阿賴耶識的種子，我們就是說現在的印象，印象要是個色法，要是個物質，佛講我們無量劫到今天的造作，就是虛空這麽大都容納不下，你就曉得我們造的這個業有多少！我們在一生過程當中，在菩提道上，三大阿僧隻劫，怎麽可能沒有魔、沒有難、沒有障礙？往昔、今生造的惡業太多了，惡業障礙我們，善業也障礙我們。善業引起我們的貪愛，惡業引起我們的瞋恚，全是障礙，貪瞋癡全是障礙。所以佛教我們修淨業，幾個人修淨業？幾個人懂得淨業？修淨業的人就沒有障礙了。
實在講到什麽時候才修真正的淨業？純淨不雜是法身大士，淨裏麵還摻雜著少分不淨是四聖法界，六道這個法界裏麵總是染多淨少。在我們凡夫，真正很好的修行人，染業摻雜在裏麵的分量比較少，摻雜個百分之二十、三十，這在六道凡夫修行人是非常正常的現象，已經相當不錯了。像我們現在這種程度，大概百分之九十五以上是染業，我們的淨業隻有百分之二、三，甚至於百分之一、二，如此而已！這個道理一定要懂。
這些確實是虛妄的，雖是虛妄，你要不知道它是虛妄，你就受它的害；真正知道它是虛妄的，你就不受害，你就覺悟了。所以這個地方關鍵還是迷悟，迷的時候你永遠被妄境束縛，你永遠受妄境支配。我們舉個非常現實的例子，我們眼前這個世界是虛妄的，但是我們不知道它是虛妄，我們受它的影響，起心動念、一切生活行為都受環境影響。什麽原因？不知道它是虛妄的。如果真的知道它是虛妄，決定不受環境幹擾，你在環境裏麵永遠保持自己的清淨心，得大自在！這是真的，不是假的。
在中國曆代祖師、大德居士當中，有不少人證得這個境界，正如《楞嚴經》上所說的：「若能轉境，則同如來。」他不被環境所誘惑，不被環境所轉，他在環境裏能做得了主，他能轉境界。善人遇到他，善人會更善；惡人遇到他，惡人會改過遷善，他轉環境，轉人事環境；他也能轉物質環境，物質環境有許多天災，他到這個地方來天災減少了，我們今天講風災、水災、旱災、地震，他到那裏就減少了。這不是神話，這是事實，這裏頭的理太深了。所以佛經裏麵講密，佛家不是講「秘密」，講「深密」，這個理太深了。再深的理，隻要你依照這個方法循序漸進，你一定可以證得，證得的時候所謂是「豁然大悟」。
《金剛經》上跟我們講「凡所有相，皆是虛妄」、「一切有為法，如夢幻泡影」。「有為法」就是《百法》前麵的九十四法，後麵六法是「無為法」。無論是心法、心所法、色法、心不相應行法，都是諸法集起的。
『畢竟無主』，「無主」是沒有主宰。怎麽集起的？緣。佛法非常重視緣，佛法講「緣生」，不講「因生」，它講「緣生」，講得非常有道理。佛家講一切萬法的現象講「緣起」，但是緣起決定是性空，性空就是「畢竟無主」。
『無我我所』，所有一切法的真相皆是如此，所以說「萬法皆空」。現在科學家也懂得這個道理，科學家用什麽方法看到這個真相？他用分析的方法，一個人身、一個物體，他分析，從細胞裏分析成分子，分子再分析成原子、成電子、成基本粒子，這才曉得這個東西是空的。原來所有一切法都是基本粒子組合而成，組合的現象不一樣，有的組成礦物、組成植物、組成動物，都是一個東西組成的。科學家現在了解這個道理，不過是組合方程式不相同。這個話在《金剛經》上，《金剛經》是釋迦牟尼佛說的，依照外國人的說法也有二千五百多年了，依照中國曆史記載是三千多年，釋迦牟尼佛在《金剛經》上講，這個世界是「一合相」。你們想想「一合相」是什麽意思？基本物質是一個，小而微塵，大而世界，這世界是今天我們講的星球，同一個基本粒子組成的，「一合相」組合的。這個組合，緣聚它就形成，緣散它就散開，聚散無常，它哪裏有主？有主的話，聚合永遠不散這叫有主。聚散無常，刹那變化，我們要了解這些事實真相。
為什麽？了解透徹，你對於世出世間法決定沒有貪戀的心。為什麽？它是假的。你貪戀是迷惑，你想執著占有是妄想，為什麽？不可能的！我們自己的身都不能占有，細胞的新陳代謝刹那變化，所以確實是「無我」。世間人執著這個身是我，是第一個迷惑，從迷惑「我」產生自私自利，造無量無邊罪業。造這些罪業，在一般講墮落在輪回；不是墮落，他這些業力把境界變成輪回的境界，變成地獄的境界。地獄從哪裏來的？自己變的，不是別人造給他受的，自作自受。十法界依正莊嚴不是佛造的，佛從來不幹這個事情，佛哪裏管這些閑事！我們覺悟了都不管閑事，佛還管閑事嗎？佛管閑事，他不如我們；心地清淨，一塵不染。告訴你事實真相，是你自己心裏變現的，前麵所講的「一切眾生，心想異故，造業亦異」，「從心想生」，這個話大乘經裏講得太多了，「一切法從心想生」。
於是我們也常常遇到有一些同修問我：「鬼有沒有？龍有沒有？」我都點頭說：「有」。為什麽有？你心裏在想，它從心想生，隻要你想，它就會想出現相。本來沒有，這個相是你想出來的，你天天想鬼，當然鬼就一大堆了。然後你才曉得，「淨業三福」裏麵告訴我們「深信因果」，那個「深信因果」是什麽？念佛是因，成佛是果。佛也是心想生，我天天想佛，佛就現前；就是基本粒子組合的時候，它是從心想來組合的，那就組合佛的世界。天天想鬼，就組合鬼的世界，鬼是什麽？鬼是貪愛，天天念念不忘貪愛，變現的境界就是鬼的法界。念念瞋恚，恨別人，世間沒有一個好人，都是討厭的，都是可惡的，他就變地獄法界。十法界都是虛幻不實，所以佛講「夢幻泡影」。明白這個道理之後，佛才勸導我們要想善，不要去想惡；要行善，不要造惡。徹底明了之後，佛跟我們說的這些話是真實話，真實的教誨，慈悲愛護到極處的教導，我們才會感恩。
「我」尚且沒有，哪來的「我所」？我所就是我所有的，這個房子是我所有的，財產是我所有的，地位是我所有的，權力是我所有的。假的！我所有的更沒有了，「我」都沒有，哪來的「我所」？所以佛家講的清淨平等，是從這個地方來的。你要不懂這個道理，不了解這個事實真相，你的心怎麽會清淨？你怎麽會平等？總是覺得我比別人高，人家不如我，你不曉得這個道理。知道這個道理的時候，萬法是平等的，佛跟餓鬼是平等的，跟畜生是平等的，跟地獄也是平等的。佛尚且如此，我們怎麽會不平等？我們上跟諸佛平等，下跟地獄平等。平等，無論是順境、逆境，善緣、惡緣，障礙都沒有了。平等是佛法界。佛法界，清涼在《華嚴經》上告訴我們，理沒有障礙，事沒有障礙，理事無礙，事事無礙，這才真的是大圓滿、大自在。
《十善業道經》，這部經很淺顯，這一段很深，這一段是講理，理要不明、不透徹，這十善教你，你不肯做。為什麽？勸你，你也知道善是好，不善是不好，可是善偏偏做不到；貪瞋癡慢是煩惱，常常欺騙別人不是好事情，天天還幹。什麽原因？這個道理沒有透徹。真正透徹了，決定不再做惡事。別人騙我，我不騙他，別人毀謗我們、侮辱我們、陷害我們，我們受他的陷害，決定沒有報複的念頭，我們還是誠心誠意一片善心對待他，這是你真正覺悟。為什麽不報複惡人？這是佛經上講的「可憐憫者」，他很可憐，他糊塗，他不知道事實真相，你不可以責備他。正是《無量壽經》上所說的，他的環境不好，沒有遇到好人，「先人不善（無知），不識道德，無有語者」，沒有人教他；「殊無怪也」，不應該責怪他。他對我再惡劣的行為是對的，是應該的，我們了解他，他不了解我們，我們要原諒他，決定沒有一念報複的念頭，依舊是誠心誠意對待別人。縱然生命被他害死了，害死了很好，害死了我們正好生天，我們早一點生天，感謝他都來不及了，你怎麽可以怪他？所以你不了解這個道理，你才有怨恨心，了解這個道理就沒有。他把我害死是讓我早一天生天，換好環境。隻有真正透徹明白的人，他才懂得，不了解不行，總是墮落在這個裏麵。
所以這三句，「但是虛妄，諸法集起，畢竟無主」，這是講阿賴耶。無我、無我所，這個「無」字是貫下來的，「無我」、「無我所」，這是事實現象；不僅是六道，十法界依正莊嚴的真相，佛是一語道破。好，今天時間到了。
佛說十善業道經 （第十六集） 2000/6/14 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-016
佛說十善業道經 （第十六集） 2000/6/14 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-016
諸位同學，大家好！請掀開《佛說十善業道經》第三麵最後一行，從當中看起：
【雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】
前麵佛告訴我們「一切法從心想生」，而心不是色法，也就是說心不是物質，所以我們眼、耳、鼻、舌、身，連意都緣不到。它確確實實存在，它能現一切萬法，能變。這個「變」是讓一切法產生變化，所以它是能現、能變。今天接著告訴我們，『雖各隨業，所現不同』，佛家講十法界依正莊嚴，十法界是從大的差別現象說起的，如果細說法界是無量無邊，每個人都不一樣。為什麽？我們每個人的思想不一樣，念頭不一樣，所以所現的境界當然就不相同。尤其是心想，經上講「心想異故，造業亦異」；而世間諺語有所謂「人心不同，各如其麵」。這兩句話說得好，如果這兩個人心相同，這兩個人麵貌就相同。
所以我們仔細去觀察，如果看到有兩個人麵貌相同，你再仔細觀察，他們很多動作也相同；再深入觀察，他們對於一切人事物的想法看法都很接近，證明佛經上所講的話是正確的。一切眾生心想不同，所以他感得的報身，身相不一樣，容貌不一樣，膚色不一樣，健康狀況不一樣，這些全是從心想生。如果我們明白這個道理，再仔細去觀察，多病的人妄想一定多、憂慮一定多、煩惱一定多。你去觀察，身體健康、很活潑、很快樂的這個人，妄念少，煩惱少。這都擺在我們麵前，我們很容易觀察體會到，這些原理原則，佛在經上講得很透徹。
所有一切現象，我們今天總的來說，虛空、宇宙、動物、植物、星球，這許許多多的現象，都是從自己心想變現出來的。所以我們每個人有每個人的世間，不可能兩個人世間完全相同，不可能！我們同樣見一樁事情，我們感受不相同。就以我們現前而論，我們展開《佛說十善業道經》，我們經本相同，裏麵的字句也相同，我們每個人讀這部經感受不一樣，理解不一樣。這是什麽原因？「心想異故」。開經偈裏麵教我們：「願解如來真實義」，我們能做得到嗎？做不到。為什麽做不到？我們有心想。佛沒有心想，心想是八識這一邊的事，佛是「轉八識成四智」，所以佛沒有心意識。我們什麽時候心裏不想了，想是執著，思是分別，如果我們離開了分別執著妄想，我們再看這些經典，如來真實義就現前，豈不是「雖各隨業，所現不同」嗎？由此我們也能體會到，佛在許多大乘了義經上告訴我們的，世間所有一切萬法，皆是「不可得，無所有」。
《金剛經》很多同學都念過，佛說得好，「一切有為法，如夢幻泡影」，這就是《大般若經》上所說的「不可得，無所有」。能得的心不可得，經上講「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，能得的不可得。所得的是外麵境界，境界是緣生之法，緣起性空，所以外麵境界也不可得。佛說：「凡所有相，皆是虛妄」，不但是十法界裏麵的這一切現象不可得，一真法界裏麵的現象也不可得。現象有沒有？不能說它沒有，也不能說它有。你說它沒有，這是錯誤的；你說它有，也是錯誤的。在佛經我們常常看到，這不是佛的說法，是古時候許許多多宗教家、哲學家的說法。它既然非有也非無，把它合起來，非有非無行不行？亦有亦無行不行？都不行。為什麽不行？隻要你有這個念頭，你就落在情識裏頭。這個是佛法究竟處，這是佛法高明處。
佛教給我們在一切境緣之中，我們今天講實際生活裏麵，教導我們用什麽樣的心態來生活，來處事待人接物？教我們一念不生，隨緣而不攀緣。普賢菩薩教得好：「恒順眾生，隨喜功德」，這是普賢菩薩做人的態度，真實智慧究竟圓滿，我們應當要學習。學不到要認真努力去學，學到一分就有一分受用，學到十分就有十分受用。不可以說學不到我就不學了，不學你就隨順煩惱；隨順煩惱，你永遠生活在六道輪回，這就錯了。這兩句話是講現象，我們講宇宙人生的現象。
下麵兩句話是講它的真實，『而實於中，無有作者』。所以有很多人，他有一個錯誤的觀念，這個錯誤的觀念很難很難突破，他要追問：「這個現象是從哪裏來的？」「這個現象是怎麽產生的？」諸位要曉得，你起這種念頭，都落在妄想分別執著裏頭，虛空法界所有一切現象是妄想執著變現出來的，再用妄想執著去理解它是不可能的。怎樣才能夠明了通達事實真相？放下一切妄想分別執著。佛家講的「禪定」，《楞嚴經》上說得很好：「淨極光通達」，統統放下，心淨到極處，自性般若光明就現前，這個世間所有一切法，性相、理事、因果全都通達了，全都明了了，這是真實智慧。所有一切諸佛如來都是通過這個途徑，徹底覺悟了。
所以不僅是釋迦牟尼佛，一切諸佛如來講經說法，歸結到總綱領是「戒定慧」三個字，這其中定是樞紐，慧是目的，戒是手段。戒是什麽意思？守法，決定要遵守前人的道路，我們省事了。釋迦牟尼佛走的是哪一條路？十方一切諸佛走的是哪一條路？我們跟緊，不能夠舍棄。「我另外找一條路」，你找不到。無量劫來，人家從這個路走都走通了，哪裏會有錯誤！這是正道，它不是邪道。正道決定能達到開智慧，邪道決定不能開智慧，邪正是這麽分的。要依中國禪宗來講，正道一定會達到明心見性，邪道就不可能。諸佛菩薩走的是正道，正道裏麵的純正，對我們的根機來講，純正之道是簡單、穩當、方便、快速，無過於淨土法門。
淨土法門，佛菩薩教導我們，就一句話：「老實念佛」。我們今天念佛功夫不得力，什麽原因？不老實，原因在此地。果然老實，效果很快。真正老實人，這《十善業道經》還需要講嗎？不需要講，他全做到了。你要不相信，新加坡有一位許哲居士，她現在皈依了，我可以稱她居士，她是一百零一歲才皈依，從前沒有學過佛，但是《十善業道經》裏的每一條她都做到，不學就做到了。什麽原因？老實，她是個老實人，規規矩矩的做人。所以她問我，她有沒有資格做佛弟子？我說：「你是標準的佛弟子，我們這些佛弟子，在家出家都比不上你。」沒有學都做到了，這叫老實。我們天天在學，天天頭腦裏還在想新花樣，沒有依教奉行。不老實！所以天天學，一樣沒有成就。
我們見一切法還要不要去追究？世間人常講「打破砂鍋問到底」，佛法是許可的，許可你問到底，決定沒有忌諱。為什麽？有疑，這個疑惑一定要斷除，問到底是幫助你斷疑生信。所有疑惑都沒有了，人就老實了。你還有疑慮，你怎麽可能老實？老實人有兩種：一種是善根福德深厚，像許哲這個人，這是自己善根福德深厚，雖然沒有學，她沒有疑惑，這是過去世的善根福德因緣；另外一種，就是把這些事實真相，都搞清楚、搞明白了，沒有懷疑，他老實了。中間這一段占決定大多數，所謂既不是上智，又不是下愚，這樣的人難度，他妄想多，分別執著多。老實人看到這一句話，心就定了。
法界虛空一切現象，佛在這裏跟我們講「無有作者」。這話是真的，不是佛造的，不是神造的，也不是上帝造的。要是上帝造的，那上帝是誰造的？「無有作者」是真的。「無有作者」，佛講心現識變。所以你要問到底，佛到最後答覆你：「唯心所現，唯識所變」，心能現，識能變，確實沒有作者。
『故一切法，皆不思議』。龍樹菩薩在《中觀論》上告訴我們「諸法不自生」，宇宙之間所有一切法絕不是自己生的，這講不通。「亦不從他生」，也不是他生的。是不是自他共同生的？也不是，不共。是不是沒有原因生的？那也不是，「不共不無因」。後麵下的結論，「是故說無生」。你要真正把這四句話懂得了，真搞清楚、搞明白了，那恭喜你，你證得了「無生忍」的地位，「無生法忍」。無生忍的菩薩，《仁王經》上告訴我們，下品無生忍是七地菩薩，中品是八地，上品是九地，到這個地位，《中觀論》上這四句話，他才透徹的了解。
他用什麽方法了解？不是天天在想，天天在想永遠不會了解。甚深禪定的功夫，也就是我們常講「看破、放下」。八萬四千法門，無量法門都是修的禪定。禪定總的說法，就是我們六根接觸一切境界，這個境界清清楚楚、了了分明，在這裏麵決定不起心、不動念、不分別、不執著，這叫禪定。不一定天天麵壁盤腿打坐，不一定。接觸外麵境界，你真正做到沒有分別、沒有執著、沒有起心、沒有動念，樣樣應付得圓圓滿滿是慧，自己真正做到不起心、不動念、不分別、不執著這是定。定慧等學，定慧等運，這是佛菩薩的生活；凡夫在這裏起心動念，分別執著。所以要知道，一切法確確實實沒有作者。
這一樁事情，我們在《華嚴經》上曾經說過。「故一切法，皆不思議」，佛經上常講「法爾如是」，所以「理事無礙，事事無礙」。此地所說的這幾句，《華嚴經》上世尊全部把它落實在菩薩日常生活當中，所以跟《華嚴》合起來看，非常有趣味，我們能夠體會到更深。好，今天時間到了，我們就講到此地。
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