正文
佛說十善業道經 （第十三集） 2000/06/11 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-013
佛說十善業道經 （第十三集） 2000/06/11 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-013
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》經本的第三麵，經文的第三行後麵一段看起：
【龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身業語業意業所致。】
到這裏是一段。前麵世尊一開口，就把六道輪回的業因告訴我們，也可以說把六道輪回的事實真相一語道破。我們從前麵一句的言詞來觀察，與世尊在許多大乘經論裏麵告訴我們的，「一切法從心想生」，這個地方所說的一切法，從大的方麵來說是整個宇宙，從小的方麵來說，所謂是「毛端微塵」，正是中國古聖先賢所謂「大而無外，小而無內」。這些話我們現在想想，他怎麽會說得出來？如果不是真正究竟明了通達事實真相，這個話是決定說不出來。這些話也正是佛在《般若經》上所說的「諸法實相」，宇宙人生萬法的真相。
今天我們接著看這段經文，佛進一步讓我們仔細觀察。『龍王』是我們一些大眾的代表，如果說在現代這個社會製度之下，是非常貼切的一個稱呼。現在全世界都在高唱著「民主自由開放」，人人都是主，「王」就是「主」的意思。在古時候帝王時代，帝王說話才算數，他做得了主，發號施令，全國臣民要聽命於他。聽命的人不自在，發號施令的人自在，所以稱之為「王」。今天民主了，每一個人都是王，每一個人都做得了主。「龍」是千變萬化，要用現在的話來說，說得不好聽是胡思亂想，妄想分別執著，這是你自己做得了主的，天天在那裏打妄想，這就是代表一切眾生。佛講經說法，我們深深體會到他具足圓滿智慧、高度的藝術，所以說起來非常生動，讓人聽起來很歡喜、很歡迎，容易接受。
『汝見此會』，今天啟建十善業道的大會，用現在的話來說，「我們這一次舉辦這個活動」。這個活動目的何在？是來討論十善業道。佛的法會，用今天的話來說就是活動，我們舉辦一個活動，這個活動討論十善業道。參加這個活動的人，前麵說有八千大比丘眾，有三萬二千菩薩眾，這是大乘法，不是小乘法。雖然說兩類，而實際上把社會上男女老少、各行各業統統包括在其中，比丘代表出家眾，菩薩在家出家都有。像在中國，諸位都知道，中國有四大菩薩：地藏、觀音、文殊、普賢。四大菩薩當中隻有地藏菩薩的相是出家相，觀音菩薩是在家的，文殊、普賢都是在家相，這說明在家比出家多。凡是依照佛所傳授的理論方法去修學，修學落實在日常生活裏麵，就是生活、工作、待人接物，這個人就叫做菩薩。我們明了這個意思，經文你就會懂得，你就會沒有障礙了。
這一次參與大會，『及大海中』，「大海中」是比喻社會。前麵跟諸位報告過，這一部經是佛在什麽地方說的？佛在娑竭羅龍宮講的。「娑竭羅」是梵語，翻成中文的意思是「鹹水海」，我們知道大海水都是鹹的，所以你立刻要體會到佛的意思，佛說法都是意在言外，聽了你要懂，你要體會得到。要是依文解義，叫「三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解錯了，你要懂得他意在言外。「鹹水海」，我們就很容易體會到是苦海，海水是苦的，很不好吃，這正是形容苦海無邊。你在苦海裏麵好像還過得很快樂、很自在，這叫龍王，娑竭羅龍王，這是不覺悟。娑竭羅龍王是佛的學生，是皈依三寶虔誠的佛弟子，他也是菩薩摩訶薩，諸佛菩薩示現在這裏麵。這個苦海就是形容六道，特別是三惡道。龍是屬於畜生道，不是人道，所以代表三惡道的意思非常明顯。
大海就是讓我們觀察這個社會、這個世界，所有一切眾生形狀不一樣。縱然同是人類，人類的形狀也不一樣，有個子高的、有個子矮的，有胖的、有瘦的。『色』，膚色不一樣，有白種人、黃種人、紅種人、黑種人，膚色不一樣。種類差別就更多了，男女老少、各行各業。如果再擴大到一切生物，陸地上的動物，大海裏麵的動物，這個形色種類差別太多太多了，先把這些現象說出來。
為什麽會有這麽多差別？佛在下麵說，『如是一切』，「一切」不但包括我們剛才講的動物，還包括植物，還要包括礦物，真的是各別不同。礦產的蘊藏種類很多，有些被人發現了，開采出來這個地區就富裕了，像石油。諸位要知道，還有時節因緣也各別不同。譬如石油這個礦產，如果兩百年以前被發現，開采出來有什麽用？一文不值。為什麽？那個時候沒有汽車，沒有這些動力，它沒用處。今天科技發達，利用這個做動力，這個發現變成珍寶。這就曉得礦物蘊藏在下麵，開采有時節因緣，古時候有，一文不值。所以你仔細去想想，這個宇宙之間一切事物的複雜性。
這個東西怎麽產生的？今天許多科學家在研究，哲學家也在研究，宗教家也在研究，但是始終沒有把這個事情講清楚、講明白、講透徹。有沒有講清楚、講明白？有，在大乘佛法裏麵。但是佛法在世間，現在被人家蒙上一層迷信的陰影，說它是迷信，說它是消極，於是許許多多人不敢接近。這是真的寶，所以叫三寶，叫佛寶、法寶，蒙上這麽一個陰影，許許多多人不敢接觸，擺在麵前不得其受用，你說這個多可惜！我們非常幸運，這是少數當中的少數，有機會接觸到、認識它，有緣去學習它，真的得到一些受用。我們還不能得到圓滿的受用，那就是我們還沒有圓滿的覺悟，這個要懂得。
佛在《華嚴經》上告訴我們宇宙現象，包括今天科學家所講的不同維次的空間。往年黃念祖告訴我，現代西方科學家已經證實有十一度維次空間的存在，這是被證實的。但是在理論上說，不同維次空間是無限度的，在理論上講是無限度的。這個話在佛法裏麵它不叫空間，佛法裏麵叫法界，界是界限，他們講不同維次，我們講不同界限。佛法通常講的，實在講跟他們科學家講的是差不多，十一種，十法界加上一個一真法界，這十一個。這十一種是大分，佛經上說的。天台大師跟我們講得更清楚、更具體，十法界每一個法界裏麵又具足十法界，就一百法界。這一百界裏麵，每一界裏頭還有一百界，重重無盡，這個話才是對的，才真正把事實真相說出來了。換句話說，法界不同維次的空間，隨著我們的念頭在變。我們生活是不是在同一個維次空間？不是的。有修行的人他心地清淨，他入定，定中的法界跟你清醒不是一個法界，是不同維次空間。所以在定中能見到過去、能見到未來、能見到遠方，這是修定的人都有這個經驗，都出現過這個境界。
往年我在台北，「佛陀教育基金會」的總幹事簡豐文居士，他在沒有遇到我之前修禪，他打坐入定大概還有一點小功夫，他在定中見過閻羅王，十殿閻王，不是一次，很多次，他說他們身體很矮，大概隻有兩三尺高，常常跟我講這些事情。我就勸他，跟他們常常往來沒好處。如果你跟佛、跟菩薩常往來有好處，跟鬼道往來有什麽好處？以後他念阿彌陀佛，這個境界以後就沒有了。所以定中不同維次空間出現。我們一般凡夫，我問問大家，你有沒有做過夢？你說：我做過夢。夢中是不同維次空間。所以我們現在也不是固定生活在一個空間，也是生活在多元空間之中，隻要你自己細心去觀察、細心去體會，你會發現。
這些界限怎麽來的？或者我們說科學家講的不同維次空間是怎麽造成的？佛在這裏告訴我們，『靡不由心造善不善』業所致。我們這才恍然大悟，整個宇宙人生的現象，我們在此地說的「人生」，這是一個代名詞，包括不同現象裏麵所有的生物，「人生」是這個意思。大家不要把這一句話看成很狹義的，那就錯了。在佛法裏麵通常不叫「人生」，叫「眾生」，這個名詞很好。怎麽來的？由心想變現出來的。前麵講的「心想異故，造業亦異」，「異」就變成不同的界限。我們每一個人天天在造，從來沒有停止過，佛講的妄想分別執著，你所造的總不外乎這三大類。由於你有妄想分別執著，才變成凡夫，凡夫跟佛菩薩的差別就在此地。
佛與大菩薩們，那不是小菩薩，小菩薩還不行，做不到。《華嚴經》上講的法身菩薩，這是大菩薩，他們把妄想分別執著統統放下了；換句話說，不造了。不造了，他到哪一個境界去？一真法界。什麽叫一真法界？無量無邊的法界，今天講各種不同維次的空間，他全部突破了，這就叫一真法界。現在科學家知道，沒有辦法突破。在物理學裏麵發現了一樁事情，叫「加速度」，如果我們的速度能夠超過光速，在理論上講就可以回到過去，也可以進入到未來。換句話說，時空的障礙突破了。這個突破，我們現在懂得是有限度的突破，不是無限度的。為什麽？因為你是有造作的。正如同我們現在，我們跟美國的距離是一萬多公裏，我們在此地講堂裏麵來討論研究課程，美國那邊同修從網路上立刻就能看到，這個時空好像也是突破了，是用機械的辦法來溝通的。機械的能力有限，而且對方還要有設備，沒有設備還是收不到，這個不自在。佛教給我們的方法自在，放下一切妄想分別執著，你就得自在。
所以曉得，無量無邊的法界是由一切眾生「心造善不善」。什麽東西造？你身體在造，你言語在造，你念頭在造，身業、語業、意業，造作無量無邊不出這三類。你天天在造，就是說你天天在障礙你自性裏頭本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能，那是一切通達。你天天在幹這個，你把你的智慧德能愈縮愈小，小到最後是無能，無知無能，我們要明白這個道理。佛一語道破，我們要記住。下麵這一段完全講理論，這一段意思很深。今天時間到了，我們明天繼續再講。
佛說十善業道經 （第十四集） 2000/6/12 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-014
佛說十善業道經 （第十四集） 2000/6/12 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-014
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第三麵，倒數第二行第二句看起：
【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】
到這裏是一段。這一段佛跟我們說明事實真相的根源，前麵跟我們說出為什麽會有六道輪回，在這些現象上說得很清楚。這個現象究竟是怎麽發生的？從哪裏來的？佛說過，「從心想生」；皆由心造善不善業，變現出這個境界，所以它的根源是心。這個「心」非常難懂，古來的大德常說：「若人識得心，大地無寸土。」佛法講悟道，講證道、證果，這是什麽意思？無非就是你真正明白「心」是怎麽回事情，所以叫「明心見性」，這就是大徹大悟，這就是證到無上的菩提佛果，就這麽回事情。
「心」，我們現在看到這個字，馬上會想到心在這個地方，這是肉團心；這個心是沒有用處的、不管用的，這是錯誤的。《楞嚴經》一開端，世尊就問阿難尊者，問他：「你最初發心入佛門，是什麽因緣？」他很老實的答覆世尊，他說：「我看到世尊的相好，這個相太好了，這個相決定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想這個問題，我也想得這樣的相好，所以發心出家來修行。」世尊聽了點點頭，他說：「你是心裏想的。」佛就進一步問他：「心在哪裏」？這個「心」，佛法常講有真心、有妄心。不管是真心還是妄心，心在哪裏？他比我們聰明，他想了七個地方，我們怎麽想得出來！七個地方都被佛否定掉了。於是他就慌了，向世尊請教心在哪裏。
《華嚴經》上告訴我們，虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」，這個「心」是真心，「識」是妄心，真心跟妄心是一個心。什麽叫「真心」、「妄心」？完全覺悟而沒有迷叫真心，帶著有迷惑，我們就叫它作妄心。什麽迷惑？我們在講席當中常講的妄想分別執著，你心裏頭隻要這三樣東西沒有淘汰得乾淨，這就是妄心，真心不能現前。這個東西統統淘汰盡了，完全沒有了，真心就現前。絕不是說妄心外麵還有個真心，那就找不到了，那就真心也沒有了；所以說「真妄不二」，就是這個道理。隻要把妄想分別執著去掉，真心就現前。真心是能現，能現宇宙虛空，在佛法裏麵講十法界依正莊嚴。連一真法界都是真心所現的，所現的這個境界裏頭產生變化；它現的原來是一真，叫一真法界，那是完全沒有妄心的，真心現出來的。《華嚴經》上的華藏世界，西方淨土講極樂世界，都是真心現的，所以它沒有變化，生到那個地方的人，個個都是無量壽，個個都是年年十八，他不老，永遠不衰、不老、不病。為什麽？他是真心現的。由此可知，我們今天會老、會病、會死，這是什麽造成的？妄心造成的，妄心就是妄想分別執著。假如把妄想分別執著統統斷盡，我們跟諸佛如來一樣，也是不生不滅，不老、不衰、不病。這些大道理，佛在所有大乘經論裏麵都跟我們提到，我們求的就求這個東西。所以，佛跟眾生是平等的，決定平等，沒有高下。
為什麽眾生不像佛？問題就發生在此地。佛告訴我們，這三類的煩惱習氣，如果我們把執著放下，對於世出世間一切法不執著，你就超越六道，這個人在佛學裏麵稱他作阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛，是佛陀教學裏麵三個學位的名稱。你拿到學位，永遠不會退轉到六道裏麵去受苦，這是第一個學位拿到了。如果再對於世出世間一切法不分別，分別妄想也斷掉了，那就稱你作菩薩。由此可知，阿羅漢雖然不執著，他還有分別。菩薩不執著也不分別，比阿羅漢高，但是他在十法界，沒有超越十法界的範圍。必須把妄想也要斷個幾分，這個妄想叫「無明煩惱」，《華嚴經》上講的四十一品，也就是煩惱多少，把它分成四十一類，隻要斷一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界，還剩下的那些微細的妄想，慢慢再斷。這個「慢慢」，大乘經上講要三個阿僧隻劫，要這麽長的時間，才能把妄想習氣斷乾淨，這叫成佛，拿到最高的學位，佛陀是最高的學位。
我們今天講「妄想、分別、執著」，大家好懂，佛學上的名詞不是這麽說的，佛學上的名詞是說「無明煩惱」、「塵沙煩惱」、「見思煩惱」。見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想，我把它換個名詞大家好懂，意思很深很深。所以我們真的是被妄想分別執著害了，我們連作人都不自在，天天生煩惱。為什麽？我到哪裏去，我的身分。分別身分、執著身分，要有我的地位，要有我的名譽，糟糕不糟糕！全是假的。有這些東西就有生死，就有因緣果報。你有善念，在佛家講的六道裏頭三善道受報；惡念，三惡道受報；這個念頭沒有了，六道就沒有了。六道的因沒有了，哪來六道的果？這些羅漢、菩薩、佛，他們很自在，想到六道裏麵來他就來，他來不是受報，他來是幫助眾生解脫的，我們常講「乘願再來」，所以他六道這個關出入境是自由的；我們不自由，我們在裏頭出不去，他們來去自由。
雖然在六道裏麵現身，像觀世音菩薩，你們《普門品》念了很多，應以什麽身得度，他就現什麽身，你看他多自在！如果他有一個身相，他就不能現第二個身相。我們執著這個身是我，這個相是我，就不能現第二個身相。他們沒有執著，所以就隨類變化，變化自在。不是自己心裏想：「我想變什麽東西」，那就壞了，那就是凡夫。為什麽？他又有分別執著了。他的變化不是自己想，是眾生心裏想。我們想觀世音菩薩什麽樣子，他就現什麽樣子，隨著眾生心想而變；不是隨自己想，自己決定沒有想，想是執著。
你們看看中國，我們古老祖先造的字很有味道，思是分別，你看「思」，心上麵畫許多格子，那個「田」就是格子，那個格子是分別。「想」是心上有相，執著那個相，所以想是執著。「心」是什麽？把那個「田」拿掉，「相」也拿掉，剩下來那叫「心」。所以你看看中國文字之美、之殊勝，全世界任何國家民族找不到的，是智慧符號，讓你一看你就覺悟，你就明白了。所以思想不是好東西，今天說「某個人的思想」，他就完了，他是六道凡夫。阿羅漢有思沒有想了；思想兩個都沒有了，這個人是菩薩。所以佛在經上常講，佛這四十九年沒有說一句話，佛要說法他就有思想了，他沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究，佛沒有思想，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思，「願解如來真實義」要怎麽去解？離開思想，沒有思想，你就能夠體會到佛的意思，這是真實智慧，圓滿的智慧。
我們看這段文，這段文的意思很深，三十分鍾講不了。『而心無色』，「心」不是物質，這個「色」是講色法，像五蘊裏麵講的「色受想行識」；心不是色法。現在科學把它分成兩大類︰一個是物質，一個是精神。佛家講的色是講物質，講的心是我們今天講精神，可以這麽說法。因為它裏頭有真心、有妄心，我們凡夫的這個心是精神這一部分。無論是真心、是妄心，它不是物質，所以你眼看不見，耳也聽不見，身體也接觸不到，連你心裏頭想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那個「意」就是念頭，都達不到。六根裏麵能力最強的，功能最殊勝的是意根。我們常常打妄想，一天到晚胡思亂想，可以想前想後，想過去無始劫，想後麵未來的無量劫，都可以能想，想這一個世界，想外太空，想諸佛的這些刹土，你都可以想。但是這個心想不到，這決定想不到的，它不是色法。
所以佛說「不可見」，六根決定達不到，「不可取」，他這四個字是兩句話，『不可見取』是「不可見」、「不可取」。「取」是什麽？執著，你決定沒有辦法執著。實在講「不可見」、「不可取」，不但是心，色也是如此。色，我們說第一個跟我們關係最親密的是我們的身，我們的身可見，決定不可取。取，用今天的話來說，就有「占有」的意思，「我得到」的意思。我們這個身體自己能不能得到？不能。現在科學家證明，我們身體的細胞新陳代謝，刹那刹那在那兒換，舊的細胞死了，新的細胞生了，不可取！如果可取的話，我的細胞是永遠是這樣子，不生不滅，那我就取到了。不可取。你知道這個身都不可取，何況身外之物？換句話說，哪一樣東西是你的？連自己身體都不是，你才叫真的覺悟了，你真的看破了。看破是明白了，徹底明了了。
佛法裏頭常說：「萬法皆空，因果不空」，世出世間法就是一個因果。因果何以不空？那我們要問：「因果在不在萬法之內？」在。萬法皆空，為什麽它不空？這個要搞清楚。因會變成果，因空了，果又會變成下麵一個因，果也空了，所以因與果都不可得。所謂「因果不空」是說什麽？因果轉變不空，它互相轉變，因轉變成果，果轉變成因，因又變成果，果又變成因，轉變不空，相續不空，循環不空，講這三樁事情：轉變、相續、循環，你要明白這個道理。所以佛在這部經上，這部經好！言簡意賅，經文不長，教人要斷惡修善。為什麽？你能夠斷惡修善，你的轉變愈轉愈好，你的循環相續是愈來愈自在。如果不知道這個道理，隨順自己的煩惱習氣，這個麻煩了，你的轉變就愈轉愈惡劣，相續循環是往下墮落。
所以世出世間一切法沒有別人給你做主宰，自作自受，佛也不能幫你的忙。一般宗教裏麵講的上帝，我們佛法裏麵講的心、講的性。你看昨天伊斯蘭的穆斯林他們報告，給我們簡介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是這個世界上唯一的主宰，他說的阿拉就是我們講的心性，但是他還沒有講到真心，他講的是妄心。為什麽？他要做主宰，那主宰是妄心，真心裏頭不做主宰的，真心裏頭沒有這個妄念。也講得相當高了，隻隔一層，那一層翻轉的時候，真心就見到了。
「而心無色，不可見取」，我們要常常記住這句話。《般若心經》上就講得很具體，講得很透徹，經文頭一句，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，觀就自在了。觀是觀照，什麽叫「觀照」？菩薩用心叫觀照，也就是說他六根接觸外麵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味，他不是沒有，跟我們一樣，他離一切妄想分別執著，就叫「觀照」。我們有妄想分別執著在裏麵，就叫「思想」。我們凡夫用思想，他們不用思想，就叫做觀照。觀照能見一切現象的真實相。這裏頭夾雜著妄想分別執著，我們看所有一切境界是看成虛妄相，把這個真實相扭曲了，我們見不到真實相。離開妄想分別執著，你就見到真相。扭曲真相是我們自己，不是外麵的現象真的被你扭曲了，沒有那個道理！是你自己扭曲你自己六根的功能，與外麵境界絕不相幹，外麵境界永遠是中立的。為什麽？外麵境界是唯心所現的。
所以佛菩薩跟我們坐在一起，手拉著手，兩個人境界完全不一樣，他在一真法界，你在六道輪回。絕不是六道輪回之外有個一真法界，一真法界以外有個六道輪回，不是的，都圓融在一起。譬如說夜晚月光很好的時候，很多人在賞月，大家看到一樣，各人感觸不一樣。這個現象你很容易理解，各人的境界不相同，外麵景色是一個，絕不因為你的感受而起變化。你從這個小的比喻、小的例子，慢慢去思惟、去體會。不可以研究，一研究就壞了，那是愈想愈離譜，愈想愈訛，這個道理要懂。這一段我們慢慢講，今天時間又到了。
佛說十善業道經 （第十三集） 2000/06/11 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-013
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》經本的第三麵，經文的第三行後麵一段看起：
【龍王。汝見此會。及大海中。形色種類。各別不耶。如是一切。靡不由心造善不善。身業語業意業所致。】
到這裏是一段。前麵世尊一開口，就把六道輪回的業因告訴我們，也可以說把六道輪回的事實真相一語道破。我們從前麵一句的言詞來觀察，與世尊在許多大乘經論裏麵告訴我們的，「一切法從心想生」，這個地方所說的一切法，從大的方麵來說是整個宇宙，從小的方麵來說，所謂是「毛端微塵」，正是中國古聖先賢所謂「大而無外，小而無內」。這些話我們現在想想，他怎麽會說得出來？如果不是真正究竟明了通達事實真相，這個話是決定說不出來。這些話也正是佛在《般若經》上所說的「諸法實相」，宇宙人生萬法的真相。
今天我們接著看這段經文，佛進一步讓我們仔細觀察。『龍王』是我們一些大眾的代表，如果說在現代這個社會製度之下，是非常貼切的一個稱呼。現在全世界都在高唱著「民主自由開放」，人人都是主，「王」就是「主」的意思。在古時候帝王時代，帝王說話才算數，他做得了主，發號施令，全國臣民要聽命於他。聽命的人不自在，發號施令的人自在，所以稱之為「王」。今天民主了，每一個人都是王，每一個人都做得了主。「龍」是千變萬化，要用現在的話來說，說得不好聽是胡思亂想，妄想分別執著，這是你自己做得了主的，天天在那裏打妄想，這就是代表一切眾生。佛講經說法，我們深深體會到他具足圓滿智慧、高度的藝術，所以說起來非常生動，讓人聽起來很歡喜、很歡迎，容易接受。
『汝見此會』，今天啟建十善業道的大會，用現在的話來說，「我們這一次舉辦這個活動」。這個活動目的何在？是來討論十善業道。佛的法會，用今天的話來說就是活動，我們舉辦一個活動，這個活動討論十善業道。參加這個活動的人，前麵說有八千大比丘眾，有三萬二千菩薩眾，這是大乘法，不是小乘法。雖然說兩類，而實際上把社會上男女老少、各行各業統統包括在其中，比丘代表出家眾，菩薩在家出家都有。像在中國，諸位都知道，中國有四大菩薩：地藏、觀音、文殊、普賢。四大菩薩當中隻有地藏菩薩的相是出家相，觀音菩薩是在家的，文殊、普賢都是在家相，這說明在家比出家多。凡是依照佛所傳授的理論方法去修學，修學落實在日常生活裏麵，就是生活、工作、待人接物，這個人就叫做菩薩。我們明了這個意思，經文你就會懂得，你就會沒有障礙了。
這一次參與大會，『及大海中』，「大海中」是比喻社會。前麵跟諸位報告過，這一部經是佛在什麽地方說的？佛在娑竭羅龍宮講的。「娑竭羅」是梵語，翻成中文的意思是「鹹水海」，我們知道大海水都是鹹的，所以你立刻要體會到佛的意思，佛說法都是意在言外，聽了你要懂，你要體會得到。要是依文解義，叫「三世佛冤」，三世佛都喊冤枉，你把佛的意思解錯了，你要懂得他意在言外。「鹹水海」，我們就很容易體會到是苦海，海水是苦的，很不好吃，這正是形容苦海無邊。你在苦海裏麵好像還過得很快樂、很自在，這叫龍王，娑竭羅龍王，這是不覺悟。娑竭羅龍王是佛的學生，是皈依三寶虔誠的佛弟子，他也是菩薩摩訶薩，諸佛菩薩示現在這裏麵。這個苦海就是形容六道，特別是三惡道。龍是屬於畜生道，不是人道，所以代表三惡道的意思非常明顯。
大海就是讓我們觀察這個社會、這個世界，所有一切眾生形狀不一樣。縱然同是人類，人類的形狀也不一樣，有個子高的、有個子矮的，有胖的、有瘦的。『色』，膚色不一樣，有白種人、黃種人、紅種人、黑種人，膚色不一樣。種類差別就更多了，男女老少、各行各業。如果再擴大到一切生物，陸地上的動物，大海裏麵的動物，這個形色種類差別太多太多了，先把這些現象說出來。
為什麽會有這麽多差別？佛在下麵說，『如是一切』，「一切」不但包括我們剛才講的動物，還包括植物，還要包括礦物，真的是各別不同。礦產的蘊藏種類很多，有些被人發現了，開采出來這個地區就富裕了，像石油。諸位要知道，還有時節因緣也各別不同。譬如石油這個礦產，如果兩百年以前被發現，開采出來有什麽用？一文不值。為什麽？那個時候沒有汽車，沒有這些動力，它沒用處。今天科技發達，利用這個做動力，這個發現變成珍寶。這就曉得礦物蘊藏在下麵，開采有時節因緣，古時候有，一文不值。所以你仔細去想想，這個宇宙之間一切事物的複雜性。
這個東西怎麽產生的？今天許多科學家在研究，哲學家也在研究，宗教家也在研究，但是始終沒有把這個事情講清楚、講明白、講透徹。有沒有講清楚、講明白？有，在大乘佛法裏麵。但是佛法在世間，現在被人家蒙上一層迷信的陰影，說它是迷信，說它是消極，於是許許多多人不敢接近。這是真的寶，所以叫三寶，叫佛寶、法寶，蒙上這麽一個陰影，許許多多人不敢接觸，擺在麵前不得其受用，你說這個多可惜！我們非常幸運，這是少數當中的少數，有機會接觸到、認識它，有緣去學習它，真的得到一些受用。我們還不能得到圓滿的受用，那就是我們還沒有圓滿的覺悟，這個要懂得。
佛在《華嚴經》上告訴我們宇宙現象，包括今天科學家所講的不同維次的空間。往年黃念祖告訴我，現代西方科學家已經證實有十一度維次空間的存在，這是被證實的。但是在理論上說，不同維次空間是無限度的，在理論上講是無限度的。這個話在佛法裏麵它不叫空間，佛法裏麵叫法界，界是界限，他們講不同維次，我們講不同界限。佛法通常講的，實在講跟他們科學家講的是差不多，十一種，十法界加上一個一真法界，這十一個。這十一種是大分，佛經上說的。天台大師跟我們講得更清楚、更具體，十法界每一個法界裏麵又具足十法界，就一百法界。這一百界裏麵，每一界裏頭還有一百界，重重無盡，這個話才是對的，才真正把事實真相說出來了。換句話說，法界不同維次的空間，隨著我們的念頭在變。我們生活是不是在同一個維次空間？不是的。有修行的人他心地清淨，他入定，定中的法界跟你清醒不是一個法界，是不同維次空間。所以在定中能見到過去、能見到未來、能見到遠方，這是修定的人都有這個經驗，都出現過這個境界。
往年我在台北，「佛陀教育基金會」的總幹事簡豐文居士，他在沒有遇到我之前修禪，他打坐入定大概還有一點小功夫，他在定中見過閻羅王，十殿閻王，不是一次，很多次，他說他們身體很矮，大概隻有兩三尺高，常常跟我講這些事情。我就勸他，跟他們常常往來沒好處。如果你跟佛、跟菩薩常往來有好處，跟鬼道往來有什麽好處？以後他念阿彌陀佛，這個境界以後就沒有了。所以定中不同維次空間出現。我們一般凡夫，我問問大家，你有沒有做過夢？你說：我做過夢。夢中是不同維次空間。所以我們現在也不是固定生活在一個空間，也是生活在多元空間之中，隻要你自己細心去觀察、細心去體會，你會發現。
這些界限怎麽來的？或者我們說科學家講的不同維次空間是怎麽造成的？佛在這裏告訴我們，『靡不由心造善不善』業所致。我們這才恍然大悟，整個宇宙人生的現象，我們在此地說的「人生」，這是一個代名詞，包括不同現象裏麵所有的生物，「人生」是這個意思。大家不要把這一句話看成很狹義的，那就錯了。在佛法裏麵通常不叫「人生」，叫「眾生」，這個名詞很好。怎麽來的？由心想變現出來的。前麵講的「心想異故，造業亦異」，「異」就變成不同的界限。我們每一個人天天在造，從來沒有停止過，佛講的妄想分別執著，你所造的總不外乎這三大類。由於你有妄想分別執著，才變成凡夫，凡夫跟佛菩薩的差別就在此地。
佛與大菩薩們，那不是小菩薩，小菩薩還不行，做不到。《華嚴經》上講的法身菩薩，這是大菩薩，他們把妄想分別執著統統放下了；換句話說，不造了。不造了，他到哪一個境界去？一真法界。什麽叫一真法界？無量無邊的法界，今天講各種不同維次的空間，他全部突破了，這就叫一真法界。現在科學家知道，沒有辦法突破。在物理學裏麵發現了一樁事情，叫「加速度」，如果我們的速度能夠超過光速，在理論上講就可以回到過去，也可以進入到未來。換句話說，時空的障礙突破了。這個突破，我們現在懂得是有限度的突破，不是無限度的。為什麽？因為你是有造作的。正如同我們現在，我們跟美國的距離是一萬多公裏，我們在此地講堂裏麵來討論研究課程，美國那邊同修從網路上立刻就能看到，這個時空好像也是突破了，是用機械的辦法來溝通的。機械的能力有限，而且對方還要有設備，沒有設備還是收不到，這個不自在。佛教給我們的方法自在，放下一切妄想分別執著，你就得自在。
所以曉得，無量無邊的法界是由一切眾生「心造善不善」。什麽東西造？你身體在造，你言語在造，你念頭在造，身業、語業、意業，造作無量無邊不出這三類。你天天在造，就是說你天天在障礙你自性裏頭本來具足圓滿的智慧、圓滿的德能，那是一切通達。你天天在幹這個，你把你的智慧德能愈縮愈小，小到最後是無能，無知無能，我們要明白這個道理。佛一語道破，我們要記住。下麵這一段完全講理論，這一段意思很深。今天時間到了，我們明天繼續再講。
佛說十善業道經 （第十四集） 2000/6/12 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-014
佛說十善業道經 （第十四集） 2000/6/12 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-014
諸位同學，大家好！請掀開《十善業道經》第三麵，倒數第二行第二句看起：
【而心無色。不可見取。但是虛妄。諸法集起。畢竟無主。無我我所。雖各隨業。所現不同。而實於中。無有作者。故一切法。皆不思議。】
到這裏是一段。這一段佛跟我們說明事實真相的根源，前麵跟我們說出為什麽會有六道輪回，在這些現象上說得很清楚。這個現象究竟是怎麽發生的？從哪裏來的？佛說過，「從心想生」；皆由心造善不善業，變現出這個境界，所以它的根源是心。這個「心」非常難懂，古來的大德常說：「若人識得心，大地無寸土。」佛法講悟道，講證道、證果，這是什麽意思？無非就是你真正明白「心」是怎麽回事情，所以叫「明心見性」，這就是大徹大悟，這就是證到無上的菩提佛果，就這麽回事情。
「心」，我們現在看到這個字，馬上會想到心在這個地方，這是肉團心；這個心是沒有用處的、不管用的，這是錯誤的。《楞嚴經》一開端，世尊就問阿難尊者，問他：「你最初發心入佛門，是什麽因緣？」他很老實的答覆世尊，他說：「我看到世尊的相好，這個相太好了，這個相決定不是父母所生，一定是你修行成就的。我常常在想這個問題，我也想得這樣的相好，所以發心出家來修行。」世尊聽了點點頭，他說：「你是心裏想的。」佛就進一步問他：「心在哪裏」？這個「心」，佛法常講有真心、有妄心。不管是真心還是妄心，心在哪裏？他比我們聰明，他想了七個地方，我們怎麽想得出來！七個地方都被佛否定掉了。於是他就慌了，向世尊請教心在哪裏。
《華嚴經》上告訴我們，虛空法界一切眾生「唯心所現，唯識所變」，這個「心」是真心，「識」是妄心，真心跟妄心是一個心。什麽叫「真心」、「妄心」？完全覺悟而沒有迷叫真心，帶著有迷惑，我們就叫它作妄心。什麽迷惑？我們在講席當中常講的妄想分別執著，你心裏頭隻要這三樣東西沒有淘汰得乾淨，這就是妄心，真心不能現前。這個東西統統淘汰盡了，完全沒有了，真心就現前。絕不是說妄心外麵還有個真心，那就找不到了，那就真心也沒有了；所以說「真妄不二」，就是這個道理。隻要把妄想分別執著去掉，真心就現前。真心是能現，能現宇宙虛空，在佛法裏麵講十法界依正莊嚴。連一真法界都是真心所現的，所現的這個境界裏頭產生變化；它現的原來是一真，叫一真法界，那是完全沒有妄心的，真心現出來的。《華嚴經》上的華藏世界，西方淨土講極樂世界，都是真心現的，所以它沒有變化，生到那個地方的人，個個都是無量壽，個個都是年年十八，他不老，永遠不衰、不老、不病。為什麽？他是真心現的。由此可知，我們今天會老、會病、會死，這是什麽造成的？妄心造成的，妄心就是妄想分別執著。假如把妄想分別執著統統斷盡，我們跟諸佛如來一樣，也是不生不滅，不老、不衰、不病。這些大道理，佛在所有大乘經論裏麵都跟我們提到，我們求的就求這個東西。所以，佛跟眾生是平等的，決定平等，沒有高下。
為什麽眾生不像佛？問題就發生在此地。佛告訴我們，這三類的煩惱習氣，如果我們把執著放下，對於世出世間一切法不執著，你就超越六道，這個人在佛學裏麵稱他作阿羅漢。阿羅漢、菩薩、佛，是佛陀教學裏麵三個學位的名稱。你拿到學位，永遠不會退轉到六道裏麵去受苦，這是第一個學位拿到了。如果再對於世出世間一切法不分別，分別妄想也斷掉了，那就稱你作菩薩。由此可知，阿羅漢雖然不執著，他還有分別。菩薩不執著也不分別，比阿羅漢高，但是他在十法界，沒有超越十法界的範圍。必須把妄想也要斷個幾分，這個妄想叫「無明煩惱」，《華嚴經》上講的四十一品，也就是煩惱多少，把它分成四十一類，隻要斷一品你就超越十法界，就入一真法界。入一真法界，還剩下的那些微細的妄想，慢慢再斷。這個「慢慢」，大乘經上講要三個阿僧隻劫，要這麽長的時間，才能把妄想習氣斷乾淨，這叫成佛，拿到最高的學位，佛陀是最高的學位。
我們今天講「妄想、分別、執著」，大家好懂，佛學上的名詞不是這麽說的，佛學上的名詞是說「無明煩惱」、「塵沙煩惱」、「見思煩惱」。見思煩惱就是執著，塵沙煩惱就是分別，無明煩惱就是妄想，我把它換個名詞大家好懂，意思很深很深。所以我們真的是被妄想分別執著害了，我們連作人都不自在，天天生煩惱。為什麽？我到哪裏去，我的身分。分別身分、執著身分，要有我的地位，要有我的名譽，糟糕不糟糕！全是假的。有這些東西就有生死，就有因緣果報。你有善念，在佛家講的六道裏頭三善道受報；惡念，三惡道受報；這個念頭沒有了，六道就沒有了。六道的因沒有了，哪來六道的果？這些羅漢、菩薩、佛，他們很自在，想到六道裏麵來他就來，他來不是受報，他來是幫助眾生解脫的，我們常講「乘願再來」，所以他六道這個關出入境是自由的；我們不自由，我們在裏頭出不去，他們來去自由。
雖然在六道裏麵現身，像觀世音菩薩，你們《普門品》念了很多，應以什麽身得度，他就現什麽身，你看他多自在！如果他有一個身相，他就不能現第二個身相。我們執著這個身是我，這個相是我，就不能現第二個身相。他們沒有執著，所以就隨類變化，變化自在。不是自己心裏想：「我想變什麽東西」，那就壞了，那就是凡夫。為什麽？他又有分別執著了。他的變化不是自己想，是眾生心裏想。我們想觀世音菩薩什麽樣子，他就現什麽樣子，隨著眾生心想而變；不是隨自己想，自己決定沒有想，想是執著。
你們看看中國，我們古老祖先造的字很有味道，思是分別，你看「思」，心上麵畫許多格子，那個「田」就是格子，那個格子是分別。「想」是心上有相，執著那個相，所以想是執著。「心」是什麽？把那個「田」拿掉，「相」也拿掉，剩下來那叫「心」。所以你看看中國文字之美、之殊勝，全世界任何國家民族找不到的，是智慧符號，讓你一看你就覺悟，你就明白了。所以思想不是好東西，今天說「某個人的思想」，他就完了，他是六道凡夫。阿羅漢有思沒有想了；思想兩個都沒有了，這個人是菩薩。所以佛在經上常講，佛這四十九年沒有說一句話，佛要說法他就有思想了，他沒有思想。所以佛經不可以用思想去研究，佛沒有思想，你用思想去研究，變成你的胡思亂想。佛的意思，「願解如來真實義」要怎麽去解？離開思想，沒有思想，你就能夠體會到佛的意思，這是真實智慧，圓滿的智慧。
我們看這段文，這段文的意思很深，三十分鍾講不了。『而心無色』，「心」不是物質，這個「色」是講色法，像五蘊裏麵講的「色受想行識」；心不是色法。現在科學把它分成兩大類︰一個是物質，一個是精神。佛家講的色是講物質，講的心是我們今天講精神，可以這麽說法。因為它裏頭有真心、有妄心，我們凡夫的這個心是精神這一部分。無論是真心、是妄心，它不是物質，所以你眼看不見，耳也聽不見，身體也接觸不到，連你心裏頭想都想不到。六根：眼、耳、鼻、舌、身、意，那個「意」就是念頭，都達不到。六根裏麵能力最強的，功能最殊勝的是意根。我們常常打妄想，一天到晚胡思亂想，可以想前想後，想過去無始劫，想後麵未來的無量劫，都可以能想，想這一個世界，想外太空，想諸佛的這些刹土，你都可以想。但是這個心想不到，這決定想不到的，它不是色法。
所以佛說「不可見」，六根決定達不到，「不可取」，他這四個字是兩句話，『不可見取』是「不可見」、「不可取」。「取」是什麽？執著，你決定沒有辦法執著。實在講「不可見」、「不可取」，不但是心，色也是如此。色，我們說第一個跟我們關係最親密的是我們的身，我們的身可見，決定不可取。取，用今天的話來說，就有「占有」的意思，「我得到」的意思。我們這個身體自己能不能得到？不能。現在科學家證明，我們身體的細胞新陳代謝，刹那刹那在那兒換，舊的細胞死了，新的細胞生了，不可取！如果可取的話，我的細胞是永遠是這樣子，不生不滅，那我就取到了。不可取。你知道這個身都不可取，何況身外之物？換句話說，哪一樣東西是你的？連自己身體都不是，你才叫真的覺悟了，你真的看破了。看破是明白了，徹底明了了。
佛法裏頭常說：「萬法皆空，因果不空」，世出世間法就是一個因果。因果何以不空？那我們要問：「因果在不在萬法之內？」在。萬法皆空，為什麽它不空？這個要搞清楚。因會變成果，因空了，果又會變成下麵一個因，果也空了，所以因與果都不可得。所謂「因果不空」是說什麽？因果轉變不空，它互相轉變，因轉變成果，果轉變成因，因又變成果，果又變成因，轉變不空，相續不空，循環不空，講這三樁事情：轉變、相續、循環，你要明白這個道理。所以佛在這部經上，這部經好！言簡意賅，經文不長，教人要斷惡修善。為什麽？你能夠斷惡修善，你的轉變愈轉愈好，你的循環相續是愈來愈自在。如果不知道這個道理，隨順自己的煩惱習氣，這個麻煩了，你的轉變就愈轉愈惡劣，相續循環是往下墮落。
所以世出世間一切法沒有別人給你做主宰，自作自受，佛也不能幫你的忙。一般宗教裏麵講的上帝，我們佛法裏麵講的心、講的性。你看昨天伊斯蘭的穆斯林他們報告，給我們簡介，一切都是阿拉主宰的。阿拉是這個世界上唯一的主宰，他說的阿拉就是我們講的心性，但是他還沒有講到真心，他講的是妄心。為什麽？他要做主宰，那主宰是妄心，真心裏頭不做主宰的，真心裏頭沒有這個妄念。也講得相當高了，隻隔一層，那一層翻轉的時候，真心就見到了。
「而心無色，不可見取」，我們要常常記住這句話。《般若心經》上就講得很具體，講得很透徹，經文頭一句，「觀自在菩薩，照見五蘊皆空」，觀就自在了。觀是觀照，什麽叫「觀照」？菩薩用心叫觀照，也就是說他六根接觸外麵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嚐味，他不是沒有，跟我們一樣，他離一切妄想分別執著，就叫「觀照」。我們有妄想分別執著在裏麵，就叫「思想」。我們凡夫用思想，他們不用思想，就叫做觀照。觀照能見一切現象的真實相。這裏頭夾雜著妄想分別執著，我們看所有一切境界是看成虛妄相，把這個真實相扭曲了，我們見不到真實相。離開妄想分別執著，你就見到真相。扭曲真相是我們自己，不是外麵的現象真的被你扭曲了，沒有那個道理！是你自己扭曲你自己六根的功能，與外麵境界絕不相幹，外麵境界永遠是中立的。為什麽？外麵境界是唯心所現的。
所以佛菩薩跟我們坐在一起，手拉著手，兩個人境界完全不一樣，他在一真法界，你在六道輪回。絕不是六道輪回之外有個一真法界，一真法界以外有個六道輪回，不是的，都圓融在一起。譬如說夜晚月光很好的時候，很多人在賞月，大家看到一樣，各人感觸不一樣。這個現象你很容易理解，各人的境界不相同，外麵景色是一個，絕不因為你的感受而起變化。你從這個小的比喻、小的例子，慢慢去思惟、去體會。不可以研究，一研究就壞了，那是愈想愈離譜，愈想愈訛，這個道理要懂。這一段我們慢慢講，今天時間又到了。
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