正文
佛說十善業道經 （第九集） 2000/5/31 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-009
佛說十善業道經 （第九集） 2000/5/31 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-009
【佛說十善業道經】
這個經題前麵講過一次，沒有講完，今天我們接著講。「佛說十善」介紹過了，我們今天來講「業道」。什麽叫做『業』？我們這一切的活動，從起心動念、言語造作，正在進行的時候叫做「事」，我們常常問「你現在在做什麽事」？事情做完之後，那個結果叫「業」。佛把我們所有一切造作分為三大類，這是大家所熟知的：善業、惡業、無記業，分為這三大類，總不出這三大類。「無記」就是說不上是善還是惡，這個稱為無記。譬如我們拿毛巾擦個臉、喝杯茶，這無所謂善與惡，這一類的叫無記業。
善惡有標準，標準層次很多，通常在佛法裏麵講，我們講「五乘佛法」，五乘佛法就是五個標準，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，每一個階層的標準都不一樣。但是它有一個不變的原則，有個原理，這個原理就是利益眾生的事業，這是善業，利益自己的事業就是惡業。這個說法許多初學的人不能接受，哪一個人不為自己？我為自己，這有什麽不好？可是在佛法裏麵真的是不好。為什麽？因為佛法的目的跟世間的目的不一樣，佛法的目的是要作佛，作佛一定是超越三界、超越十法界，你才能做得了佛。作佛何以不可以有自利？佛說你為什麽不能作佛，你為什麽會生活在六道輪回裏麵，就是因為你自私自利的心太重了。佛法講你執著有個「我」，有「我」你就脫離不了六道輪回，這一點我們必須要清楚。
所以佛法教我們要破我執。破我執，我們起心動念、言語造作，決定不要為自己想，這個「我」才能夠淡化，才能夠斷掉。什麽事情，起心動念還想著有「我」，你這個「我」的念頭天天在增長。換句話說，無論修學哪個法門，修得再好，都脫離不了六道輪回。修得很好，也不過是享天福而已，出不了六道。我們明白這個道理，才曉得佛為什麽不許可我們為自己利益去著想，我們就明白了。這個道理世間人不懂。換句話說，你不想脫離六道輪回，那就另當別論，那就可以。如果你想超越六道輪回，「我」是非斷不可。
《金剛經》上說得多好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩超越三界，超越三界是小菩薩，要「無我相」才能超越三界。超越三界，出不了十法界，我們講四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩，四聖法界裏麵還有佛法界。他們是什麽原因？我執沒有了，不再執著「我」，他執著「法」，所以人相、眾生相、壽者相，他還有。四相：我相、人相、眾生相、壽者相，我相沒有了，他不執著，他還執著有人、有眾生、有壽者，所以出不了十法界。必須四相、四見斷盡了，那你超越十法界，你是法身菩薩。《金剛經》的標準是法身菩薩，不是十法界裏麵的權小菩薩，不是的。所以它的要求是要破四相，要破四見。
我們明白這個道理，才知道佛的教學是真實的，我們要很認真努力在這裏學習。怎麽個學習法？念念為眾生著想，不要為我著想，為別人服務，不要求別人為我服務，要懂這個道理。這些話，回教《古蘭經》裏頭都說，它說「施者比受者更有福」，《古蘭經》上說的。這個話要用現代話來講，我們替別人服務，比我們接受別人對我服務更有福。換句話說，什麽人是有福的人？為眾生服務的人，這個人有福了。這個在《新舊約》裏頭也有。佛是更進一層，為眾生服務這裏頭還沒有忘掉「我」，佛家是為一切眾生服務，把「我」忘掉了，於是這個福報就更大了，這個福報超越六道、超越十法界。「我」沒有忘掉，決定在六道輪回。這是我們講到善的標準，善業的標準在此地。
我們就要自己好好問問自己，這一生想不想脫離輪回？輪回太苦了。想不想離苦得樂？真想離苦得樂，我們一心一意奉獻給一切眾生。這種奉獻，跟諸位說，決定有好的果報，種善因一定得善果。不需要求，不求得到的更多，你要有求得到的反而少，不求得到的更多。這個道理很深，可是事實呢？如果我們冷靜觀察，很明顯。你看看我們周邊的這些人物，凡是行好事的一定得善報。有些人在這一生當中得大富貴的果報，我們看起來好像他並沒有行什麽善，甚至於還做很多惡事。這是什麽原因？善是他前生修的，前生修的因，這一生得果報。這一生當中很可惜，他沒有遇到善知識，沒有遇到明白人教他，於是他迷惑了，迷惑才造業，才造這個不善的業。由於造不善的業，過去生中修的福報很容易消失，到來生福報就沒有了，他所造的惡業，惡報就現前。所以世出世間一切法，你要看透了，無非是一個因緣果報的循環、轉變、相續，這一句話把世出世間所有的現象都說盡了。
諸佛菩薩明了真相，「體解大道」，體是體會，通達明了；解是解說，他能夠跟別人講解得很清楚；大道就是這麽一樁事情。『道』，跟我們佛法裏麵講的「法」是一個意思，「道」也是包括宇宙人生的真相，一切性相、理事、因果，這是道，在佛家叫法。因此我們必須要做善業，這部經雖然佛教初學，但是它直通如來果地。換句話說，這裏麵所說的，是從初發心一直到如來地，始終都是在奉行，沒有一天、沒有一刻遠離它。這是佛法的基本法，也是佛法的圓滿法，我們不能不重視。
經不長，你看這薄薄的這麽一個小冊子，我們現在開始學習，如來是完全做到了，做得圓圓滿滿，這個人就叫佛陀。雖然說了十條，這十條前麵講過，不再重複了。每一條裏麵理甚深，事甚廣，深廣無有邊際，從初發心到如來地都學不完，所以不可以把它看得太輕；看輕了我們就疏忽了，以為這些都是老生常談。我們常常在犯過失，對自己修行造成重大的障礙，就是連佛法裏麵的易行道，念佛求生淨土，都被它障礙住了，惡業障礙住了，念佛不能往生，這個道理要懂。佛在三部經上都講得很清楚，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，善的標準就是這部經上所說的，我們佛念得再好、念得再多，我們不是善人，所以極樂世界去不了。阿彌陀佛再慈悲，要接你去，那一邊的大眾不歡迎，都是善人，你這個不善人在裏麵，那人家怎麽能容納你？所以一定要曉得這個道理，念佛決定要修善。實在講無論在佛法裏麵修學哪一個法門，都得要修善。
「道」是雙關語，一個是從理上講，這是大道，宇宙人生的大道；另外從事上講，事上講就是十法界，就是一真法界，看你十善所修的標準。修十善也分高下，也分等級，上上品的十善作佛，一真法界裏作佛；上中品的十善，十法界裏麵作菩薩，這樣一直往下降，降到下下品十善，下下品的十善是餓鬼道，地獄道沒有善，地獄道這是很糟糕！如果十善統統沒有，這是地獄道。這是我們必須要清楚。
你能把這部經典參透，自己起心動念落在哪一道，很清楚，很明白，不必去問人。不但是來生到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，現在我們這個身體住在哪一道也清楚。可是現在住在哪一道，很多人不知道，我們不都是人道嗎？不盡然。天台大師講的「百界千如」，人道裏麵有人中之佛道、人中菩薩、人中的聲聞緣覺、人中天道、人中畜生、人中餓鬼、人中地獄。我們現在在人道裏頭，這個十法界裏頭，我們是哪一道，也清楚，也明了。人一定要做個明白人，不要做個糊塗人，作糊塗人就壞了。所以處事待人接物，在生活工作裏麵，記住古人一句教訓：「吃虧是福，難得糊塗」，那個糊塗是假糊塗，不是真的。決定不可以存占便宜的念頭，占便宜那你就吃了大虧。
我在講席當中跟大家常說，我說的是比較要深一層，我常講到持戒，有占便宜的念頭戒就破了。這個戒是什麽？偷盜戒，占便宜的念頭是偷盜戒，你就犯了，這是我們特別要小心謹慎的。我們還有這個體力，還有這個智慧、有這個能力，多為一切眾生服務，多為這個社會服務，多為世界服務，你服務的麵愈廣，福就愈大。我們不是希求福報而服務，我們是希求佛果，我們是希求無上菩提，決不是求福。所以希望大家深深體會這個大道理。
末後這個『經』字，經是常講的，可以省略。今天我們有不少從中國來的新的同修，我把這個字略略的說一遍。中國人稱書本稱「經」，這是非常尊重，極其尊重才稱它為「經」。這個字在佛法裏頭的解釋很多，《華嚴經》有十種解釋，太繁了。一般古代講經的法師，常常用四個字來解釋它：貫、攝、常、法。
「貫」是講它的語言文字有層次、有條理，一點都不亂，從頭到尾都能夠貫穿。特別在「科判」裏麵能看出來，真的，它的文章做到不能加一個字進去，也不能少一個字，少一個字它斷了，加一個字是累贅、多餘的。好文章，好言語，這一點世間的文人、高明的也都能夠做得到。像我們中國自古以來傳下來的這些作品，這個字幾乎都能夠做到。第二個字是「攝」的意思。這個意思深，它能夠攝受人心，讓你接觸之後，欲罷不能，就像磁石吸鐵一樣，它有這個能力。我們看一般報紙，看一遍決定不想看第二遍，它沒有這個能力。可是佛經看一輩子看不厭，愈看愈歡喜，這是「攝」的能力。「常」是它裏麵所講的道理方法永遠不會變。無論在哪個時代，無論在哪個環境，它都是正確的，它對你都是有利益的，這是「常」。「法」是法則，無論在什麽處所、在什麽年代，任何一個眾生修行，依照這個法則，決定能成就。所以具足這四個意思，稱之為「經」。
這整個題目：「佛說十善業道經」，我在前麵跟諸位說過，這個地方的「佛說」，不同其他經典，它就像淨土經裏麵所講的「佛說」，是十方三世一切諸佛都說，不是一尊佛說，所有的佛都說，說這十種善法的業道，幫助我們，無論修學哪一個法門，甚至於無論你修學的是哪一個宗派，在這個基礎上用功夫，你決定成就。好，今天時間到了，我們經題就講到此地。
佛說十善業道經 ﹝第十集﹞ 2000/06/01 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-010
佛說十善業道經 ﹝第十集﹞ 2000/06/01 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-010
請掀開經本第三麵，經題介紹過了，接著介紹人題。佛經是釋迦牟尼佛說的，佛滅度之後，佛的弟子把它集結寫成文字，成為經典。當時寫的文字是印度古老的文字叫梵文，現代印度人也不用了。流傳到中國必須要通過翻譯，所以佛經一定有翻譯人的名字。翻譯人是主持翻譯經的人，實際上參與翻譯的人很多。在中國最著名的譯場，像早年鳩摩羅什大師的譯場，我們知道就有四百多人，而玄奘大師的譯場增加到六百多人，所以是個很大規模的譯經院。翻譯人是當時譯經院的院長，負責的人。我們要知道譯經的人員很多，所以非常慎重，不是一個人自己譯，是有很多人參加的。
人題：
【唐於闐三藏法師實叉難陀譯。】
『唐』，在此地是代表年代，這部經是什麽時候譯的，唐朝時候。『於闐』是法師的籍貫，法師是什麽地方人，這個地方給我們標示出來，他是於闐國人。於闐在現在的新疆南部，現在這個地方叫和闐，在當時是西域的一個小國，也是中國通往歐洲的一個主要的商埠，就是商業文化的中心，法師是這個地方的人。『三藏法師』，用現在的話來說，就是他的學曆通達三藏，才能稱為三藏法師，主持翻譯經典的這個人必須要通達三藏，所以譯經的大德皆是三藏法師。『實叉難陀』是他的名字，這也是用梵文命名的，他的意思是「喜學」，名義都非常好，歡喜學習。這在我們學佛過程當中，無論在家出家都非常重要。中國人稱為「好學」，人能夠好學決定能成就。無論是世法佛法，如果不好學、懶散，學業道業當然不能成就。所以我們讀這位法師名號的含義，我們也要認真的向他學習。
法師是唐朝武則天的時代來到中國，譯經當中最著名的，為中國人非常喜愛讀誦的，大概最盛行的是《地藏菩薩本願經》，是法師譯的。另外一部非常重要的典籍是《八十華嚴》，我們現在學習《華嚴》采用的本子，就是實叉難陀大師翻譯的，八十卷的本子。由此可知，法師對於中國佛教的貢獻很大，對於中國佛教的影響，也不亞於羅什、玄奘，在譯經史裏麵，他是一個很重要的人物。
後麵『譯』，「譯」是翻譯，將梵文翻譯成華文，這個意思就不多說了，我們在《華嚴經》、《地藏經》都曾經詳細報告過，這就簡單介紹到此地。下麵我們看經文：
【如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】
這一段經文我們要特別留意，千萬不能夠疏忽。為什麽？它跟其他的經文不一樣。我們讀《彌陀經》，《彌陀經》是佛在隻樹給孤獨園講的，在人間講的。這部經是在龍宮裏麵講的，換句話說，不是在人間講的。於是現代人就產生疑惑，這部經是不是後人偽造的？哪裏有龍宮？現在科技發達，潛水艇走到海洋底下，幾乎沒有地方沒有經曆過，從來沒有發現過龍宮。這個問題，我們必須要有合情合理的解釋，幫助我們斷疑生信。
我們從第一句看起，『如是我聞』。「如是」，這一段文字是結集經典時，阿難尊者附加上去的，這一段不是佛說的，從下麵一句才是佛說的，這是附加的。「我」是阿難尊者自稱，「如是」就是指這一部經，這一部經是我阿難親自聽佛所說的。「聞」是親聞，不是傳說，釋迦牟尼佛親自說的。所以「如是」是指法之詞，就是專指這一部經。這個意思淺，它還有很深很深的意思，在《大智度論》裏麵，這一句四個字，《論》文裏頭，我記得好像是占了四卷之多，解釋這四個字。如果用《大智度論》的注解來講，可能我們這一句一個月都講不完。由此可知，佛經字字句句都含無量義，這個話是真的，決定不是假的。
「如」是說真如、是講自性，唯有真如自性才是「是」。換句話說，真如自性以外的都叫「非」，都不是。這是佛法裏麵講的真與妄。為什麽說真性之外的都不是？真性之外是幻相。《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，「一切有為法」有沒有？有，雖有它不是真的，能變的真如是真的，所變的現象是虛幻的，是不實在的。不但是虛幻不實在，而且告訴我們它不存在。所以《金剛經》末後說，「如露亦如電，應作如是觀」，你就能看到宇宙現象的真相。我們凡夫被蒙蔽，被這些虛幻的境界蒙蔽了，就如同我們現在看電影，被電影畫麵欺騙了，以為那是真實的，其實它是假的。這個假的，我們每一個人都能夠體會得到，但是說我們現實這一切境界是假的，我們很多人沒有法子體會，以為這是真實的。這個道理，我們過去在《華嚴經》裏麵詳細跟諸位介紹過，也費了很多的時間，說明所有現象刹那不住，它是刹那生滅，所以它不是真的，它不是真實的存在。真實的存在是能變的法性，法性也叫真如。
世尊為我們所說的一切法，都是從自性裏頭流露出來的，所以稱「如是」，絕對不是從我們念頭裏麵生出來的。現在一般人講我們的念頭、思想、觀念，在佛法裏麵講心、意、識，心是阿賴耶，意是末那，識就是意識，我們講第六意識，決不是從這裏頭流露出來的。但是十法界的眾生，他們的思想知見不離心意識，離心意識就脫離十法界。脫離十法界，佛經裏有個名詞叫「一真法界」，就入一真法界。入一真法界，這就是諸佛如來，《華嚴經》上稱為法身大士，這是到究竟解脫，真正得大圓滿。禪宗裏麵說「父母未生前本來麵目」，我們就找到了，回歸到自性。
回歸自性有什麽好處？好處太多了，回歸自性是找到自己，自己真心自性變現出來的虛空法界、十法界依正莊嚴，用現在的話來說，你就能掌握。十法界依正莊嚴都是自己享受、受用的境界，這個我們稱他作諸佛菩薩。沒有能夠證得，我們在自性變現虛幻的境界裏麵，我們的生活不自由，我們的生活被境界所轉，這就苦不堪言。自己在境界裏做不了主，誰作主？業力作主。明心見性之後，就不是業力作主，自己作主。
沒有見性，決定沒有「我」。佛法裏麵講「常樂我淨」，這叫四淨德，是真有，決定不假。但是沒有見性，那就有名無實。我們這個世間有「常樂我淨」這四個名字，實質上完全沒有。「常」是永恒不變。我們現實的環境，這個身體有生老病死的變化，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪裏來的「常」？「常」沒有。「樂」也沒有，樂是什麽？佛說得透徹，我們都沒想到，樂是我們的苦暫時停了一下，你就覺得樂。舉一個最簡單的例子，你每天要吃三餐飯，一餐不吃就餓得很苦。所以你吃飽了，那個餓的苦暫時停一下，感覺得不錯，很樂。到時候不吃，苦馬上就現前，隻有苦沒有樂。所以跟六道凡夫講苦是真的，樂是假的，沒有樂。「我」是什麽？我是自己能做得了主，才叫「我」。我們自己做不了主，自己果然能作主，那年年十八多好！這個我們做不到，自己跟自己都做不了主。「淨」就不必說了，「淨」是身心清淨，我們心裏不乾淨，有是非人我，有貪瞋癡慢。身更不乾淨，在新加坡這個熱帶地區，一天不洗澡，你看身上流的臭汗，哪裏會乾淨？所以「常樂我淨」這四個字，不但六道凡夫沒有，四聖法界也沒有，一真法界的人真有。我們讀《無量壽經》，《無量壽經》跟我們講，西方極樂世界的人、西方極樂世界的一切萬物，常住不變。「常樂我淨」，他們統統都具足，是真的，不是假的。
一切諸佛如來跟十方法界一切眾生所說的經教，說些什麽？「如是」二字而已。這個「如」是什麽？事實真相。佛所說的決定跟事實真相完全相應，佛沒有加一點，也沒有減一點，所說完全跟事實真相相同，這叫「如是」，這個意思比較深一點。所以佛決定沒有自己的意思，決定沒有自己的創造。實際上講，創造都是虛妄的，不是真實的。佛所說的完全是就事論事，把宇宙人生的道理、事相、因果，因果的轉變、因果的相續，為我們說出來而已。由此可知，諸佛如來所說的句句話，都是我們現實生活的狀況，然後才曉得佛法跟我們自己有著非常密切的關係，學佛法就是了解自己，認識自己生活真實環境，不過是如此而已。
由此可知，佛法的教學，是世間第一真實、究竟、圓滿的教學，我們不能不知道，不能不學習。通過這個學習，我們才真正認識自己，明了自己生活環境的真相。契入這個境界，在佛經裏麵就稱他作菩薩，如果達到究竟圓滿就稱作佛陀，所以佛陀、菩薩是佛教育修學階段的名稱。但是這個階段是你有成果的階段，第一個階段稱你作阿羅漢，第二個階段稱你作菩薩，最高的階段稱你作佛陀。所以這些名稱不是神仙，我們把佛菩薩當作神仙看就錯了，他是代表修學的階段。
這四個字是阿難尊者為我們說出，這些話不是他自己說的，親自聽佛所說的。佛也不是自己的意思，是宇宙人生事實真相。所以這四句說出來之後，讓我們生起恭敬心，生起尊敬心，信仰的心，所以它叫做「信成就」。「如是」是信成就，「我聞」叫聞成就。好，今天時間到了，我們就講這一句。
佛說十善業道經 （第九集） 2000/5/31 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-009
【佛說十善業道經】
這個經題前麵講過一次，沒有講完，今天我們接著講。「佛說十善」介紹過了，我們今天來講「業道」。什麽叫做『業』？我們這一切的活動，從起心動念、言語造作，正在進行的時候叫做「事」，我們常常問「你現在在做什麽事」？事情做完之後，那個結果叫「業」。佛把我們所有一切造作分為三大類，這是大家所熟知的：善業、惡業、無記業，分為這三大類，總不出這三大類。「無記」就是說不上是善還是惡，這個稱為無記。譬如我們拿毛巾擦個臉、喝杯茶，這無所謂善與惡，這一類的叫無記業。
善惡有標準，標準層次很多，通常在佛法裏麵講，我們講「五乘佛法」，五乘佛法就是五個標準，人乘、天乘、聲聞、緣覺、菩薩，每一個階層的標準都不一樣。但是它有一個不變的原則，有個原理，這個原理就是利益眾生的事業，這是善業，利益自己的事業就是惡業。這個說法許多初學的人不能接受，哪一個人不為自己？我為自己，這有什麽不好？可是在佛法裏麵真的是不好。為什麽？因為佛法的目的跟世間的目的不一樣，佛法的目的是要作佛，作佛一定是超越三界、超越十法界，你才能做得了佛。作佛何以不可以有自利？佛說你為什麽不能作佛，你為什麽會生活在六道輪回裏麵，就是因為你自私自利的心太重了。佛法講你執著有個「我」，有「我」你就脫離不了六道輪回，這一點我們必須要清楚。
所以佛法教我們要破我執。破我執，我們起心動念、言語造作，決定不要為自己想，這個「我」才能夠淡化，才能夠斷掉。什麽事情，起心動念還想著有「我」，你這個「我」的念頭天天在增長。換句話說，無論修學哪個法門，修得再好，都脫離不了六道輪回。修得很好，也不過是享天福而已，出不了六道。我們明白這個道理，才曉得佛為什麽不許可我們為自己利益去著想，我們就明白了。這個道理世間人不懂。換句話說，你不想脫離六道輪回，那就另當別論，那就可以。如果你想超越六道輪回，「我」是非斷不可。
《金剛經》上說得多好，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」。菩薩超越三界，超越三界是小菩薩，要「無我相」才能超越三界。超越三界，出不了十法界，我們講四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩，四聖法界裏麵還有佛法界。他們是什麽原因？我執沒有了，不再執著「我」，他執著「法」，所以人相、眾生相、壽者相，他還有。四相：我相、人相、眾生相、壽者相，我相沒有了，他不執著，他還執著有人、有眾生、有壽者，所以出不了十法界。必須四相、四見斷盡了，那你超越十法界，你是法身菩薩。《金剛經》的標準是法身菩薩，不是十法界裏麵的權小菩薩，不是的。所以它的要求是要破四相，要破四見。
我們明白這個道理，才知道佛的教學是真實的，我們要很認真努力在這裏學習。怎麽個學習法？念念為眾生著想，不要為我著想，為別人服務，不要求別人為我服務，要懂這個道理。這些話，回教《古蘭經》裏頭都說，它說「施者比受者更有福」，《古蘭經》上說的。這個話要用現代話來講，我們替別人服務，比我們接受別人對我服務更有福。換句話說，什麽人是有福的人？為眾生服務的人，這個人有福了。這個在《新舊約》裏頭也有。佛是更進一層，為眾生服務這裏頭還沒有忘掉「我」，佛家是為一切眾生服務，把「我」忘掉了，於是這個福報就更大了，這個福報超越六道、超越十法界。「我」沒有忘掉，決定在六道輪回。這是我們講到善的標準，善業的標準在此地。
我們就要自己好好問問自己，這一生想不想脫離輪回？輪回太苦了。想不想離苦得樂？真想離苦得樂，我們一心一意奉獻給一切眾生。這種奉獻，跟諸位說，決定有好的果報，種善因一定得善果。不需要求，不求得到的更多，你要有求得到的反而少，不求得到的更多。這個道理很深，可是事實呢？如果我們冷靜觀察，很明顯。你看看我們周邊的這些人物，凡是行好事的一定得善報。有些人在這一生當中得大富貴的果報，我們看起來好像他並沒有行什麽善，甚至於還做很多惡事。這是什麽原因？善是他前生修的，前生修的因，這一生得果報。這一生當中很可惜，他沒有遇到善知識，沒有遇到明白人教他，於是他迷惑了，迷惑才造業，才造這個不善的業。由於造不善的業，過去生中修的福報很容易消失，到來生福報就沒有了，他所造的惡業，惡報就現前。所以世出世間一切法，你要看透了，無非是一個因緣果報的循環、轉變、相續，這一句話把世出世間所有的現象都說盡了。
諸佛菩薩明了真相，「體解大道」，體是體會，通達明了；解是解說，他能夠跟別人講解得很清楚；大道就是這麽一樁事情。『道』，跟我們佛法裏麵講的「法」是一個意思，「道」也是包括宇宙人生的真相，一切性相、理事、因果，這是道，在佛家叫法。因此我們必須要做善業，這部經雖然佛教初學，但是它直通如來果地。換句話說，這裏麵所說的，是從初發心一直到如來地，始終都是在奉行，沒有一天、沒有一刻遠離它。這是佛法的基本法，也是佛法的圓滿法，我們不能不重視。
經不長，你看這薄薄的這麽一個小冊子，我們現在開始學習，如來是完全做到了，做得圓圓滿滿，這個人就叫佛陀。雖然說了十條，這十條前麵講過，不再重複了。每一條裏麵理甚深，事甚廣，深廣無有邊際，從初發心到如來地都學不完，所以不可以把它看得太輕；看輕了我們就疏忽了，以為這些都是老生常談。我們常常在犯過失，對自己修行造成重大的障礙，就是連佛法裏麵的易行道，念佛求生淨土，都被它障礙住了，惡業障礙住了，念佛不能往生，這個道理要懂。佛在三部經上都講得很清楚，西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」，善的標準就是這部經上所說的，我們佛念得再好、念得再多，我們不是善人，所以極樂世界去不了。阿彌陀佛再慈悲，要接你去，那一邊的大眾不歡迎，都是善人，你這個不善人在裏麵，那人家怎麽能容納你？所以一定要曉得這個道理，念佛決定要修善。實在講無論在佛法裏麵修學哪一個法門，都得要修善。
「道」是雙關語，一個是從理上講，這是大道，宇宙人生的大道；另外從事上講，事上講就是十法界，就是一真法界，看你十善所修的標準。修十善也分高下，也分等級，上上品的十善作佛，一真法界裏作佛；上中品的十善，十法界裏麵作菩薩，這樣一直往下降，降到下下品十善，下下品的十善是餓鬼道，地獄道沒有善，地獄道這是很糟糕！如果十善統統沒有，這是地獄道。這是我們必須要清楚。
你能把這部經典參透，自己起心動念落在哪一道，很清楚，很明白，不必去問人。不但是來生到哪一道，自己清清楚楚、明明白白，現在我們這個身體住在哪一道也清楚。可是現在住在哪一道，很多人不知道，我們不都是人道嗎？不盡然。天台大師講的「百界千如」，人道裏麵有人中之佛道、人中菩薩、人中的聲聞緣覺、人中天道、人中畜生、人中餓鬼、人中地獄。我們現在在人道裏頭，這個十法界裏頭，我們是哪一道，也清楚，也明了。人一定要做個明白人，不要做個糊塗人，作糊塗人就壞了。所以處事待人接物，在生活工作裏麵，記住古人一句教訓：「吃虧是福，難得糊塗」，那個糊塗是假糊塗，不是真的。決定不可以存占便宜的念頭，占便宜那你就吃了大虧。
我在講席當中跟大家常說，我說的是比較要深一層，我常講到持戒，有占便宜的念頭戒就破了。這個戒是什麽？偷盜戒，占便宜的念頭是偷盜戒，你就犯了，這是我們特別要小心謹慎的。我們還有這個體力，還有這個智慧、有這個能力，多為一切眾生服務，多為這個社會服務，多為世界服務，你服務的麵愈廣，福就愈大。我們不是希求福報而服務，我們是希求佛果，我們是希求無上菩提，決不是求福。所以希望大家深深體會這個大道理。
末後這個『經』字，經是常講的，可以省略。今天我們有不少從中國來的新的同修，我把這個字略略的說一遍。中國人稱書本稱「經」，這是非常尊重，極其尊重才稱它為「經」。這個字在佛法裏頭的解釋很多，《華嚴經》有十種解釋，太繁了。一般古代講經的法師，常常用四個字來解釋它：貫、攝、常、法。
「貫」是講它的語言文字有層次、有條理，一點都不亂，從頭到尾都能夠貫穿。特別在「科判」裏麵能看出來，真的，它的文章做到不能加一個字進去，也不能少一個字，少一個字它斷了，加一個字是累贅、多餘的。好文章，好言語，這一點世間的文人、高明的也都能夠做得到。像我們中國自古以來傳下來的這些作品，這個字幾乎都能夠做到。第二個字是「攝」的意思。這個意思深，它能夠攝受人心，讓你接觸之後，欲罷不能，就像磁石吸鐵一樣，它有這個能力。我們看一般報紙，看一遍決定不想看第二遍，它沒有這個能力。可是佛經看一輩子看不厭，愈看愈歡喜，這是「攝」的能力。「常」是它裏麵所講的道理方法永遠不會變。無論在哪個時代，無論在哪個環境，它都是正確的，它對你都是有利益的，這是「常」。「法」是法則，無論在什麽處所、在什麽年代，任何一個眾生修行，依照這個法則，決定能成就。所以具足這四個意思，稱之為「經」。
這整個題目：「佛說十善業道經」，我在前麵跟諸位說過，這個地方的「佛說」，不同其他經典，它就像淨土經裏麵所講的「佛說」，是十方三世一切諸佛都說，不是一尊佛說，所有的佛都說，說這十種善法的業道，幫助我們，無論修學哪一個法門，甚至於無論你修學的是哪一個宗派，在這個基礎上用功夫，你決定成就。好，今天時間到了，我們經題就講到此地。
佛說十善業道經 ﹝第十集﹞ 2000/06/01 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-010
佛說十善業道經 ﹝第十集﹞ 2000/06/01 新加坡淨宗學會 檔名：19-14-010
請掀開經本第三麵，經題介紹過了，接著介紹人題。佛經是釋迦牟尼佛說的，佛滅度之後，佛的弟子把它集結寫成文字，成為經典。當時寫的文字是印度古老的文字叫梵文，現代印度人也不用了。流傳到中國必須要通過翻譯，所以佛經一定有翻譯人的名字。翻譯人是主持翻譯經的人，實際上參與翻譯的人很多。在中國最著名的譯場，像早年鳩摩羅什大師的譯場，我們知道就有四百多人，而玄奘大師的譯場增加到六百多人，所以是個很大規模的譯經院。翻譯人是當時譯經院的院長，負責的人。我們要知道譯經的人員很多，所以非常慎重，不是一個人自己譯，是有很多人參加的。
人題：
【唐於闐三藏法師實叉難陀譯。】
『唐』，在此地是代表年代，這部經是什麽時候譯的，唐朝時候。『於闐』是法師的籍貫，法師是什麽地方人，這個地方給我們標示出來，他是於闐國人。於闐在現在的新疆南部，現在這個地方叫和闐，在當時是西域的一個小國，也是中國通往歐洲的一個主要的商埠，就是商業文化的中心，法師是這個地方的人。『三藏法師』，用現在的話來說，就是他的學曆通達三藏，才能稱為三藏法師，主持翻譯經典的這個人必須要通達三藏，所以譯經的大德皆是三藏法師。『實叉難陀』是他的名字，這也是用梵文命名的，他的意思是「喜學」，名義都非常好，歡喜學習。這在我們學佛過程當中，無論在家出家都非常重要。中國人稱為「好學」，人能夠好學決定能成就。無論是世法佛法，如果不好學、懶散，學業道業當然不能成就。所以我們讀這位法師名號的含義，我們也要認真的向他學習。
法師是唐朝武則天的時代來到中國，譯經當中最著名的，為中國人非常喜愛讀誦的，大概最盛行的是《地藏菩薩本願經》，是法師譯的。另外一部非常重要的典籍是《八十華嚴》，我們現在學習《華嚴》采用的本子，就是實叉難陀大師翻譯的，八十卷的本子。由此可知，法師對於中國佛教的貢獻很大，對於中國佛教的影響，也不亞於羅什、玄奘，在譯經史裏麵，他是一個很重要的人物。
後麵『譯』，「譯」是翻譯，將梵文翻譯成華文，這個意思就不多說了，我們在《華嚴經》、《地藏經》都曾經詳細報告過，這就簡單介紹到此地。下麵我們看經文：
【如是我聞。一時。佛在娑竭羅龍宮。與八千大比丘眾。三萬二千菩薩摩訶薩俱。】
這一段經文我們要特別留意，千萬不能夠疏忽。為什麽？它跟其他的經文不一樣。我們讀《彌陀經》，《彌陀經》是佛在隻樹給孤獨園講的，在人間講的。這部經是在龍宮裏麵講的，換句話說，不是在人間講的。於是現代人就產生疑惑，這部經是不是後人偽造的？哪裏有龍宮？現在科技發達，潛水艇走到海洋底下，幾乎沒有地方沒有經曆過，從來沒有發現過龍宮。這個問題，我們必須要有合情合理的解釋，幫助我們斷疑生信。
我們從第一句看起，『如是我聞』。「如是」，這一段文字是結集經典時，阿難尊者附加上去的，這一段不是佛說的，從下麵一句才是佛說的，這是附加的。「我」是阿難尊者自稱，「如是」就是指這一部經，這一部經是我阿難親自聽佛所說的。「聞」是親聞，不是傳說，釋迦牟尼佛親自說的。所以「如是」是指法之詞，就是專指這一部經。這個意思淺，它還有很深很深的意思，在《大智度論》裏麵，這一句四個字，《論》文裏頭，我記得好像是占了四卷之多，解釋這四個字。如果用《大智度論》的注解來講，可能我們這一句一個月都講不完。由此可知，佛經字字句句都含無量義，這個話是真的，決定不是假的。
「如」是說真如、是講自性，唯有真如自性才是「是」。換句話說，真如自性以外的都叫「非」，都不是。這是佛法裏麵講的真與妄。為什麽說真性之外的都不是？真性之外是幻相。《金剛經》上講得很好，「一切有為法，如夢幻泡影」，「一切有為法」有沒有？有，雖有它不是真的，能變的真如是真的，所變的現象是虛幻的，是不實在的。不但是虛幻不實在，而且告訴我們它不存在。所以《金剛經》末後說，「如露亦如電，應作如是觀」，你就能看到宇宙現象的真相。我們凡夫被蒙蔽，被這些虛幻的境界蒙蔽了，就如同我們現在看電影，被電影畫麵欺騙了，以為那是真實的，其實它是假的。這個假的，我們每一個人都能夠體會得到，但是說我們現實這一切境界是假的，我們很多人沒有法子體會，以為這是真實的。這個道理，我們過去在《華嚴經》裏麵詳細跟諸位介紹過，也費了很多的時間，說明所有現象刹那不住，它是刹那生滅，所以它不是真的，它不是真實的存在。真實的存在是能變的法性，法性也叫真如。
世尊為我們所說的一切法，都是從自性裏頭流露出來的，所以稱「如是」，絕對不是從我們念頭裏麵生出來的。現在一般人講我們的念頭、思想、觀念，在佛法裏麵講心、意、識，心是阿賴耶，意是末那，識就是意識，我們講第六意識，決不是從這裏頭流露出來的。但是十法界的眾生，他們的思想知見不離心意識，離心意識就脫離十法界。脫離十法界，佛經裏有個名詞叫「一真法界」，就入一真法界。入一真法界，這就是諸佛如來，《華嚴經》上稱為法身大士，這是到究竟解脫，真正得大圓滿。禪宗裏麵說「父母未生前本來麵目」，我們就找到了，回歸到自性。
回歸自性有什麽好處？好處太多了，回歸自性是找到自己，自己真心自性變現出來的虛空法界、十法界依正莊嚴，用現在的話來說，你就能掌握。十法界依正莊嚴都是自己享受、受用的境界，這個我們稱他作諸佛菩薩。沒有能夠證得，我們在自性變現虛幻的境界裏麵，我們的生活不自由，我們的生活被境界所轉，這就苦不堪言。自己在境界裏做不了主，誰作主？業力作主。明心見性之後，就不是業力作主，自己作主。
沒有見性，決定沒有「我」。佛法裏麵講「常樂我淨」，這叫四淨德，是真有，決定不假。但是沒有見性，那就有名無實。我們這個世間有「常樂我淨」這四個名字，實質上完全沒有。「常」是永恒不變。我們現實的環境，這個身體有生老病死的變化，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，哪裏來的「常」？「常」沒有。「樂」也沒有，樂是什麽？佛說得透徹，我們都沒想到，樂是我們的苦暫時停了一下，你就覺得樂。舉一個最簡單的例子，你每天要吃三餐飯，一餐不吃就餓得很苦。所以你吃飽了，那個餓的苦暫時停一下，感覺得不錯，很樂。到時候不吃，苦馬上就現前，隻有苦沒有樂。所以跟六道凡夫講苦是真的，樂是假的，沒有樂。「我」是什麽？我是自己能做得了主，才叫「我」。我們自己做不了主，自己果然能作主，那年年十八多好！這個我們做不到，自己跟自己都做不了主。「淨」就不必說了，「淨」是身心清淨，我們心裏不乾淨，有是非人我，有貪瞋癡慢。身更不乾淨，在新加坡這個熱帶地區，一天不洗澡，你看身上流的臭汗，哪裏會乾淨？所以「常樂我淨」這四個字，不但六道凡夫沒有，四聖法界也沒有，一真法界的人真有。我們讀《無量壽經》，《無量壽經》跟我們講，西方極樂世界的人、西方極樂世界的一切萬物，常住不變。「常樂我淨」，他們統統都具足，是真的，不是假的。
一切諸佛如來跟十方法界一切眾生所說的經教，說些什麽？「如是」二字而已。這個「如」是什麽？事實真相。佛所說的決定跟事實真相完全相應，佛沒有加一點，也沒有減一點，所說完全跟事實真相相同，這叫「如是」，這個意思比較深一點。所以佛決定沒有自己的意思，決定沒有自己的創造。實際上講，創造都是虛妄的，不是真實的。佛所說的完全是就事論事，把宇宙人生的道理、事相、因果，因果的轉變、因果的相續，為我們說出來而已。由此可知，諸佛如來所說的句句話，都是我們現實生活的狀況，然後才曉得佛法跟我們自己有著非常密切的關係，學佛法就是了解自己，認識自己生活真實環境，不過是如此而已。
由此可知，佛法的教學，是世間第一真實、究竟、圓滿的教學，我們不能不知道，不能不學習。通過這個學習，我們才真正認識自己，明了自己生活環境的真相。契入這個境界，在佛經裏麵就稱他作菩薩，如果達到究竟圓滿就稱作佛陀，所以佛陀、菩薩是佛教育修學階段的名稱。但是這個階段是你有成果的階段，第一個階段稱你作阿羅漢，第二個階段稱你作菩薩，最高的階段稱你作佛陀。所以這些名稱不是神仙，我們把佛菩薩當作神仙看就錯了，他是代表修學的階段。
這四個字是阿難尊者為我們說出，這些話不是他自己說的，親自聽佛所說的。佛也不是自己的意思，是宇宙人生事實真相。所以這四句說出來之後，讓我們生起恭敬心，生起尊敬心，信仰的心，所以它叫做「信成就」。「如是」是信成就，「我聞」叫聞成就。好，今天時間到了，我們就講這一句。
評論
博主已隱藏評論
博主已關閉評論
