雲南文史
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從現代領導學的角度讀《淮南子·主術訓》
摘要：《淮南子·主術訓》是我國古代領導學專著，它以道家思想為基礎，兼采儒、法，概括地反映了漢初及文、景之治的“南麵術”。《主術訓》部分內容與現代領導學相同或相近，另部分內容為現代領導學較少涉及，兩部分論述都有一些值得借鑒的東西。
《淮南子·主術訓》是我國兩千餘年前的“領導學”專論。它較為係統、全麵地闡述了道家“南麵術”的一般方法，在我國古代眾多的帝王術中，占有一席之地。我們對它作一番審視，取其精華，棄其糟粕，這對於建立有中國特色的現代領導學，無疑有一定意義。基於這種認識，本文試作一簡單的嚐試如下。
一、著書背景、著作者及流傳情況
1 、著書背景
西漢建立，曆高祖、呂後、文、景四代，以“黃老之術”治國，一脈相承，“天下懷安” ① 。此時的“黃老之術”，是以先秦道家思 想為基礎，在實際運用中兼采儒、法，且取得極大成功的領導術。對其作學術性總結的，有司馬談《論六家要旨》，對其從領導學角度作概括總結的，則是《淮南子·主術訓》
2 、著作者
《淮南子》一書及著者劉安，曆來為國內學界所熟悉，據《資治通鑒》載，劉安於漢文帝八年 ( 公元前 172 年 ) 被封為阜陵侯，於漢武帝元光元年 （公元前 122 年） 自殺而亡，在侯、王之位凡 50 年。
劉安之父淮南王劉長為高祖劉邦之子、文帝之弟，於文帝六年 ( 公元前 174 年 ) 謀反，“罪當棄市”，文帝念其手足之情，赦其死罪，“徙處蜀郡嚴道邛陲”，劉長“憤恚不食死 ② 。
兩年後，文帝封劉長之子劉安等四人為列侯，時任梁懷王太傅的賈誼上書諫，以為：“擅仇人足以危漢之資，於策不便。” ③ 文帝未采納賈誼的意見，封劉安為阜陵侯。文帝十六年，徙封劉安為淮南王。此後，劉安經文帝、景帝，而曆武帝，為淮南王而終其生。
武帝六年，劉安與其弟衡山王劉賜謀反未遂，安、賜俱“自剄”死。史載：“凡淮南、衡山二獄，所連引列侯、二千石、豪傑等，死者數萬人。” ④
劉安“好讀書屬文”，在曆史上是很有名的。
高誘《淮南子·序目》說：“初，安為辯達，善屬文。皇帝為從父。數上書，召見。孝文皇帝甚重之，詔使之離騷賦 ( 傳 ) ，自旦受詔，日早食已，上愛而秘之。”
《資治通鑒》載：“淮南王安，好讀書屬文，喜立名譽。”又說：武帝“以安屬為諸父而才高，甚尊重之，每宴見談語，昏暮然後 罷。”
《資治通鑒·漢紀九》全文載劉安上書諫伐南越，從這篇文章可以看出劉安在治國用兵方麵有相當理論水平，文章也寫得很好。武帝采納他的意見，改變原先征伐的方案，派莊助出使，“諭意南越”，兵不血刃而取得成功。
《淮南子》一書，史稱為劉安與賓客所作。高誘《淮南子·序目》：“天下方術之士多往歸焉，於是遂與蘇飛……等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總統仁義，而著此書。”
3 、流傳情況
《淮南子》誠海內奇書，垂二千年而不朽。高誘說：“故夫學者，不論《淮南》，則不知大道之深也。”然而考諸載籍，曆代君臣、學者，鮮有引述《主術訓》而論治道者，其原因，愚以為有如下三點：
其一，淮南王父子三人先後謀反，“大逆不道”，其事著在卷冊，昭然若訓，後世君臣，或出於忌諱，或出於憎惡，不願對其“治道” 加以引述。
其二， 《淮南子》的作者，無論是劉安還是他的門客，在後儒眼中地位不高。比如司馬光說：“淮南王安……喜立名譽，招致賓客方術之士數千人。其群臣、賓客，多江淮間輕薄士。”其人其書不為後儒所重，可見一斑。
其三，《淮南子》以道家思想貫串全部內容，《主術訓》也不例外，後人以“道經”目之 ⑤ 。而自武帝以還，曆代論治，多以儒學為基準，其極至的說法是“半部《論語》治天下”，道家者流的《主術訓》自然不被重視。
二、 《主術訓》的主要內
《主術訓》的主要內容，可分為兩部分，一部分與現代領導學內容相同，另一部分為一般現代領導學著作不談或較少涉及的。本文擬將前一部分介紹並作簡單評價，而將後一部分放在最後作綜合評論。
1 、基本的領導方法
現代領導學強調基本領導方法的重要性，各種領導學、管理學書籍對此論述頗豐，其大意為：領導者要抓大事，不問瑣事，不能事必躬親。正如尼克鬆《領導者》中說：“對領袖人物來說，重要的不是看他在辦公室桌上花多少時間，而要看他是否善於作出重大決策”。“總統不必事必躬親”。
《主術訓》開篇即講：“人主之術，處無為之事，行不言之教。清靜而不動，一度而不搖，因循而任下，責成而不勞。是故心知規矩而師傅諭導，口能言而行人稱辭，足能行而相者先導，耳能聽而執正進諫。是故慮無失策，謀無過事，言為文章，行為儀表於天下。” 這裏全部所講，用“無為”二字可以概括。
“ 無為”這個概念，《淮南子》中多處作出解釋。《修務訓》說：“所謂無為者，私誌不得人公道，嗜欲不得枉正術，循理而舉事，因資而立權，自然之勢，而曲故不得容者。事成而身弗伐，功立而名弗有，非謂其感而不應，攻而不動者。”《主術訓》也說：“無為者，非謂其凝滯而不動也，以其言莫從己出也……此治之要也。故通於本者，不亂於末，觀於要者，不惑於詳。”
“ 無為”中包含的“執要”思想，為我國曆代帝王、學者所熟知。比如《貞觀政要》記載唐太宗對侍臣所言：“……四海之眾，千端萬緒，須合變通，皆委百司商量，宰相籌畫，於事穩便，方可奏行。豈得以一日萬機，獨斷一人之慮也。且日斷十事，五條不中，中者信善，其如不中者何？以日斷月，乃至累年，乖謬既多，不亡何待？豈如廣任賢良，高居深視，法令嚴肅，誰敢為非？ ” ⑥
學者範祖禹也說：“君不可以不逸，所治者大，所司者要也；臣不可以不勞，所治者寡，所職者詳也。不明之君，不能知人，故務察而多疑，欲以一人之身，代百官之所為，則雖聖智，亦日力不足矣。故其臣下，事無大小，皆歸之君，政有得失，不任其患，賢者不得行其誌，而持祿之士得以保其位，此天下所以不治也。
不難看出，“抓大放小”作為一種基本的領導方法，在《主術訓》中已經表述得相當充分，而後世君臣，知之者、行之者亦大有人在。
需要指出的是，一些現代領導學的研究者，對於我國古已有之的上述“一般領導方法”知之甚少，或竟有不知者。比如目前國內具有較高水平的領導學著作、孫錢章主編的《現代領導方法與藝術》中說“事無巨細事必躬親曾是小生產時代領導者勤政的美德，那是和專製領導相適應的領導方法……事必躬親的家長作風，它在中國盛行。”又說：“在領導與管理思想史上，第一次明確提出這一方法，並從理論上加以論證的是本世紀初的 H ·法約爾。”
這種顯然不是事實的結論發人深思。我覺得，目前在引進西方領導學、管理學的過程中，一些學人對我國古代的有關思想不重視或不了解，因而有意無意地忽視或抹煞我國傳統“領導學”中的有用成分的傾向，應該引起注意。
2 、用人之道
現代領導學的兩大基本內容，一是決策，二是用人。正如毛澤東所言，領導者的基本職能，一是出主意，二是用幹部。 用人之道，四個字可以概括：知人善任。
《主述訓》於“知人”方麵，論述較少，僅提出“因人以知人”，此是其短處，而於“善任”，則其論述比較精當。它說：“故賢主之用人也，猶巧工之製木也，大者以為舟航柱梁，小者以為楫楔，修者以為櫚榱，……是故有大略者，不可責以捷巧，有小智者，不可任以大功……賢者盡其智，而不肖者盡其力……所以然者何也？得用人之道，而不任己之才者也。”
這裏用省略號替代的內容，是一些精彩的比喻，限於篇幅，不得已而略去，感興趣的讀者可以讀原著，相信不會使人失望。
《主術訓》甚至說：“天下之物，莫凶於雞毒， ( 高誘注：雞毒，烏頭也。 ) 然而良醫橐而藏之，有所用也。是故林莽之材，猶無可棄 者，而況人乎。”
用人之道是一切領導學研究的重點，正如司馬光所說：“為治之要，莫先於用人”。用人的大忌是門戶之見，見諸於我國曆史上的，以“九品中正製”最為典型，其尾聲是強調“出身”和“烙印”。這種用人製度，曆史已證明不利於社會的穩定和繁榮。《主術訓》提出的，是沒有偏見的用人之道，雖然在專製社會不能做到，但不能因此而輕視其理論價值。
3 、決策
決策的要素有兩個，一是信息，二是決策者的資質。
現代社會處於工業社會向信息社會的過渡階段，人們對信息的重視程度、獲取信息的手段之多，在古代無法想像，但這並不能說古代的決策者不知道信息的重要。
《管子》：“黃帝立明台之議者，上觀於兵也；堯有衢室之問者，下聽於民也；舜有告善之旌，而主不敝也；禹立建鼓於朝，而備訟也；湯有總街之廷，以觀民也。”這雖然是傳說，但其精神實質，就是“詢於芻蕘”，了解民情，獲取信息。
《主術訓》的論述，與上麵所引大同小異。它說：“夫乘眾人之智，則無不任也，用眾人之力，則無不勝也。”又說：“是非之所在，不可以貴賤尊卑論也。是明主之聽於群臣，其計乃可用，不羞其位；其言可行，而不責其辯。暗主則不然，所愛習親近者，雖邪枉不正，不能見也；疏遠卑賤者，竭力盡忠，不能知也；有言者窮之以辭；有諫者誅之以罪，如此而欲照海內、存萬方，是猶塞耳而聽清濁、掩目而視青黃也，其離聰明，則亦遠矣。”
這裏所說，用今天的話講，就是廣泛聽取意見。這個意思被魏征總結成精辟一語：“兼聽則明，偏信則暗”。這句話是決策者的箴言，勝過許多領導學教科書的千言萬語。而毛澤東也常常引用這句名言，提醒決策者不要小看這句話。
在論述資質修養方麵，《主術訓》提出：
“ 凡人之倫，心欲小而誌欲大，智欲圓而行欲方，能欲多而事欲鮮。所以心欲小者，慮患未生，備禍未發，戒過慎微，不敢縱其欲也；誌欲大者，兼包萬國，一齊殊俗，並覆百姓，若合一族，是非輻輳，而為之轂；智欲員者，環複轉運，終始無端，旁流四達，淵泉而不竭，萬物並興，莫不響應也；行欲方者，直立而不撓，素白而不汙，窮不易操，通不肆誌；能欲多者，文武備具，動靜中儀，舉動廢置，曲得其宜，無所擊戾，無不畢宜也；事欲鮮者，執柄持術，得要以應眾，執約以治廣，處靜持中，運於璿樞，以一合萬，若合符節者也。故小心者，禁於微也；誌大者，無不懷也；智圓者，無不知也；行方者，有不為也；能多者，無不治也；事鮮者，約所持也。”
這個心小誌大智圓行方的修身名言，流傳久遠。在我國眾多的“修養”術中，可備一格，比之於當前市麵流行的眾多西方譯著的有關論述，毫不遜色，可為現代領導學著作者參考。
4 、權變
《主術訓》說：“仁智錯，有時合，合者為正，錯者為權，其義一也。……事可權者多，愚者權者少，此愚者所 ( 以 ) 多患也。物之可備者，智者盡備之，可權者盡權之，此智者所以寡患也，故智者先忤而後合，愚者始於樂而終於哀。”
《公羊傳》：“權者何？權者反於經，然後有善者也。”用現代語言講，就是原則性與靈活性的關係，既堅持原則，又靈活變化，靈活性最終捍衛了原則。
權變是領導藝術的重要內容，是古今中外領導學中引人人勝的話題。經、權之辨，是儒家文化中極富辨證色彩的一個命題，曆代論述汗牛充棟。《主術訓》引入儒家經、權思想，但未展開論述，這是由作者的思想流派性所決定。這一點，放在下文集中論述。
三、《主術訓》總評
1 、兼采儒、法，清靜慈祥
《主術訓》的內容，除上麵所引之外，還談到仁義、法製、權勢、民心、賦斂、簡樸，甚至保護自然等等，兼采儒、法，而貫之以道，此是其特點。
道家思想發源於上古，總結於老子。後世學老子者，流派甚多：列子為虛無之學，楊朱為為我之學，莊周為放曠之學，申、韓為刑名法術之學，鬼穀、兵家為陰謀權術之學。流派雖多，但從倫理上可分為清靜慈祥、深刻堅忍兩類；從運用角度可分為用世與出世兩類 ⑦ 。《主術訓》屬於清靜慈祥、用世一類。
《主術訓》的清靜慈祥，主要體現在決策和講仁義。
在決策方麵，強調君主不要擅斷，認為：“法籍禮義者，所以禁君使無擅斷也。人莫得自恣則道勝，道勝而理達矣，故反於無為。……法生於義，義生於眾適，眾適合於人心，此治之要也。”
強調用眾不用己： “ 夫人主之聽治也，虛心而弱誌，清明而不暗……夫乘眾人之智則無不任也，用眾人之力則無不勝也……是故任一人之力者，則烏獲不足恃，乘眾人之製 ( 智 ) 者，則天下不足有也。”
現代領導學在強調其“現代性”時，常講決策的民主性，而民主性的體現無非就是廣聽博谘。決策過程，就是獲取信息、謀劃和決斷三個基本步驟，其中關鍵是決斷。要作出正確的決斷，就需要盡量多的信息和謀劃方案，這就是決策的民主性。
在講仁義方麵，《主術訓》強調：“國之所以存亡者，仁義是也。人之所以生者，行善是也。國無 ( 仁 ) 義，雖大必亡。人無善誌，雖勇必傷。”又說：“遍知萬物而不知人道，不可謂智；遍愛群生而不愛人類，不可謂仁。仁者，愛其類也，智者，不可惑也。”又說：“食者，民之本也；民者，國之本也；國者，君之本也。”
在賦斂方麵，強調節製，指出：“人主租斂於民也，必先計歲收，量民積聚，知饑饉有餘不足之數，然後取車輿衣食，供養其欲。……取下有節，自養有度。”
現代領導學十分強調領導者與群眾的協調關係，相當多的管理學書籍就是在這個問題上搜羅古今中外的例子，編纂而成的。其實，儒家仁義之說就是講求“和為貴”，《主術訓》采納儒家仁義思想，和某些現代領導學著作相似。
作為清靜慈祥的用世的領導學，最簡潔明快的一句話是這樣說： “ 非淡薄無以明德，非寧靜無以致遠，非寬大無以兼覆，非平正無以 製斷。”愚以為這是《主術訓》的綱領，對於治現代領導學者，或頗有可采之處。
2 、領導藝術
現代領導學十分重視領導藝術，在眾多的領導者的實踐中，也證明領導藝術的極其重要性，但《主術訓》在這個問題上除了簡單講幾句權變之外，幾乎沒有多一點的論述，這是《主術訓》的一個特點，值得注意。
什麽是領導藝術 ?
領導藝術是領導者的一種特殊才能，這種才能的一個基本特點就是它的靈活性與隱蔽性，這種靈活性與隱蔽性如果過了頭，則將使之與陰謀權術、“深刻堅忍”難以犁然有別。韓非的“術”，是繼承老子而又大加發展，成為“深刻堅忍”的代表，頗受後人非議。侯外廬在談到韓非學說時說：“依其‘術’的機會主義者的性格，在事實上減低了理論的價值。”⑧
和韓非相反，《主術訓》選擇清靜慈祥作為自身的學派基點，認為“上多故則下多詐”。這句話說明一個不爭的事實，領導者以詐馭 下，下級和員工就二定以詐對上。錢鍾書《愚君》一文，羅列中外詐上事例頗豐富⑨，其精神實質就是朱熹那句常被人引用的名言：“即以其人之道，還治其人之身”。
當前，大量引進國外含有馬基雅維裏精神的“領導藝術”，國內也有人把陳年的陰謀垃圾改頭換麵，冠以“藝術”二字，紛紛出版，充斥書市。對這種情況，應引起警惕。這裏限於本文主題，僅略論如上。
注釋：
①：《史記·孝文本紀》。
②、③：《資治通鑒》漢紀六。
④：《資治通鑒 ) 卷十九。
⑤：《淮南子·序目》：“逵吉讀道藏於南山之說經台，覽《淮南》內篇之注。”
⑥：《貞觀政要·政體》之“論”。
⑦：《魏源集·論老子·四》。
⑧：侯外廬《中國思想通史》第十六章“法家的悲劇曆史與韓非子”。
⑨：《錢鍾書論學文選》第一卷。
你說得對。你的調侃和戲言也太淋漓了。如此一回，也算增進一層對老兄性格的認識。好！
其實是真心喜歡你的文章，老兄是飽覽群書，滿腹經綸，有老兄這塊寶地，我真是受益匪淺。
朋友們都叫我“梁山罷了”，說我雖喜調侃，常出戲言，但不失坦誠。
最喜歡的是那段開場白：“人主之術，處無為之事，行不言之教。。。。。。行為儀表於天下。”— 若是家裏也能來個“無為而治”，那才敢情好！
“清靜而不動，一度而不搖，因循而任下，責成而不勞。” — 若能把所有的家務都分配下去，搞個家庭“崗位責任製”，一改當前蝸牛“一人馱房”的局麵，恐是夢中也會笑醒。
“是故心知規矩而師傅諭導，口能言而行人稱辭，足能行而相者先導，耳能聽而執正進諫。” — 雙手讚同！我曆來認為優秀是一種習慣；不以規矩，難以成方圓。規矩這東西非得一開始就做好，可惜孩子的規矩是做好了，那口子的規矩怎麽也做不好，反倒弄了個“人為刀俎我為魚肉”。kao! 家中大小還常樂於“進諫”，為保持“公正持義”的光輝形象，每次都來它個個打五十大板，倒也兩相安。
“是故慮無失策，謀無過事，言為文章，行為儀表於天下。” — 大錯、小錯，人生失策乃我家常便飯；出口成章雖偶也有之，但常張冠李戴，令人啼笑皆非；僥幸的是，在東窗事發之前，眾人眼裏，行為儀表倒還端正。
“故賢主之用人也，猶巧工之製木也，大者以為舟航柱梁，小者以為楫楔，修者以為櫚榱，……是故有大略者，不可責以捷巧，有小智者，不可任以大功……賢者盡其智，而不肖者盡其力……所以然者何也？得用人之道，而不任己之才者也。”這段話和我選擇朋友之道很有些異曲同工之處。我常把我的朋友們比作我電子層裏的電子，根據其“能量指數”的大小來安排他們在電子層中的位置（這兒的能量是指親近程度、性格人品等），即使對最外層的電子，我也能做到物盡其用，至少可以讓他們發揮個保暖的作用。
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