中國流氓之濫觴——解讀《詩·衛風·氓》

流氓之濫觴——解讀《詩·衛風·氓》

      對於《詩·衛風·氓》，無論解讀亦或注釋，曆來頗多爭議。正如朱東潤所說：  “舊時注家對
此詩頗多曲解，如《詩序》說：‘《氓》，刺時也。宣公之時，禮儀消亡，淫風大行，男女無別，遂
相奔誘。華落色衰，複相棄背。或乃困而自悔，喪其妃耦，故序其事以諷焉。美反正，刺淫佚也。’
    朱熹《詩集傳》也說：  ‘此淫婦為人所棄而自敘其事，以道其悔恨之意也。’都以封建觀點歪曲了本篇的思想意義。”q)筆者以為，無論以封建觀點或反封建觀點看待《氓》篇，都不是曆史唯物主義。《氓》篇敘述了一起不幸的婚姻，婚姻不幸的原因在於“氓”，而“氓”則是一個遠古的流氓形象，通過此一形象，可以看出那一時代的某些特征，同時，這個形象把中國流氓史的時間提前至《詩經)時代。筆者此說是否一種新的曲解?試看下文。
    在分析《氓)篇之前，先將“流氓”的語意及“流氓”一詞的起源作一介紹。
    流氓的語意：
    《中文大辭典)第19冊、第205頁：  “流氓”，  “一是指無一定居所之流浪者。二是莠民也。今謂擾亂社會秩序安寧、專事不良行為者，亦曰流氓，與無賴同。”
    羅竹鳳主編《漢語大詞典)第5冊、第1263頁：“流氓”，“一是本指無業遊民。後用以指不務正業、為非作歹的人。二是指施展下流手段、放刁撒潑等行為。”
    《現代漢語詞典》“流氓”：“一，原指無業遊民，後來指不務正業、為非作歹的人。二，指放
刁、撒賴、施展下流手段等惡劣行為。”
    《現代漢語詞典》“流氓無產者”：“舊社會沒有固定職業的一部分人或集團，大都是破產農民
和手工業者。也叫流民無產者。”
    魯迅：  “流氓等於無賴子加壯士、加言”。②無賴子、壯士、三百代言皆日語賴、流氓、痞子之意。
    美國口語“Hoodlum'’譯“流氓”：意指結成團夥的惡棍，  以及凶漢、暴徒。同義詞：無
賴。②
    通過以上所引，可見“流氓”一語的含義，各家並非完全一致，而大體說來，既指居無定所
的流浪者，又指放刁撒賴的行為。
    “流氓”一詞的起源：
    “流氓”一詞，查《辭海》、  《辭源》皆無。這情況可能說明，  “流氓”一詞起源甚晚，而據
陳寶良《中國流氓史》謂：
    “流氓”一詞起源於清末之上海。葛元煦《滬遊雜記》：“滬上為通商總集，五方雜處。凡無業遊民遇事生風者，人目為流氓。”
    黃式權《鬆南夢影錄》卷一：  “租界中無業遊民群聚不逞，遇事生風，俗謂之‘拆  梢’，亦謂之‘流氓’。”
    《清實錄》：  “惟該逆內有洋人施放開花炮，疊次向營轟打，白齊文又帶流氓洋匪二
  百餘人投入蘇賊……”
    “流氓”一詞雖然起源於清末的上海，但據陳寶良<中國流氓史》所述，中國最早的流氓為“先秦時期的惰民與閑民”，其後依次為：戰國：遊俠；秦漢：惡少年、閭巷少年；魏晉南北朝：無賴、輕俠；隋唐：坊市惡少、閑子、妙客；宋代：破落戶、搗子、浮浪人、閑人；元代：無徒、無籍之徒；明代：光棍、喇虎、逸民、把棍、打手、青皮、衙蠹、訟棍、訪行、閑漢、幫閑、老白賞、神棍、豪強大猾；清代：無賴棍徒、大猾、北京的流氓、天津的混混兒、上海的白相人。
    此外，從各種地方誌中可知，各地對流氓的稱謂，還有若幹。
    由此可見，  “流氓”一詞雖然起源甚晚，但屬於“流氓”這一類型者，卻早已有之，且代代相陳。
    在了解“流氓”的語義及其同義語之後，即可對《詩·衛風·氓》中“氓”的形象作分析。
    筆者以為，中國初始的流氓，其形象被描述於《詩·衛風·氓》之中，該篇所謂“氓”者，即為近代所稱之“流氓”。理由有二：其一，古“氓”字之語義，略近於近現代之“流氓”。其
二，《氓》詩中，“氓”的形象，與“流氓”同。詳論如下：
    1、“氓”與“流氓”含義比較
    《氓)篇首句：“氓之蚩蚩”。“氓”的古義為何?
    曆代注家之注“氓”，無不引用<孟子》。
    《孟子·滕文公·上)：“許行自楚之滕，踵門而告文公曰‘遠方之人，聞君行仁政，願受一廛
而為氓’。”
    <孟子·公孫醜·上)：  “則天下之民皆悅而願為之氓矣。”
    而注《孟子》之“氓”，又必引《說文)段注及朱駿聲《說文通訓定聲·壯部》。
    <說文)段注：  “自他歸往之民故字從民亡。”
    朱駿聲《說文通訓定聲·壯部)：之民曰氓，從民從亡會意。”
    此外，還有：    ，則謂之氓“自彼來此《國策·秦策一》：“不憂民氓。”高誘注民曰氓。”
    值得作對比的是《史記·陳涉世家)引賈誼《新書·過秦·上)：  “陳涉甕牖繩樞之子，B《隸之
人，而遷徙之徒也。”裴駟集解引徐廣曰：“田民曰m亡。”
    “野民曰氓”，而“田民曰虻。”可見在周秦及漢代，流民與田民的含義是廓清不混的。但近年一些版本的書，如黃立平主編之《古文觀止·賈誼過秦論上》中，將“mt隸”改為“氓隸”，錯矣。殊不知“B(隸之人”加“遷徙之徒”才等於“氓”。於此可知“遷徙之徒”一句並非僅為對仗，它是對陳涉身份的準確交待，而素以“誇張”聞名的《過秦論》，並非無嚴謹之筆觸，於此可見。
    由以上所引可知，古之所謂“氓”與近世“流氓”，在“流動”、“無業”等意義上相合。而《辭海》則說：  “氓”，既可用於“自他往歸之民”，亦可用於“流氓”。可見古之所謂“氓”，與今之所謂“流氓”，就語義而言，亦相差無幾。
    2、  《氓》篇中“氓”的形象與“流氓”同
    《氓》篇中“氓”的形象是否一個“無賴”？
    先看現代“詩義辯正”。
    方玉潤《詩經原始》：“此與《穀風》相似而實不同。《穀風》寓言，借棄婦以喻逐臣；此則實賦，必有所為而作，如漢樂府《羽林郎)、《陌上桑》及《古詩為焦仲(卿)妻作》之類，皆詩人所詠，非棄婦作也。觀其以氓直起，亦某甲某乙無知之人耳。特其事，述之是以為戒，故見諸歌詠，將以為世焉。”
    高亨《詩經今注》：“這首詩的主人是一個勞動婦女。她的丈夫原是農民。他們由戀愛而結婚，過了幾年窮苦的日子，以後家境逐漸寬裕。到她色衰的時候，竟被她的丈夫遺棄。詩的主要內容是回憶已往，詛咒現在，怨恨丈夫，慨歎自己的遭遇。”
    朱東潤主編之《中國曆代文學作品選)對《氓)的“解題”：  “本篇題旨和《穀風)相似，也是寫棄婦之作。篇中敘述女子從戀愛到被棄的經過，感情悲憤。”
    中科院《中國文學史》：“《氓)篇敘述一個女子同她的愛人從戀愛、結婚到離異的痛苦經曆
……表白自己，責罵丈夫……詩的結尾一章，雖然和《穀風)一樣重提甜蜜的往事，但不是留戀，而是認為一切都不值得再去回想，表示了一刀兩斷的決心，見出女主人公的性格是比較剛烈的。”
    上述所引，雖說法有異，但都不否認這是一首寫婦女被“氓”遺棄的詩。
    其次，從原詩看該“氓”的形象。
    “氓之蚩蚩／抱布貿絲／匪來貿絲／來即我謀”。
    “蚩蚩”，一說敦厚貌；一說無知貌；一說戲笑貌。
    “布”，一說布匹；一說古貨幣。
    此段譯作：  “那人走來嘻嘻笑，拿著布幣把絲掉。哪裏真是要買絲，是來找我談婚事。”㈣
“蚩蚩”譯“嘻嘻笑”，較為準確。因後文有“總角之宴，言笑晏晏”之語，說明該“氓”不僅與
此女從小認識，而且還頗善於玩笑。此次雖然來自外鄉，但仍不改當年嘻笑的外貌。
    從“抱布貿絲／匪來貿絲”看，則該“氓”現在象是個小生意人，或竟是假裝來買絲，亦未可知。而“哪裏真是要買絲”也譯得好，它譯出了該“氓”的“假”和由此而使女子“出乎意外”這樣一個感受。這個感受極其重要，它是籠罩全篇的一個基本音調。該女子從始至終，其命運全在這“出乎意外”中盤旋。由是畫出該“氓”的表裏不一；由是表達女子之受騙感。
    “送子涉淇／至於頓丘／匪我愆期／子無良媒／將子無怒／秋以為期”。
    “子無良媒”，而竟然責怪女子“愆期”，為此發“怒”。以此看來，該“氓”並不厚”，而是頗有點蠻橫不講理的。
    “子無良媒”而竟能使女子答應“秋以為期”，這實是“私定終身”。而私定終身，這雖在“五四”以來的某些人看來，有“反封建”的“意義”，而若以曆史唯物主義的眼光來看，則“反封建”在<詩經)時代，未必有進步意義，而其實這本來就與反封建無涉，僅是不守禮法而已。而古今中外流氓，其共同特點之一，是“不守禮法規則”。在校不守校規，在家不守家規，在國不守國法，在國際不守國際公約。一言敝之：  “不守規則”。此“不守規則”，在儒家為‘陰柔”、“權變”，在兵家屬“詭道”，在縱橫家為“鉤鉗飛钜”，在青皮無賴則為常式，而頗見奇效。該“氓”以其“蚩蚩”之貌，假裝“貿絲”，既無“良媒”而“謀”且“怒”，所謂“一陰一陽之謂道”，軟硬兼施，終使女子就範，其巧取手段高矣。
    “乘彼坭垣／以望複關／不見複關／泣涕漣漣／既見複關／載笑載言”。  ·
    既定終身，女子歸心似箭。於此可見該女子之天真，而該“氓”引力之巨。
    “爾卜爾筮／體無咎言／以爾來車／以我賄遷”。
    “你已求神問過卦，卦上沒說不祥話，那就駕上你車來，連我嫁妝運走吧。”卦，不知是真是假，而“體無咎言”，也不過聽“氓”而已。不用“良媒”而聽卜筮，假手於神，此更進一層之伎倆，終使女子樂意連嫁妝一起送人。
    “桑之未落／其葉沃若／於嗟鳩兮／無食桑葚／於嗟女兮／無與士耽／士之耽兮／猶可說也／女之耽
兮／不可說也”。
    “桑之落矣／其黃而隕／自我往爾／三歲食貧／淇水湯湯／漸車帷裳／女也不爽／士貳其行／士也罔
極／二三其德”。
    “沃若”，<集傳)：“潤澤貌”。《小雅·隰桑)：“隰桑有阿／其葉有沃”，<傳)曰：“沃，柔．也。”而朱東潤注：  “沃若，沃然，肥澤貌。這句以桑葉肥澤，喻女子正在年輕美貌之時。一說，喻男子情意濃厚的時候。”
    “其黃而隕”，朱東潤：  “這句以桑葉黃落喻女子顏色已衰。一說，喻男子情意已衰。”
    這兩段對仗，皆以桑喻女。而在<詩經)之‘風”、“雅”中，  “桑”共出現18次，其中多與女子有關。如<魏風·十畝之間)：“十畝之間兮／桑者閑閑兮／行與子還兮／十畝之外兮／桑者泄泄兮／行與子逝兮”。又如<庸椰風·桑中)：  “期我乎桑中／要我乎上宮”。<氓)篇之“桑”，直喻女子而最傳其神，其前後對比，表明“采桑者”始亂終棄的原因，隻不過色而已。
    順便介紹一則“故事”：  “販賣人口的流氓，在舊中國有很長的曆史，專販男孩者，暗語叫‘搬石頭’，專販女孩者，暗語叫‘摘桑葉’。”⑥
    這“有很長的曆史”的“摘桑葉”的“暗語”，是否來源於<詩經)亦或<氓)篇尚待考察，然而“桑”況女者竟為流氓，實使人覺得中國流氓繼承中國舊文化淵源之深遠，而<氓)篇中之“氓”似乎就是這舊文化流中的一個源泉。
    “於嗟鳩兮……無與土耽……”
    該女子以鳩之過食桑葚，喻其為愛情所迷，並告戒其他女子。其深所悔恨之意，表達其對“氓”的決絕。
    “自我往爾／三歲食貧”。
    此言該“氓”家境之貧，而貧窮，則是產生流氓的一個基本的經濟因素。古今中外的流氓，遠者如劉邦、劉裕、朱元璋，近者如黃金榮、杜月笙、張嘯林，外國的如希特勒、墨索裏尼……無不是在貧窮的環境中長成流氓。正如薩孟武<{水滸)與中國社會)所言：“流氓生在窮人家裏，他們自呱呱墮地以來，除了母親的乳汁之外，未嚐受過祖宗的餘蔭……”
    該“氓”因其貧，故而“抱布貿絲”，以示手中有錢物，以掩其貧。
    該“氓”因其貧，欲娶妻而無經濟力量，故隻能采取不假“良媒”的非正常方式，而以其“蚩蚩”之貌，博得天真女子的愛情而私定終身。
    該“氓”複因其貧，因而“以爾車來IP2我賄遷”，並不忘趕車來運走女方的財物，而不象通常“私奔”或“離家出走”的姑娘那樣“赤手空拳”而去。
    因而，這“三歲食貧”一句，是該“氓”為流氓的證據之一，讀此篇不可輕易放過。
    “女也不爽／土貳其行／士也罔極／二三其德”。
    女子並無過錯，而是該“氓”的行為前後不一。
    “貳”，一些注者以之為“忒”之假借，意為“差失”、“過錯”。
    <辭海)“貳”：“‘二’的大寫字”；“背叛，有二心”；“不按規製，變易無常”。
    筆者以《辭海)解釋為準。“貳”，意指“不一”。聯係“桑之未落”與“桑之落矣”，可知這所謂“貳”，是女子對於該“氓”的一種認識、批判，亦即後之“二三其德”。而無論是“貳”，還是“二三其德”，都說明該“氓”之“變”。而流氓之基本特征就是“善變”，使人難防，累累受騙。而“罔極”一語，曆來注者皆以為“不可測知”，再次證明“貳”即是“變詐”之意。
    “三歲為婦／靡室勞矣／夙興夜寐／靡有朝矣”。
    “三歲為婦”，聯係上文之“三歲食貧”，可知該女子嫁“氓”三年即被棄，而三年之中，忍貧耐勞，日日如此，這既是對“女也不爽”的具體說明，又再次證明“氓”先亂後棄之不合道理。
    “言既遂矣／至於暴矣”。
    此“暴”字，大約因詞義顯明，通常注家都未作注。查《辭海》“暴”有這些義：“凶暴；暴虐”、“損害；糟蹋”、“急驟；猛烈”、“徒手搏擊”等。無論取哪一義，無不畫出該“氓”之“狠”，而“殘暴凶狠”，則是流氓的一個鮮明特點。欲認清“氓”的形象，同樣不能輕易放過這一“暴”字。
“兄弟不知／哩其笑矣／靜言思之／躬自悼矣”。
“知”，智也。“垤”，大笑貌。
“兄弟不知”，既可解為“兄弟不了解‘我’，不了解‘氓’，不了解我們這婚姻的情況”，亦可解為“兄弟不明白，不懂我的苦衷”。總之是，此女子之婚姻，即使在兄弟眼中，亦大為可笑。這種痛苦無告，直接表達此女心靈受害之深巨，間接說明“氓”損人之缺德。而損人缺德，亦正是流氓的基本特征。
    “及爾偕老／老使我怨”。
    白頭偕老，是中國自古以來對婚姻是否美好的基本評價，即使在現代社會，仍然中西皆然，而因女子色衰珠黃而背棄者，尤為中國文化所批判。
    “淇則有岸／隰則有泮”。
    朱東潤《中國文學作品選》解為“淇尚有岸，隰尚有泮，而其夫卻行為放蕩，沒有拘束。”這種解釋可能有些牽強，但可以體會解釋者對該“氓”品質的理解，實已近於流氓。
    “總角之宴／言笑晏晏／信誓旦旦／不思其反／
反是不思／亦已焉哉”。
    所謂“總角”雲雲，說的是“此女子當在未成年時即與男子相識”。(朱東潤)聯係緊接其後之語，可見其說為是。由此溯看詩之開頭，所謂“蚩蚩”者，何以一“謀”即成，其原因蓋出於該“氓”從小就能“信誓旦旦”，既有一付“誠懇貌”，又能於男女之事發海誓山盟。
    在“總角之宴”時，能“信誓旦旦”，在“桑之未落”時，能“抱布貿絲”而往“謀”，在“桑之落矣”時，又“至於暴矣”，並僅“三歲”而背棄，這再次表明，該女“士也罔極I-三其德”的批判，實在是有根有據，而又十分“偏激”(中科院<中國文學史》語)而這種“偏激”批判，在全部<詩經)的所謂愛情詩中，確然獨一無二。由此亦不難看出，該“氓”之形象，不是一般“淫於新昏而棄其舊室””如《穀風)一類作品所描繪者，而是更惡劣的一種形象。因而，這女子隻能說出“反是不思／亦已焉哉”這樣的決絕之語了。
    以上對《氓)篇的句段分析，證明該“氓”的形象確然與無賴相同。以下再從篇外作一些說明。
    考察<詩經)全部作品，“氓”之一詞，僅出現於<氓)篇，而以“氓”指代男主人公者，亦僅<氓)篇而已。這不能不使人產生疑問：<氓)篇之“氓”，難道僅指“農民”?或僅指“自他往歸之民”?筆者以為，這種傳統的注解可能失之一般化。
    考察《尚書)，全部文字中找不到一個“氓”字，而就筆者所閱資料，似乎最早出現的“氓”
字，就在<氓)篇，而緊接其後者則在《孟子)。是否《氓》篇之“氓”，其原義就如後世所謂“流氓”呢?
    如前所引陳寶良《中國流氓史》中，所謂“流氓”一詞，雖然遲至清末才出現於上海，然而歸屬於流氓此一範圍者甚眾，其基本特點有大體相同的七項，即：生於貧窮，缺乏教育；不事生產，遊手好閑；好勇鬥狠，凶殘暴虐；無視禮法，不守規則；奸詐善變，撒潑放刁；無所顧忌，勇於冒險；損人利己，自大專橫。
    聯係前文對“氓”的語義解釋，我以為《氓》篇中的“氓”，確有“野民”即“不務正業、遊手好閑”之嫌；而對該“氓”的形象分析，則可見其確實具有“生於貧窮、凶狠殘暴、
陰險善變、無所顧忌、無視禮法、損人利己”諸特點。因此，總合語義解釋和形象分析，而將<氓)篇中的“氓”視為流氓，並非無稽之談，又因該“氓”最先出現於中國史籍，因而謂其為中國流氓之源初，大約亦並非牽強之論。
   

    注釋：
    ①：見朱東潤主編《中國曆代文學作品選》。
    ②：1931年4月27日，5月4、18、25日，魯迅在上海東亞同文書院作題為《流氓與文學》的講演。魯迅演講原文於1991年12月25日在日本《飆風》第26期發表。此轉引自1992年1月16日《文學報》。
    ③：《牛津詞典》中，  “Hoodlum'’僅指凶漢一類，並不指流氓。
    ④：袁愈安、唐莫堯《詩經全譯》，貴州人民出版社出版。
    ⑤：見薛畸井莘《我所接觸過的上海幫會人物》。
    ⑥《詩序》：“《穀風》，刺夫婦失道也。衛人化其上，淫於新昏而棄其舊室。夫婦離絕，國俗
傷敗焉。

[一片竹葉]

讚歎您的博學和嚴謹，受益良多。

[雨打梧桐]

流氓，即氓流，亦可指無業遊民，不一定是現代法律意義上的流氓。