雲南文史
介紹雲南文史，講述自己的故事。
《淮南子·人間訓》之禍福論
中國人談禍福，源遠流長，其中談得最為深刻的，要數道家，其次是儒家。由於他們深知禍福之門，所以其學術與事功，都得綿長。法家則知福而不知禍，急功近利，所以往往來得也快，去得也快，正如老子所說，飄風驟雨，不能終日。
道家諸書，講禍福講得最高妙的，自然是《莊子》，但它所用的多為“寓言”，所以常人多不能領悟。而《淮南子·人間訓》講禍福，用的是最簡單明瞭的論證式，所以常人都能看懂。
《淮南子》一書，其“主編”為淮南王劉安，“編者”為“天下方術之士”如淮南大山、小山者流⑴。
劉安是漢高祖劉邦的小兒子，也是漢文帝的弟弟。他於漢文帝八年（公元前172 年）被封為阜陵侯，於漢武帝六年（公元前123 年）自殺而亡，先後當侯、王凡四十九年。劉安自殺，是因為他謀反，然而劉安的思想學術水平，在漢景帝、漢武帝時，則堪稱一流。
《淮南子》的學術思想，是以道家為基準，又援引儒、法、陰陽諸家⑵，大概由於這個原因，所以《漢書·藝文誌》入其於“雜家”之列。
《淮南子》共二十一篇，最後一篇《要略》，仿佛《史記》的《太史公自序》，分別對各篇內容加以簡介，這對讀者領會各篇要領，不但有用，而且準確。
《淮南子·要略·人間訓》這樣說：
“《人間》者，所以觀禍福之變，察利害之反，鑽脈得失之跡，標舉終始之壇也；分別百事之微，敷陳存亡之機，使人知禍之為福，亡之為得，成之為敗，利之為害也。誠喻至意，則有以傾側偃仰世俗之間，而無傷乎讒賊螫毒者也。”
這些話的意思，若用我們今天常用的術語，可以這樣說：《人間訓》一章，說的是人間之禍福、利害、得失、成敗、利鈍的辯證法。
以上這些話，可以算作一個開場白，下麵，讓我們來看看劉安和他的那些術士們，是怎樣來論證禍福的。
“夫禍之來也，人自生之；福之來也，人自成之。禍與福同門，利與害為鄰，非神聖人，莫之能分。凡人之舉事，莫不先以其知規慮揣度，而後敢以定謀，其或利或害，此愚智之所以異也。曉自然以為智，知存亡之樞機、禍福之門戶，舉而用之，陷溺於難者，不可勝計也。使知所為是者，事必可行則天下無不達之途矣。是故知慮者，禍福之門戶也；動靜者，利害之樞機也。百事之變化，國家之治亂，待而後成。是故不溺於難者成，是故不可不慎也。”
這些話，說得有些羅嗦（順便說一句，《淮南子》整部書都是這樣的羅嗦風格，所以使人讀來，精神不暢），而關鍵的是三句話：
第一句：“禍之來也，人自生之；福之來也，人自成之。”
第二句：“禍與福同門，利與害為鄰。”
第三句：“是故知慮者，禍福之門戶也；動靜者，利害之樞機也。”
這三句話中，第一句說的是“禍福自招”的意思，這就不但與“命定論”相反，也與“規律論”不同。雖然在這裏不可能對“命定論”與“規律論”作大段的哲學解釋，但大體說來，“命定論”流行於中國古代，而“規律論”則是改頭換麵的“命定論”，流行於中國近現代。這兩種“理論”的強大威力，能使人陷於恐懼和束手無策的狀態，從而把自己的一生，草草地付之於人。相反地，如果堅信“禍之來也，人自生之；福之來也，人自成之。”則可能調動起人的“主觀能動性”，於是“自強不息”，在現實世界中避禍而求福。
如果說第一句話比較容易理解，也較容易實行，那麽第二句話就比較難以理解，比較難以實行了。為什麽呢？因為這是關於禍福的辯證法。對於缺乏思辨力的人，難以理解它；對於急功近利的人，不屑理解它。於是往往求福而得禍，或因福而得禍。
第三句話，是強調人的知識、思考與行動的正確與否，是避禍求福的關鍵。
中國不少號稱研究哲學的專家，往往以“消極”二字來貶低道家學說，其實他們哪裏知道，道家學說的精髓在於把握“變化之機”，而為了真能把握“變化之機”，則不能不采取靜觀的方法。他們是太積極了，是積極而又穩妥。我們從上麵三句話，不是也可以體會出道家這樣的積極而穩妥的精神風貌嗎？
為了證明以上三句話的論點，《人間訓》列舉了若幹論據，來加以證明。讓我們來看一看。
第一個故事這樣說：
晉楚戰於河、雍之間，楚莊王戰勝回師，給大夫孫叔敖以封地，孫叔敖不接受。及至孫叔敖得了疽病，死前，留給他兒子一段遺言：“我就要死了，我死之後，楚王必定要給你封地，那時，你不要接受肥饒之地，而接受寑那個地方的土地（寑邱），那地在沙石之間，周圍的楚人信鬼，越人信禨祥，沒有人喜愛那塊地。”孫叔敖死後，楚王果然給孫叔敖兒子以肥饒的封地，但兒子堅辭不受，而請求封給寑邱。後來，就因為這是一塊醜地，所以孫叔敖一族得以長期擁有，“累世不奪”也。
第二個故事之前，有一段議論：
“天下有三危：少德而多寵，一危也；才下而位高，二危也；身無大功而受厚祿，三危也。故物或損之而益；或益之而損。”
接著，講如下故事：
昔晉厲公南伐楚，東伐齊，西伐秦，北伐燕，兵橫行天下而無所綣，威服四方而無所詘，遂合諸侯於嘉陵。氣充誌驕，淫侈無度，暴虐萬民。內無輔拂之臣，外無諸侯之助，戮殺大臣，親近導諛。明年出遊匠驪氏，欒書、中行偃劫而幽之。諸侯莫之救，百姓莫之哀，三月而死。
以上所說欒書和中行偃，都是晉國的大夫，是他倆劫持晉厲公並把他關起來，當此之際，晉厲公成了孤家寡人，無人救助，終於被害死。對於以上兩個曆史故事，《人間訓》說：
“故物或損之而益，或益之而損。”又說：“眾人皆知利利而病病也，唯聖人知病之為利，知利之為病也。”
《老子》第二章有一段話，廣為讀書人所熟知。它說：
“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”
又五十八章說：“禍兮福之所倚；福兮禍之所伏。”
這些話，現代哲學家通常認為具有“深刻的辯證法”⑶。而《淮南子》言禍福，就是承此而來的。
《人間訓》說：
孔子讀《易》，至《損》、《益》，未嚐不憤然而歎，曰：“益損者，其王者之事與！事或欲與利之，適足以害之；或欲害之，乃反以利之。利害之反，禍福之門戶，不可不察也。”
接下來的一個故事很有意味：
說的是魯國季氏專政，季氏之臣陽虎為亂。魯君令人關閉城門，搜捕陽虎，下令：得者有重賞，失者有重罪。圍城三匝，陽虎見插翅難飛，要舉劍自殺。守城門者止之，說：“天地寬廣，哪裏就沒有出路呢。我放你出城。”於是，陽虎殺開重圍，揚劍提戈而跑。當守門者放出陽虎之際，卻被陽虎反身一戈，刺破衣服，傷及肘腋。守門者抱怨說：“我並不是與你一起謀反，隻不過看你蒙罪將死而救你一命，卻不料你反來傷我。啊呀，我這樣做真應該得到這樣的災難啊！”及至魯君聽說陽虎出城，大怒，追查是誰放走陽虎。有司把所有守門人抓起來，結果是受傷者受大賞，不傷者得重罪。
我們從敘述中可以推測，陽虎是一個真懂得利害的人，他傷害放他的恩人，其實是為了保護恩人，所以《人間訓》說：“此所謂害之而反利者也。”象陽虎這樣深的心機，在常人來說是很難有的，正如那個守門人不能領會一樣。
下麵一個故事是鄢陵之戰中一個重要情節：
楚恭王與晉厲公戰於鄢陵，楚恭王被晉軍射中眼睛，因而休戰。當此之際，楚軍司馬子反渴而求飲，就有一個名叫陽穀的小使奉酒而進。原來，子反嗜酒，不絕於口，當喝了陽穀所奉之酒，大醉而臥。楚恭王再戰之時，使人召司馬，子反說他心痛，不能上陣。恭王大罵，親駕而前來查看，才入幄帳，就聞到酒臭，於是大怒，說：“今日之戰，我受了傷，所依靠的，就是司馬啊，但司馬卻搞到這個地步，這是亡楚國的社稷，而不管楚國的大軍啊。我不能再戰了。”於是罷師而去，斬司馬子反，並加以侮辱。
對此，《人間訓》總結說：“豎陽穀之進酒也，非欲禍子反也，誠愛而欲快之也，而適足以殺之。此所謂欲利之而反害之者也。”
下麵是一個為讀書人所熟悉而又駭人聽聞的故事。
魏文侯時，魏國大將樂羊率軍攻中山國，而樂羊的兒子被中山國捉在城中。城中人把樂羊的兒子推到城頭，讓樂羊看，樂羊說：“君臣之義，不能因為兒子而循私。”攻城愈急。中山國人為此而烹樂羊之子，並拿了兒子頭，以及他的肉湯用鼎盛了，由使者送給樂羊。樂羊撫摸著兒子的頭，端著肉湯，哭泣著說：“這是我的兒子啊！”而後，當著使者的麵，跪著喝了三杯肉湯。使者歸報，中山國的人說：“這樣的人，是為達目標而可以死節的人，太殘忍了。”於是束手投降。樂羊雖然為魏文侯開地有功，但自此以後，卻日愈受到魏文侯的冷遇，得不到信任。
讀這個故事，使人想起楚漢戰爭中，劉邦一個類似的故事。
項羽駐軍廣武，與漢軍相對。數月，楚軍食少，項羽患之，於是設置砧板，置劉邦父親太公於其上，令人告訴劉邦，要劉邦趕快投降，否則烹太公。劉邦對楚使者說：“我與項羽一起，北麵受命於懷王，約為兄弟，我爹就是他爹。如果一定要烹他爹，最好分給我一杯肉湯！”項羽大怒，要殺太公。項伯說：“天下之事，還不知道怎樣一個結局；再說為天下者不顧家，雖殺之而無益，隻能增加禍害啊！”項羽聽從項伯，不殺太公。
劉邦這個回答，使許多人為之感歎，比如郭雙成在《史記人物傳記論稿》中說：“這是很奇妙的邏輯和流氓的哲學。”
劉邦隻不過說一說，就被人稱為流氓，而樂羊卻是親口吃下他兒子的肉羹，這是怎樣的一種鐵石心腸啊，難怪樂羊雖然為魏國開疆拓土，立有大功，但卻受到魏王的冷遇。《人間訓》講完這個故事，說：“此所謂有功而見疑者也。”之後，又講了一個“罪而益信”的故事，與此對照。
說的是魯國大夫孟孫打獵而得到一支麑，麑就是小鹿，叫秦西巴帶回家殺烹。鹿母跟隨著人馬而啼鳴，秦西巴不忍心，放了麑。孟孫回到家，問麑在哪裏，秦西巴回答說：“鹿母跟隨我們，一路啼鳴， 臣實在不忍心，私自把它放了。”孟孫聽了，大怒，就把秦西巴逐出門。過了一年，孟孫任用秦西巴為兒子的師傅。左右說：“秦西巴有罪於君，今以為子傅，何也？”孟孫說：“夫一鹿而不忍，又何況於人乎！”
樂羊為公事而不顧私情，心腸硬似鐵，雖然可以立大功，但為魏文侯設身處地想一想，有這樣的大臣在身邊，最終是幸還是不幸？他連兒子的肉羹，尚且可以吃得下，推而論之，天下之君、民，何人的肉不可以吃呢？所以，樂羊之受冷遇，是情理中事。秦西巴因私而廢公，卻有慈愛之心，能以這樣的人作為兒子的師傅，還有什麽不放心的呢？諸君看到這裏，可以想一想，如果你本身不是一個流氓，不是一個野心家，那麽你願意和樂羊這樣的人共事，還是願意和秦西巴這樣的人交往？看了上麵兩則故事，使人覺得，中國古人對於事功和人心的考察，以人心為要，以事功為次，這實在是很高明的。而作為當事者來說，也要以仁心為本，以事功為次，才能得福避禍，所以《人間訓》說：“故趨舍不可不審也。”
跳過很長一段記敘和議論，又有一個有趣的故事：
從前，宋國有一家人，三代好善。無原無故地，他家的黑牛生了一頭白犢。向先生請教，先生說：“白犢吉祥，可以當作祭祀鬼神的犧牲。”可是過了一年，那家人的父親卻無故瞎了眼。而此時，黑牛又生了一頭白犢。其父又叫其子向先生請教。兒子說：“先前聽從先生的教導，但你老人家卻失了明，現在為什麽還要去問他？”父親說：“高明的意見，先聽起來不對頭，但後來卻往往對頭。黑牛生白犢這件事，現在還不知道最終的原因，因此隻得再去向他討教。”兒子又問先生，先生仍然說：“白犢吉祥，可以當作祭祀鬼神的犧牲。”兒子回家，把先生的話告訴父親。父親說：“照先生的話做。”又過了一年，兒子的眼也瞎了。其後，楚國攻宋國，圍住了父子所在的城。當此之時，城中易子而食，析骸而炊，丁壯都已死盡，連老者病者，乃至兒童，都上城守衛。楚軍久攻不下，楚王大怒，反複進攻，及至城破，把所有守城者都殺了。而這家人因為父子具盲之故，先前不能參加守城，所以沒被殺。楚軍走後，父子眼明如初。
這則故事，難辨真偽，但與下麵接著講的“塞翁失馬，安知禍福”的故事，卻是如出一轍。我們不必考辨這事的真偽，但無人不信這事所具有的真義。文中說：“高明的意見，先聽起來不對頭，但後來卻往往對頭。”原文為：“聖人之言，先忤而後合。”在現實生活中，有誰能象這個盲父親，能把一個普通“先生”的話，認真地當作“聖人之言”？由此可知，先生高明，而父親卻更為高明啊。父親的高明之處，在於他能聽“忤”言，也就是通常所謂“忠言逆耳”之義了。
《人間訓》在講完此則故事，以及緊接著的“塞翁失馬”的故事後，感慨道：“故福之為禍，禍之為福，化不可極，深不可測也。”
雖然禍福變化之機深不可測，但《人間訓》還是講了一些避禍的基本方法。
比如：“聖人敬小慎微，動不失時。百射重戒，禍乃不滋。計福勿及，慮禍過之。”
比如：“積愛成福，積怨成禍。”
比如：“患禍之所由來者，萬端無方。是故聖人深居以避辱，靜安以待時。小人不知禍福之門戶，妄動而鉸尥??淝???福?巫鬩勻?瀋恚 ?span lang="EN-US">
比如：“聖人者，常從事於無形之外，而不留思盡慮於成事之內。是故患禍弗能傷也。”
比如：“得道之士，外化而內不化。外化，所以入人也；內不化，所以全其身也。故內有一定之操，而外能詘伸、贏縮、卷舒，與物推移，故萬舉而不陷。所以貴聖人者，以其能龍變也。”
比如：“《易》曰‘潛龍勿用’者，言時之不可以行也。故‘君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎’。終日乾乾，以陽動也；夕惕若厲，以陰息也。因日以動，因夜以息，唯有道者能行之。”
總而言之，全部《人間訓》，千言萬語，不過三層意思：禍福人自招、禍福之機難測、禍福難測而有一定方法趨避之。而我認為，隻有深信禍福人自招者，才能用心研究禍福之機，才能獲得一定的趨避禍福的法門。而若幹的法門何在？這就是愚者與智者的根本區別了。
注釋：
⑴高誘《淮南子序目》說：“天下方術之士多往歸焉，於是遂與蘇飛、李尚、左吳、田由、雷被、毛被、伍被、晉昌等八人，及諸儒大山、小山之徒，共講論道德，總統仁義，而著此書。”
⑵高誘《淮南子序目》說：“其旨近老子，淡泊無為，蹈虛守靜，出入經道。言其大也，則燾天載地；說其細也，則淪於無垠，及古今治亂存亡禍福，世間詭異環奇之事。其義也著，其文也富，物事之類，無所不載，然其大較，歸之於道，號曰‘鴻烈’。”
⑶見盧育三《老子釋義·緒論》。
二○○四年九月九日
假若項羽真殺其父，劉邦得天下， 誰會冷遇劉邦 ？
此乃得天下與立功求富貴之不同。
此亦為何中國曆史充滿 “ 逐鹿中原 "之事。
為王自立與等待明君大不相同。
大智慧穿越時空。