小議中國人的“公”，兼與石頭兄商榷

 

石頭兄有論：“在中國文化中，公並不來自壓製個體，而是來自天理，來自整體性。公私並不完全對立。……”

我一直以為，公與私，說到底是人性，而人性是相通的，為啥西方人公私對立，中國人就一定公私一體呢？

不錯，中國文化裏有“天下為公”，“大公無私”，“世界大同”的理念。然而這些理論層麵的東西有多少落實在中國人的日常行為上？西方人現實中強調個體的獨立，但也有“不要問國家為你做了什麽，而是你為國家做了什麽？”西方人創立了慈善機構，設立了多個國際合作組織，西方企業的團隊精神是集體合作的典範。

我以為，“公”的概念，東西方都是來自精英層麵，而“私”則根植於人性，是“天理”使然。（當然，中國文化否定這個，所以滅人欲存天理）。

如果，“公”來自天理，那麽中國人必然在“公”的層麵發揮出色。朱夫子也沒必要大聲疾呼。可是，現實卻有太多的矛盾。

那些打著天下為公旗號的造反者，一旦自己大權在握，就把“天下”變成了自己的私產，“公”自然也拋到九霄雲外。“朕”即天下，天下隻有“朕”。

49年之後，一波又一波的“公”潮在“共產”的旗號下轟轟烈烈。私有的工廠先是公私合營，然後公就把私一口吞了。地主的私有田地分給“公”，人民公社，公共食堂……神州大地，“私”變成了罪惡的同義詞。

表麵上看，資本家堅決擁護，積極配合，貧下中農更是歡欣鼓舞。公私並不對立。但結果如何呢？小崗村領頭把地分了，公共食堂辦不下去了，人民公社垮了，私企老板也可以入黨了……

如果，中國人精神中“公”字當頭，應該不會以一盤散沙著名，也不會有“一個中國人是一條龍，一群中國人是條蟲”的說法。出了國的中國人，對公義，選舉，參政這類”公事“也不熱衷，”肉食者謀之，又何間焉？“

中國人協同合作一直是弱項，這與“公”的理念背道相馳。

中國的足球為啥不行？我們不乏優秀的選手，可是團體配合就是不行，不用和歐洲南美比，三胖的朝鮮都比我們強，我們亞洲杯都名落孫山。我們單項個人賽稱霸世界，但需要團體配合的項目上就暴露出來缺陷。乒乓球單打隻要中國人參賽，別人隻有看的份兒，雙打，稍一鬆懈就失去冠軍。

我們有世界一流的芭蕾舞演員，但是沒有一流的芭蕾舞團。

我們有世界一流的鋼琴手，小提琴手，甚至樂隊指揮，但是至今沒有世界一流的交響樂團。

我們的民樂傳統上也隻有單個演出，沒有演繹出不同樂器協同配合的交響樂。近年來雖然有過嚐試，但效果欠佳。

為什麽？一個觀念上公與私能夠融洽合一的民族一碰到具體的事兒就走向觀念的反麵了呢？

為什麽？一個極度強調個體的民族，幾十個人用不同的樂器聽從一個指揮能演奏出天衣無縫的交響樂呢？

望石頭兄解惑。

說到中美衝突，”中國人整體上不挑戰製度“似乎也有些一廂情願。記得八國聯軍，鴉片戰爭，包括抗日戰爭的時候，老百姓看洋人打自己的政府，幫助運槍炮架梯子的有，拍手稱快看熱鬧的有，甚至穿上軍服槍口打自己人的也有。早年北大三角地有一張小字報，說如果美國人打進來，神州大地便會有無數個“帶路黨”。

我願意相信中國人的“公”，但曆史卻告訴我們，中國人的“國家”概念相當薄弱。雖然官方不斷強調沒有國哪有家，但老百姓還是自顧自家的一畝三分地。眼下雖然民間“武統”熱情高漲，但是征兵卻完成不了指標，快要拉壯丁了。“為國捐軀”是“公家”的事兒，咱顧好自己就行啦！

[Californian]

影兄，說實在，你洋洋灑灑寫的都經不起推敲啊。 比如，

1. 中國文化的core是和諧
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我看到的是近十年中國高官不斷進班吃牢飯，這種殘酷鬥爭在西方政壇幾乎沒有，這是你說的和嗎？

2. 畢竟中國為代表的東方文化，與美國為代表的西方文化是人類文化光譜的兩極
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世界越來越小，中國強調特色，西方（包括日本）談的是融合，這就是格局的差異。格局決定高度。如此胡來，想拯救全人類隻是一個夢。

3. 西方以個體自由為核心的文化和社會是必定會崩潰的
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西方已經這樣崩潰上百年了，一樣在發展。相反，中國在有格局和智慧的領導人帶領下高速發展幾十年，現在各方麵都大幅放緩，領導模式逐漸向前蘇聯靠攏，今後怎麽樣真的很難說。

沒錯，“紀律鑄造力量，團結鑄造力量， 行動鑄造力量“。但如果在沒有監管的條件下很容易被不良人利用謀私利最終導致巨大破壞，曆史上例子枚不勝舉。

[ahniu]

中國文化就一個農民文化。
匹夫有責，奴民。
匹夫有權，公民。

[大號螞蟻]

中國啥時候有過公啊。公是無數私的集合。中國連私都沒有，還談什麽公。中國的公就是皇上的私。

[西岸-影]

這事情上需要清楚東西方文化的差別，畢竟中國為代表的東方文化，與美國為代表的西方文化是人類文化光譜的兩極，具有巨大的差別。
天下為公，據說是康有為在戊戌變法失敗逃到海外考察美國後在中國曆史上第一次提出的，盡管這個概念在中國文化裏一直以某種形式存在。
中國文化的core是和諧，這就意味需要妥協，折中是一種妥協方式，中庸是行為準則。而這些概念和行為定義的目的都是基於社會整體的角度。換句話講，人類社會發展重視的是社會的意義，沒有社會，人類的能力比不過多數動物，是無法在動物世界生存的。
而美國文化的core是自由，表現形式是individulism，行為準則是贏者通吃。這種文化關於社會的概念是社會是為個體服務的，維持一個社會的目的是建立社會層次，各個層次滿足不同個體的需求，社會的權重低於個體自由。
這是西方曆史上貴族體係得以維持的原因，也是西方非常容易接受法西斯主義的原因。
而中國的文化非常容易接受共產主義也是不難理解的。
法西斯主義與共產主義在很多方麵類似，因為最初這兩種主義的提出都是為了解決同一個問題，資本主義自由市場下的經濟危機對社會的破壞。
兩者的管理體係都是集權，經濟模式都是計劃經濟，但有一個最大的不同，就是目的。
法西斯主義要達到的目的是層次的維持，排外是最重要的特征，各個層次之間彼此排斥，團體之間排斥，社會之間排斥。
而共產主義的目的是世界大同，讓世界上不再有任何層次，高低，優劣。。。
這樣再來看“公”的概念，指的是社會，這個社會可以是世界，也可以是任何一個環境，總之就是一個整體的概念。
而不是個體的自由。因為一旦你把自己歸納在一個社會裏，就需要服從社會的規矩，也就意味你失去個體的某種自由，自由再也不是你信封的文化的core。
比較中美兩種文化，美國的文化抽象出來相當於中國春秋戰國時代，是相當落後的。在資源開始緊張後，這種文化不是刺激人們合作共患難，而是基於每一個個體的利益需求競爭有限資源。
沒有什麽比這次新冠疫情下的中美不同表現更明顯了，美國的醫療資源遠遠優於中國，尤其是人均，但美國的防疫物資可以在倉庫裏囤積，也不會優先撥到疫情初期最嚴重的紐約市使用。
在同時期，中國動員了全國四萬醫護人員支援被封城為全中國社會做出犧牲的武漢。
這就是個體自由為核心，與社會整體的滿足為核心的兩種文化的區別。而整個社會抗疫的效果，是世界最好的，與世界最糟的兩種局麵的區別。所謂好與糟，客觀標準是死人數量，和經濟活動的維持程度。因為沒有人就沒有了社會，沒有了經濟活動，人類社會就是去最基本的活動，因此是硬指標。
如果美國進入大規模經濟危機，就會有最大可能性成為法西斯主義國家，客觀前提條件是世界不再願意類似2009年那樣救美國，並且出現一個類似川普那樣的極度排外，同時也相對年輕的領袖人物。
這是文化決定的。世界不再願意救美國是已經在這次G20上肯定了，因為隻有中國可以救美國（做QE稀釋美元降低通脹，和結束貿易戰降低稅率來降低美國通脹，尤其是買美債來讓美國多印的票子真正值錢），沒有第二個國家有這種能力。
世界將會集中在中華文化下，至少在全球化環境裏，因為這種文化提倡共享，和“天下為公”。
其實願意深究的話，全球化本身就是降低個體自由的模式。你的經濟不再是自己控製的，而是不得不依賴全球的供應鏈，你已經失去了過去的自己控製所有資源和生產和消費的經濟自由。
你的個體自由還有什麽實際意義？這就是為什麽中國更適應全球化的原因之一，文化因素。
西方以個體自由為核心的文化和社會是必定會崩潰的，因為“公”產生的成本集體最小，盡管個體利益不是最大的。在世界資源有限的情況下，西方文化沒有發展前途。

[dong140]

有道理。不過徵兵的事我看到的不是這樣。河北南部農村，兵源不是問題。

[chuntianle]

謝謝分享。