愛財好色是做好領導的基礎

重複一下標題：愛財好色是做好領導的基礎。

我是很嚴肅地說這句話的，不帶有任何調侃的成分。我確實有通過這句話引起注意的用意，但我保證這句話本身是正確的。

為了避免誤解，這句話有兩個詞需要解釋： 1) 愛財好色――對財和色的興趣和愛好； 2) 基礎――必要條件，有之不必然，無之必不然。整句話的意思合起來就是：愛財好色是做好領導的必要條件。

從孟子說起

實際上，這個觀點並不是我第一次說，孟子早就說過。而且孟子對如何從愛財好色這個基礎上做好領導，曾經做過詳盡的說明。下麵我們看看孟子是怎麽說的。

現在大家都比較關注，如何提高領導力（ leadership ），做好領導。實際上，古人同樣很關注這個問題。 2000 多年的齊宣王也在考慮這個問題，當然他想的是如何治理、領導一個國家，如何施行“仁政”。

有一天，孟子來了，齊王借機向孟子請教“仁政”的道理。孟子將文王治國之道描述了一番後。齊王聽了以後有點泄氣，因為孟子說的是文王，他感覺與文王相比有點自慚形穢，沒有信心，開始檢討起來：

王曰：“寡人有疾，寡人好貨。”

我有個毛病：愛財。言下之意，你說的文王文治武功、品德高尚，我做不到，怎麽辦？小小地將了孟子一軍。

沒想到，孟子不慌不忙地說：愛財好啊！ 說了下麵一番話：

對曰：“昔者公劉好貨，《詩》雲：‘乃積乃倉，乃裹餱糧，於橐於囊，思戢用光。弓矢斯張，幹戈戚揚，爰方啟行。’故居者有積倉，行者有裹囊也，然後可以爰方啟行。王如好貨，與百姓同之，於王何有？”

這話是什麽意思呢，大意是：你愛財，百姓也愛財，如果能讓大家共同富裕，愛財有什麽不好呢？

齊王一聽，有道理。不過緊接著又講了自己的另外一個苦惱：好色。

王曰： “ 寡人有疾，寡人好色。 ”

這次估計齊王真的是覺得自己沒出息，甚至有點自卑了。

沒想到，孟子一聽更高興了：好色？好色好啊！有潛力！孟子原話是這樣的：

對曰：“昔者大王好色，愛厥妃。《詩》雲：‘古公亶父，來朝走馬，率西水滸，至於岐下，爰及薑女，聿來胥宇。’當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，於王何有？”

大意是：古代太王（大約是文王的祖父）也好色，騎著馬帶著自己的妃子、小情人到處跑。但是他讓天下沒有癡男怨女，女的能找到婆家，男的不用打光棍。你齊王好色，老百姓也好色啊，隻要讓大家都能夠滿足需要，成雙成對，有什麽不好呢？

聽到這裏大家可能已經聽出來了，孟子說要施行仁政，做一個合格的國君，要有三個條件： 1) 有自己的喜好； 2) 這個喜好應該和人民的喜好一致； 3) 能夠在滿足自己的喜好的同時推及及人，滿足百姓同樣的喜好。

所以孟子說：愛財好色有什麽關係呢？人民也愛財好色呀。愛財好色不代表了廣大人民群眾的利益嘛？所以你齊王不用自卑，有愛財好色做基礎，一定能做好。

妥協還是矛盾？

這裏有的人也許會問了，你孟子不是說過“男女授受不親”嗎？孔子不是還說過“非禮勿動”嗎？男女連手都不能拉，不能動，怎麽又說好色好呢？這不是矛盾嗎？還是你因為齊王在那個位置上，跟齊王妥協？

根據我的觀察，這不矛盾，也不是妥協。實際上，孟子是最理想主義，最強硬，最不妥協的一個人，隨時準備和人爭辯，因此有“好辯”的名聲。“五十步笑百步”就是孟子說的，在孟子看來，你逃跑了五十步，沒有資格嘲笑逃跑了一百步的人，都是逃跑。

事實上，前麵所說的“好色”和“男女授受不親”說的是兩回事，一個是思想，一個是行為。孟子是真的是對愛財好色進行了肯定，不過僅僅是對愛財好色思想的肯定，孟子說的好色是思想，是本能，不是行為。孟子說“男女授受不親”“非禮勿動”，說的則是行為。非禮勿動，是啊，我沒有動呀，我想想還不行嗎？孟子說，你想想，完全可以。這就是孔子所說的“發乎情，止乎禮”，我有本能，這是人之常情，我可以去想，但有禮的約束，我不去動，動就是非禮，就要犯錯誤了。

但光愛財好色就夠了嗎？顯然不夠！對財色沒興趣，做不好領導；光愛財貪色呢，當然也做不好領導；過於愛財好色呢？那就更不能做領導了！

為什麽呢？因為做好一個國君，一個領導，一定要有前麵孟子提到的三個條件，有自己的愛好，與百姓同好，要能夠將自己的愛好推及及人，滿足百姓的需要。

領導之道－恕

實際上，孟子反複在強調和解釋的就是一個字，這就是孔子所說的“恕”字。別小看這個“恕”，夫子之道，忠恕而已――聖人全部的智慧學問，全在這兩個字上。

什麽叫“恕”？“恕”其實是一個人與人相處，為人處事，做領導的最一般，最根本的原則。

孔子提到恕，說過兩句話。

一句是：“己所不欲，勿施於人”――不要損害別人。但做到不損害別人，充其量也隻能是獨善其身。

做領導呢？做領導要對他人有益，能夠幫助別人。這就需要另外一句話了：“己欲立而立人，己欲達而達人。”

領導之欲與下屬之欲

一般人都好有這個意識：領導要能將自己的愛好推己及人，滿足大家的愛好，使大家都能夠得到自己想要的東西，這就是好領導。

但為什麽做不好呢，關鍵在於這個愛好、這個“欲”上，是否和下屬、和人民的一致。

我們來看一個例子：

歐洲有這樣一個領袖，自律很嚴：素食主義者，不抽煙，從不喝白酒，偶爾喝一點啤酒；從沒有發生過婚外情；是一位受勳的戰爭英雄。與同時代的其它國家的領導人相比（當時的羅斯福、丘吉爾都以好酒、貪色、老煙槍著稱），幾乎是完美的。

這樣的人做領袖、領導，結果怎麽樣呢？

他要把自己的自律、紀律、禁欲種種美德發揚光大，推及及人。於是施行法西斯專政，最後發動了世界大戰。這個人是誰呢？大家都知道了，希特勒。

這是一個極端的例子，但這個例子決不是偶然的，值得大家思考、回味。

這樣的例子古今中外舉不勝舉，在中國古代，總是太監亂國；在現代，比如克林頓，任期內是美國經濟最好的階段。（再如毛主席、小平同誌，煙癮都很大，不也是作得很好嗎。所以說，說我們的煙民裏頭還會出國家領導人，我一點都不奇怪，而且我相信還會出好領導人。）

實際上，我們現在看到的古代很多無道的皇帝所謂的倒行逆施，是我們說的，在當事人看來，很有可能是想普度眾生。如果不是發自內心，怎麽可能幹得那麽起勁？

貪財、好色、抽煙、喝酒，酒色財氣，都是人之常情。不可能一點沒有，但也不能過度，這裏關鍵是一個度的把握，走到極端，都會出問題。怎麽平衡？說到底，就是孔子所說的中庸――無過無不及。這個有機會再說。

所以說，有人如果跟你說：我對女人根本不感興趣！你千萬不要相信。你不僅不要相信，還要防著點他！

也有人說，領導要無欲則剛，無欲則剛，好！無欲是什麽？無欲就是無情啊，適當的無情、不講情麵你可以做得有效率，做的很好。但沒有人之常情，你也有可能做得很無趣，也有可能做成大家說你沒有人情味、法西斯。所以說，無欲和有欲之間的把握，也是一個如何做到平衡、中庸的問題。

領導要有同情心

我們可以通過一個簡單的方法來理解恕，那就是同情心。

人本來就有同情心，如果能把這個同情心發揚光大，利己利人，就可以稱得上恕了。

這個“同情”我需要做一個說明。這裏的同情不單單指憐憫，而是說遇到相同的情況，你與他人有相同的感情反映。別人高興，你也高興；別人掉淚，你也跟著傷心；這都是同情。

比如我講了個笑話，大家跟著笑，這就是對我的同情。這是因為正因為我覺得他好笑，我才會講給你們；你和我一樣感到好笑，你才會笑。你笑，就是對我的同情，我希望大家能夠同情我。

恕來自同情心，這不是我的杜撰。我們再從孟子那找幾個例子。

首先，根據我們的定義，“貪財好色”是不是與老百姓的“同情”？

其次，孟子問過齊王“獨樂樂，與人樂樂，孰樂？”他真的是問音樂、問聽音樂的習慣嗎？不是，他是在考察齊王有沒有同情心啊！

齊王回答“不若與人”――與大家一起聽演唱會比較高興，與民同樂。好！有同情心！

孟子還說過一個例子，說別人的孩子掉到井裏頭去了，你會不會去救？你當然第一反應就是去救。為什麽呢，孟子說，這就是人所共有的“惻隱之心”啊，這是最根本的同情心。你愛自己的孩子，看見人家的的孩子掉井裏了，不由自主地緊張、要去救，這就是惻隱之心，同情心。

這樣理解恕、理解同情心，大家就不難理解孟子所謂“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的意思了，也不難理解儒家所謂“修身齊家治國平天下”為什麽是這樣一個次序了。

做好領導，最根本的就是要具有同情心，把自己的個人愛好，推己及人，發揚光大，造福大眾。這樣，就是一個好領導。

“同情心”與現代西方領導力理論（ Leadership ）

我們如果接觸西方的領導力（ leadership ）課程，會經常聽到情商（ EQ ）、換位思考、懲罰和激勵、胡蘿卜＋大棒、同理心 …. 這樣一些詞，實際上，這些都是在說恕，說同情心。

情商（ EQ ），就是知道別人是怎麽想的，你和他的好惡一樣，不就知道別人是怎麽想的了嗎？

換位思考，你怎麽能換到他的位置上去呢？你還不是要通過自己的喜好來推測別人的喜好。

懲罰和激勵、胡蘿卜＋大棒，你不知道對方的好惡，怎麽知道什麽對他是胡蘿卜，什麽是大棒呢？你說“好好幹，年終給你發獎金”，也許他現在確實是壓力太大，快崩潰了，想放鬆一下呢。

同理心，我們的古人早就說過，“人同此心，新同此理”，不管人們的癖好怎麽千差萬別，總有一些是大家共同喜歡的東西，比如財色，就是其中最重要的兩種。

所以說，不管是西方領導力理論如何千變萬化，與孟子強調的本質上是一樣的，就是一個恕字，把同情心發揚光大。在具體事情上領導了解下屬的想法，影響下屬，要對下屬的喜好有所把握；在大的方麵，領導要知道下屬想追求什麽，引導並滿足下屬的需要；這樣才識一個好領導。要做好這點，基礎就是孔子所說的恕，孟子所說的惻隱之心，我們所說的同情心。

話說回來，上麵說了這麽多，對於我們都不是新東西，用我們最熟悉的話說，就是――不能脫離群眾！

馬東方