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我洪荒年代就認識的朋友:
您告訴過我有關蠔的實驗: 蠔, 盡管被遠遠的搬離了大海, 它們的故園, 但是最終, 月亮對潮汐的吸力以前如何作用於它們, 後來還是怎樣作用於它們; 封閉的實驗室封不住它們對自然的歸屬 :最終它們還是在原來的時點裏開合, 就象它們仍然在大海的懷抱裏一樣.
聽了這故事, 我感動的想哭. 這感動, 是生命全方位的.
看來似乎,那蠔 比人類有著更本能的對祂的依歸。從另一個角度看,蠔有自我意識嗎?有自我意誌嗎?如果有,是怎樣的?從您講述的故事裏,我已經分辨不清哪個是 蠔的自我,哪個是決定了那個自我的祂。前者似乎融化到了後者之中。………
這個宇宙中,有這麽一個力,有意識有格位的精神實體。沒有任何別的實體能象祂一樣的愛,一樣的規定,一樣的具有萬有的引力、向心力。祂牽動著萬心萬靈。萬物對祂的愛和信靠和歸依,是萬物被造時的屬性,代表了祂的大能大法大愛,代表了萬物的本性以及和 祂之間的自然聯係。 祂高高在上,無可觸摸,無可睹視, 祂又鑲嵌於萬物之中,存在於萬靈之裏,是萬物最好的朋友。萬物和祂,在根本上互相聯係著,是那樣的無可分開。離開萬物談神,對萬物而言是沒有意義的;離開神談萬物,你就隻看到虛妄,看不到真。我才知道其實伊甸園, 它在天上,它也在地上。它曾經就在離幼發拉底河很近的地方。 它其實也在離我很近很近的地方。我也許已經去過,在那裏和我的“您” 相聚過;也和祂(HIM) 相交過。
我才知道,自我是美,因它來自神的特殊創造,但自我強調得太過,至少,就成了悲,因為,自我是相對的,不存在絕對的自我;自我的最後歸宿不在自我本身,而在祂。
說了這許多, 我該, 少博客了.
我心激動….我的萬世之交, 我思念您, 帶著這思念的淩遲, 我的生命一步步離開塵世, 重新步回屬於我們的那片蔚藍…...您知道, 那蔚藍裏, 抖動著我們慈愛的父的力.

oyster: 貝類中最好吃的那種 :)ask every seafood shop.
Oyster + lemon juice = wonderful
晚安!
這種愛,就是比利時神學家呂斯布魯克所提出的“普同”的愛。呂斯布魯克說:“基督之愛是普同的,祂的教誨與勸誡是普同的,祂那充滿憐憫和寬容的慰籍是普同的。祂的靈與肉、祂的生與死以及他的服務對所有人來說永遠都是普同的。若非為了將得永贖的所有人的共同利益,基督從來不為自身存活而取一口水、一餐飯、直至末日。基督自己從來沒有任何財物,沒有任何東西隻屬於他自己,一切都是普同的:身體與靈魂、母親與門徒、鬥篷與短衣。祂為我們而吃為我們而喝。屬於祂自己的財產隻有其傷痛、苦難與悲慘,但是由此而來的助益卻屬於整個共同體,而且祂所博得的榮耀對所有人都永遠是普同的。”
沒有信仰,人斷然不會愛,既然人是上帝按照自己的形象創造的,那麽每一個生命都應當受到關懷和尊重。
一個沒有愛、奉獻和寬容的社會,無論其經濟如何增長、武器如何先進,終究是一個沒有未來和希望的社會。
所以,我們應該像祂那樣去愛、去寬容、去奉獻 - 愛你的鄰人,奉獻你所擁有的、寬容你的敵人(最後一點有點難度哦:o)。