為什麽說“世間已無李澤厚”？ 李澤厚去逝，學術界為之震動，悼念文章紛紛出籠，其中一文，華東 師範大學哲學係的楊國榮教授所發的《世間已無李澤厚》較為感概而 有深度，我對此嚐試再作一番解釋： 1）中國式教育過分重視知識的培植、德性的訓育，而淡漠智慧的培養 ，這對於哲學來說恰是有較大傷害，在西語中，哲學的本意就是“愛好 智慧”，因此哲學在本質上可以說是：智慧之學。然則對於智慧的習慣 性遏製，可以看成是中國愚民文化傳統的一種折射，愚民當然不指望 哲學家。 2）哲學的精華是自我反思，對此，古希臘早期的智者已經有了高度的 自覺：“認識你自己”，“自知其無知”，然而對於中國傳統文化來說，盡 管稱為具有早熟的人本精神和濃鬱的人文情懷，“吾學周禮，今用之， 吾從周”，“鬱鬱乎文哉”，但卻難以升華至自我反思，從而缺失了真正 的主體性高度。主體性建構本應從自我出發，從而呈現出“存在”的姿 態，西哲雲“存在先於本質”，然而上麵論述到，中國式重知識輕智慧 ，恰是強調“存在者”，如此文化氛圍就難以誕生真正的哲學家。 3）中國傳統文化的理論意蘊是宗法人倫及其道德屬性，中國傳統文人 的本份工作就是“人以群分”，不斷為宗法社會的“名分”進行論證，確證 其等級製度下的君臣、父子、夫妻的關係。如此傳統則使得哲學思維 和理論處於奴婢的地位。當社會由傳統型轉為現代型之後，傳統文化 積澱早已深化為國民集體無意識，宗法人倫隨之轉化稱為政治人治、 行政勒令，強有力地幹預起學術事業來，哲學就難以獨立自立，哲學 稱為階級鬥爭的工具。 4）正如德國曆史上的文化和思想巨人歌德和黑格爾，二人都“拖著一 根庸人的辮子”，李澤厚亦如此。盡管李澤厚非常重視康德哲學並試圖 建立起“主體性實踐哲學”，但是李澤厚的主體是“人性主體性”，強調“ 吃飯”意義上的物質資料生產的工具之運用，“即由人以製造－使用工 具的物質實踐活動和社會關係作為生存基礎”（《儒學、康德、馬克思 三合一》），即落實在人性低端上的實踐之處著力。學術界認為，他 的貢獻最大之處在於美學領域，然而李澤厚的美學之特色在於強調客 觀性和社會性，於是就缺乏了現代性的個體性和自我意識，於是就有 了後來者的高爾泰的挑戰和劉曉波的批判，當然而後二者的哲學功底也是遠不及李澤厚，因此李澤厚美學未有真正倒下。李澤厚有自知之明，也許是多方麵理解的“形勢需要”，在解釋許多美學現象時候，又不得不大量借用西方現代學者的理論成果。但是畢竟他的“唯物主義”體係到了現時代顯得十分老化陳舊，因此被年輕學子健忘也在所難免。 5）正如楊國榮所論述的，馮契和李澤厚在哲學領域作出了相當大的建 樹，之所以獲得成就，在於他們賦有強大的智慧能力，以使他們獲得 足夠的衝擊力量來突破文化思想上的種種藩籬，然而哲學大天才成功 在中國土壤上孵化發育成熟畢竟是小概率事件。 施衛江 寫於美國紐約 2021年11月4日