當前位置：
紀實傳記
> 曾國藩三論——做人做事做官
> 第九節 修身礪誌、每日三省
第九節 修身礪誌、每日三省
默察天意人事，大局殆無挽回之理。鄙人近歲在軍，不問戰事之利鈍，但課一己之勤惰。蓋戰雖數次得利，數十次得利，曾無小補。不若自習勤勞，猶可稍求一心之安。
立誌以植基，居敬以養德，窮理以致知，克己以為行，成物以致用。
——曾國藩
曾國藩是一個篤實的人，平生不浮誇大言，更反對光說不練，知而不行。他在修身礪誌方麵也同樣如此，其中的要訣有五：
其一：律己先於律人。
凡是律己以嚴的人，都是有堅卓誌向的人。曾國藩一生都約束於修身自律的規範，但凡說得到的，他都努力做到：我們前麵已經說到，其律己之嚴，甚至到了苛刻的程度。比如他立誌堅持寫日記，並用楷書，直到他逝世的前一天也未曾間斷，可見他做事是如何地律己了。
帶兵的人最要緊的是得人心，而得人心的不二途徑是律己以嚴，隻有以身作則，身先士卒，才足以指揮將士，激勵兵心。曾國藩的戰略本來平常，他所以能得到最後勝利，完全是待自己嚴厲的結果。
非但如此，曾國藩直到年已衰老，位居總督，對於自己仍不肯稍失檢點，他在日記中說：
“餘日衰老而學無一成，應做之文甚多，總未能發奮力之。忝竊虛名，毫無實際，愧悔之至！”“日月如流，倏已秋分。學業既一無所成，而德行不修，尤悔從集。自顧竟無湔除改徙之時，尤愧局已。”“到江寧任，又已兩月餘。應辦之事，餘未料理。悠悠忽忽，泰居高位，每日飽食酣眠，慚愧至矣！”可見曾國藩一生，沒有一天不在嚴厲地監視自己，教訓自己。也就因為這個緣故，使他在道德和事業方麵，一天天的進步。
其二：每日三省：
荀子《勸學篇》中說：“君子博學而日參省乎已，則知明而行無過矣。”如果一個人廣泛地學習，每天多次反省自己，他就會變得聰明，而且，行為也沒有過錯。這裏最難的不是“博學”，也不是“省乎已”，而是“日”和“參”，不僅“每天”，而且“多次”反省自己。
曾國藩對自己的要求比荀子還嚴格，要求也更具體。在道光二十二年正月的日記中，他這樣寫道：“凡事之須逐日檢點，一旦姑待，後日補則難矣。況進德修業之事乎？（湯）海秋言：人處德我者不足觀心術，處相怨者而能平情，必君子也。”
曾國藩不僅逐日檢點，而且事事檢點，曾國藩的這種檢點思想，並不是他心血來潮的奇思異想，實在是紮根於深厚的文化傳統的自然秉承。孔子就說過“見賢思齊（看齊）”。“見不賢而內自省也”。看到別人有毛病就反省自己，孔子大概是中國第一個善於反省的大師，曾國藩最服膺於他，表示“願終身私淑孟子”，“雖造次顛沛”也願“須臾不離”。而孟子是從別人對自己行為的反應中來反省的，他最著名的方法就是“反求諸己”：愛人不親，反其仁（反問自己的仁德）；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。曾國藩認真鑽研過的程朱理學也強調“正己為先。”曾國藩正是在這樣的一個背景下來“逐日檢點”的，由於認為檢點是事關進德修業的大事，所以，他才對自己要求得那樣嚴格，不許自己有一天的怠慢。
至於如何檢點，曾國藩很讚賞湯海秋的話，那就是與怨恨自己的人相處，因為怨恨自己的人，往往是對自己的缺點或過錯最敏感的人，也往往是對自己的缺點能給予無情抨擊的人。然而，接受他人的批評是需要勇氣和胸襟的，尤其是接受那些與自己有矛盾的人的批評；有人總是懷疑他人的批評懷有敵意，不管正確或錯誤一概拒絕，這種人沒有氣量不說，更重要的是失去了一次檢點自己的機會。
其三：檢束於獨居。
慎獨，是宋明理學家最重要的修養方法。《禮記·中庸》雲：“莫見乎隱，莫顯利微，故君子慎其獨也。”鄭玄注：“慎獨者，慎其閑居之所為。”也就是說，一個人在無人獨處的時候，對自己的行為也要加以檢束。
他把大學三大綱領——明德、新民、止於至善，看作份內事。他說：“若看作份外事，不能體貼到身上去，雖能文能詩，亦隻算得識字的牧豬奴，不得謂為明理有用之人，不能整躬率物，任官蒞民：朝廷若用此等人作官，無異於牧豬奴。”說得何等透徹！曾國藩主張“立誌以植基，居敬以養德，窮理以致知，克己以為行，成物以致用”，也正是往古儒者誠正修齊以迄開物成務的一貫作風，把學問事功，湊成了合拍的節奏。
“不為聖賢，便為禽獸；莫問收獲，但務耕耘”這十六字，是他自訂的嚴格課程，也就是誠意慎獨的極端表現。在他的日記中，有不少痛自劾責力求改過的自訟之言，如：“聞譽則心忡，幾不自持，何可鄙一至於是，此豈後得為載道之器乎？凡喜譽惡毀之心，即鄙夷患得患失之心也，於此艱打不破，則一切學問、才智，適足以欺世盜名矣！”“聞人得別敬，心為之動。昨夜夢人得利，甚覺豔羨，醒後自懲責，謂好利之心，至形諸夢寐，何卑鄙若此！方欲痛自湔洗，而本日聞言，尚怦然欲動，真可謂下流矣！”見己過而內自訟，便是曾國藩大過人處，故能自拔於流俗，而困而知而勉而行，曆百千艱阻，而不不挫屈，更於受之以虛之外，將之以動，植之以剛，貞之以恒，歸之以誠，其勇猛精進，卓絕艱苦的偉大精神，實足為後人所師法。
曾國藩在他的《金陵節署中日記裏》說：
慎獨則心安。自修之道，莫難於養心。心既知有善知有惡，而不能實用其力，以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。故“大學”之“誠意”章，兩言慎獨。果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭；力去人欲，以存天理，則“大學”之所謂自謙，“中庸”所謂戒慎恐懼，皆能切實行之。即曾子之所謂自反而縮，孟子之所謂仰不愧、俯不炸。所謂養心莫善於寡欲，皆不外乎是。故能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神，斷無行有不嫌於心則餒之時。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。
曾國藩這一番關於“慎獨”的宏論可謂透徹而精彩。
臨死前兩年，曾國藩對兒子曾紀澤、曾紀鴻提出了全麵的修身養性的要求，其中第一條就是慎獨。曾國藩說，能夠做到慎獨，就可以內省不疚，可以對天地、質鬼神，可以泰然處之，可以快樂、滿足、欣慰、平靜。慎獨就是真誠，真誠就是快樂。難怪孟子說，反問自己是真誠的，就是最大的快樂：難怪荀子說，沒有比真誠更好的養心方法了。
慎獨，“是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。”曾國藩如是說。
其四：靜坐。
大凡人都有切身的毛病，或者是剛的惡習，或者是柔的惡習，各有偏重，沉溺既深，動不動就會發作，必須自己體察它，並終身加以治療。
曾國藩曾告知李鏡海，說他自己偏重於剛的惡習，發起恨來什麽也不顧，自己深究一下病根，就是好動不好靜。
後來，曾國藩在體悟到“靜”的意韻後說：“神明則如日之升，身體則如鼎之鎮。”這兩句話可以作為曾國藩參悟到“靜”的境界的體會。
道光二十二年十一月，曾國藩日記中寫道：隻有心靜到極點時，身體才能寂然不動，所謂沒有絲毫雜念，但這畢竟未體驗出真正的“靜”境來。真正的“靜”境是在封閉潛伏到極點時，逗引出一點點生動的意念來，就像冬至那一天，陰氣殆盡，陽氣初動，此時根正本固，這才可以作為一切的開始。
在他的《玉箴》裏的《主靜箴》裏說：“齋宿日觀，天雞一鳴，萬籟俱息，但聞鍾聲。後有毒蛇，前有猛虎，神定不懾，誰敢餘侮，豈伊避人？日對三軍，我慮則一，彼紛不紛。馳騖半生，曾不自主，餘其老矣，殆擾擾以終古。”
主靜能達到“後有毒蛇，前有猛虎”，而能夠“神定不懾”，可謂主靜之安祥。他致九弟季弟書有雲：“凡行軍太遠，氣太銳，其中必有不整不齊之處，惟為‘靜’字可以勝之。”由此可知靜乃製敵取勝的要訣。
其五：居敬。
曾國藩的《居敬箴》裏說：“天地定位，二五胚胎，鼎焉作配，實日三才，儼格齋明，以凝汝命，女之不莊，代生戰性。誰人可慢？何事可弛？弛事者無成，慢人者反爾。縱彼不反，亦長吾驕。人則下治，天罰昭昭。”
居敬，是宋代理學家倡導的一種修養方法。最早出現於《論語·雍也》：“居敬而行簡。”朱熹注：“其意）言自處以敬。”朱熹還說：“學者工夫，惟在居敬窮理二事。”敬，就是恭敬。
曾國藩說：“敬之一字，孔門持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱（程顥、程頤、朱熹）則千言萬語不離此旨。”可見曾國藩對敬的來龍去脈了如指掌，下過一番切實的工夫。
早年，曾國藩與朋友交往時，多次談到對“敬”字的體驗。好友吳竹如告訴他：舍“敬”字別無下手之方，總以嚴肅為要。曾國藩自己也深知“敬”字是吃緊下手處，“然而自旦至夜，瑟侗赫喧之意曾不可得，行坐自如，總有放鬆的意思，及見君時，又偏覺整齊些，是非所謂掩著耶？《論語》曰：‘望之儼然。’要使房闥之際、仆俾之前、燕昵之友，常以此等氣象對之方好，獨居則火滅修容。切記！切記！此第一要藥。能如此，乃有轉機，否則，墮落下流，不必問其他矣。”
曾國藩是如何理解“敬”在他的《金陵節署中日記》裏曾國藩更有一番對“敬”的闡述：主敬則身強。敬之一字，孔門持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱則千言萬語不離此旨。內而專靜純一，外而整齊嚴肅，敬之工夫也；出門如見大賓，使民如承大祭，敬如氣象也；修己以安百姓，篤恭而天下平，敬之效驗也。程子謂上下一手恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈畢至。聰明睿智，皆由此出。以此事天饗帝，蓋謂敬則無關不備也。吾謂敬字切近之效，尤在能固人肌膚之會筋骸之未。莊敬日強，安肆日偷，皆自然之征應，雖有衰年病軀，一遇壇廟祭獻之時，戰陣危急之際，亦不覺神為之悚，氣為之振。斯足知敬能歙人身強矣。若人無眾寡，事無大小，一一恭敬，不敢懈慢，則身體之強健，又何疑乎？
曾氏認為，作人之道，聖人千言萬語，大抵不外敬恕二字。敬，就是恭謹。無論是對多數人，還是對少數人，也無論是對地位高的人，還是對地位低的人，君子都不敢怠慢，這就是泰而不驕；衣冠整齊，態度嚴肅，令人望而生畏，這就是威而不猛。所有這一切都是學習“敬”的最好的著手之處。古書上說，“君子莊敬日強”。吳竹如先生說：“敬’字最好。”但真正做到“敬”，還需添上一個“和”字，這樣才不會勉強，才會自然而自願地去做。
但是，“五·四”以來，中國人這種修身傳統幾乎斷絕，連講修身的經典也很少有人去談，實在是一種莫大的悲哀。楊雄說，學是為了行，其次是著書立說，其次是教育別人，最後是學了等於沒有學。這其中的“學”，就是傳統文化，這種文化本質上是一種修養，而不能僅僅作為知識來看，而其中的“行”，就是修養、修煉，就是傳統文化在修養和行動上的體現。可惜今人很難有人這樣理解了。
立世大智慧
曾國藩的這幾條修身要訣，可以說極盡了中國傳統文化的精髓，從他後來人格的發展看，這五條是很有用的。
立誌以植基，居敬以養德，窮理以致知，克己以為行，成物以致用。
——曾國藩
曾國藩是一個篤實的人，平生不浮誇大言，更反對光說不練，知而不行。他在修身礪誌方麵也同樣如此，其中的要訣有五：
其一：律己先於律人。
凡是律己以嚴的人，都是有堅卓誌向的人。曾國藩一生都約束於修身自律的規範，但凡說得到的，他都努力做到：我們前麵已經說到，其律己之嚴，甚至到了苛刻的程度。比如他立誌堅持寫日記，並用楷書，直到他逝世的前一天也未曾間斷，可見他做事是如何地律己了。
帶兵的人最要緊的是得人心，而得人心的不二途徑是律己以嚴，隻有以身作則，身先士卒，才足以指揮將士，激勵兵心。曾國藩的戰略本來平常，他所以能得到最後勝利，完全是待自己嚴厲的結果。
非但如此，曾國藩直到年已衰老，位居總督，對於自己仍不肯稍失檢點，他在日記中說：
“餘日衰老而學無一成，應做之文甚多，總未能發奮力之。忝竊虛名，毫無實際，愧悔之至！”“日月如流，倏已秋分。學業既一無所成，而德行不修，尤悔從集。自顧竟無湔除改徙之時，尤愧局已。”“到江寧任，又已兩月餘。應辦之事，餘未料理。悠悠忽忽，泰居高位，每日飽食酣眠，慚愧至矣！”可見曾國藩一生，沒有一天不在嚴厲地監視自己，教訓自己。也就因為這個緣故，使他在道德和事業方麵，一天天的進步。
其二：每日三省：
荀子《勸學篇》中說：“君子博學而日參省乎已，則知明而行無過矣。”如果一個人廣泛地學習，每天多次反省自己，他就會變得聰明，而且，行為也沒有過錯。這裏最難的不是“博學”，也不是“省乎已”，而是“日”和“參”，不僅“每天”，而且“多次”反省自己。
曾國藩對自己的要求比荀子還嚴格，要求也更具體。在道光二十二年正月的日記中，他這樣寫道：“凡事之須逐日檢點，一旦姑待，後日補則難矣。況進德修業之事乎？（湯）海秋言：人處德我者不足觀心術，處相怨者而能平情，必君子也。”
曾國藩不僅逐日檢點，而且事事檢點，曾國藩的這種檢點思想，並不是他心血來潮的奇思異想，實在是紮根於深厚的文化傳統的自然秉承。孔子就說過“見賢思齊（看齊）”。“見不賢而內自省也”。看到別人有毛病就反省自己，孔子大概是中國第一個善於反省的大師，曾國藩最服膺於他，表示“願終身私淑孟子”，“雖造次顛沛”也願“須臾不離”。而孟子是從別人對自己行為的反應中來反省的，他最著名的方法就是“反求諸己”：愛人不親，反其仁（反問自己的仁德）；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。曾國藩認真鑽研過的程朱理學也強調“正己為先。”曾國藩正是在這樣的一個背景下來“逐日檢點”的，由於認為檢點是事關進德修業的大事，所以，他才對自己要求得那樣嚴格，不許自己有一天的怠慢。
至於如何檢點，曾國藩很讚賞湯海秋的話，那就是與怨恨自己的人相處，因為怨恨自己的人，往往是對自己的缺點或過錯最敏感的人，也往往是對自己的缺點能給予無情抨擊的人。然而，接受他人的批評是需要勇氣和胸襟的，尤其是接受那些與自己有矛盾的人的批評；有人總是懷疑他人的批評懷有敵意，不管正確或錯誤一概拒絕，這種人沒有氣量不說，更重要的是失去了一次檢點自己的機會。
其三：檢束於獨居。
慎獨，是宋明理學家最重要的修養方法。《禮記·中庸》雲：“莫見乎隱，莫顯利微，故君子慎其獨也。”鄭玄注：“慎獨者，慎其閑居之所為。”也就是說，一個人在無人獨處的時候，對自己的行為也要加以檢束。
他把大學三大綱領——明德、新民、止於至善，看作份內事。他說：“若看作份外事，不能體貼到身上去，雖能文能詩，亦隻算得識字的牧豬奴，不得謂為明理有用之人，不能整躬率物，任官蒞民：朝廷若用此等人作官，無異於牧豬奴。”說得何等透徹！曾國藩主張“立誌以植基，居敬以養德，窮理以致知，克己以為行，成物以致用”，也正是往古儒者誠正修齊以迄開物成務的一貫作風，把學問事功，湊成了合拍的節奏。
“不為聖賢，便為禽獸；莫問收獲，但務耕耘”這十六字，是他自訂的嚴格課程，也就是誠意慎獨的極端表現。在他的日記中，有不少痛自劾責力求改過的自訟之言，如：“聞譽則心忡，幾不自持，何可鄙一至於是，此豈後得為載道之器乎？凡喜譽惡毀之心，即鄙夷患得患失之心也，於此艱打不破，則一切學問、才智，適足以欺世盜名矣！”“聞人得別敬，心為之動。昨夜夢人得利，甚覺豔羨，醒後自懲責，謂好利之心，至形諸夢寐，何卑鄙若此！方欲痛自湔洗，而本日聞言，尚怦然欲動，真可謂下流矣！”見己過而內自訟，便是曾國藩大過人處，故能自拔於流俗，而困而知而勉而行，曆百千艱阻，而不不挫屈，更於受之以虛之外，將之以動，植之以剛，貞之以恒，歸之以誠，其勇猛精進，卓絕艱苦的偉大精神，實足為後人所師法。
曾國藩在他的《金陵節署中日記裏》說：
慎獨則心安。自修之道，莫難於養心。心既知有善知有惡，而不能實用其力，以為善去惡，則謂之自欺。方寸之自欺與否，蓋他人所不及知，而己獨知之。故“大學”之“誠意”章，兩言慎獨。果能好善如好好色，惡惡如惡惡臭；力去人欲，以存天理，則“大學”之所謂自謙，“中庸”所謂戒慎恐懼，皆能切實行之。即曾子之所謂自反而縮，孟子之所謂仰不愧、俯不炸。所謂養心莫善於寡欲，皆不外乎是。故能慎獨，則內省不疚，可以對天地質鬼神，斷無行有不嫌於心則餒之時。人無一內愧之事，則天君泰然，此心常快足寬平，是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。
曾國藩這一番關於“慎獨”的宏論可謂透徹而精彩。
臨死前兩年，曾國藩對兒子曾紀澤、曾紀鴻提出了全麵的修身養性的要求，其中第一條就是慎獨。曾國藩說，能夠做到慎獨，就可以內省不疚，可以對天地、質鬼神，可以泰然處之，可以快樂、滿足、欣慰、平靜。慎獨就是真誠，真誠就是快樂。難怪孟子說，反問自己是真誠的，就是最大的快樂：難怪荀子說，沒有比真誠更好的養心方法了。
慎獨，“是人生第一自強之道，第一尋樂之方，守身之先務也。”曾國藩如是說。
其四：靜坐。
大凡人都有切身的毛病，或者是剛的惡習，或者是柔的惡習，各有偏重，沉溺既深，動不動就會發作，必須自己體察它，並終身加以治療。
曾國藩曾告知李鏡海，說他自己偏重於剛的惡習，發起恨來什麽也不顧，自己深究一下病根，就是好動不好靜。
後來，曾國藩在體悟到“靜”的意韻後說：“神明則如日之升，身體則如鼎之鎮。”這兩句話可以作為曾國藩參悟到“靜”的境界的體會。
道光二十二年十一月，曾國藩日記中寫道：隻有心靜到極點時，身體才能寂然不動，所謂沒有絲毫雜念，但這畢竟未體驗出真正的“靜”境來。真正的“靜”境是在封閉潛伏到極點時，逗引出一點點生動的意念來，就像冬至那一天，陰氣殆盡，陽氣初動，此時根正本固，這才可以作為一切的開始。
在他的《玉箴》裏的《主靜箴》裏說：“齋宿日觀，天雞一鳴，萬籟俱息，但聞鍾聲。後有毒蛇，前有猛虎，神定不懾，誰敢餘侮，豈伊避人？日對三軍，我慮則一，彼紛不紛。馳騖半生，曾不自主，餘其老矣，殆擾擾以終古。”
主靜能達到“後有毒蛇，前有猛虎”，而能夠“神定不懾”，可謂主靜之安祥。他致九弟季弟書有雲：“凡行軍太遠，氣太銳，其中必有不整不齊之處，惟為‘靜’字可以勝之。”由此可知靜乃製敵取勝的要訣。
其五：居敬。
曾國藩的《居敬箴》裏說：“天地定位，二五胚胎，鼎焉作配，實日三才，儼格齋明，以凝汝命，女之不莊，代生戰性。誰人可慢？何事可弛？弛事者無成，慢人者反爾。縱彼不反，亦長吾驕。人則下治，天罰昭昭。”
居敬，是宋代理學家倡導的一種修養方法。最早出現於《論語·雍也》：“居敬而行簡。”朱熹注：“其意）言自處以敬。”朱熹還說：“學者工夫，惟在居敬窮理二事。”敬，就是恭敬。
曾國藩說：“敬之一字，孔門持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱（程顥、程頤、朱熹）則千言萬語不離此旨。”可見曾國藩對敬的來龍去脈了如指掌，下過一番切實的工夫。
早年，曾國藩與朋友交往時，多次談到對“敬”字的體驗。好友吳竹如告訴他：舍“敬”字別無下手之方，總以嚴肅為要。曾國藩自己也深知“敬”字是吃緊下手處，“然而自旦至夜，瑟侗赫喧之意曾不可得，行坐自如，總有放鬆的意思，及見君時，又偏覺整齊些，是非所謂掩著耶？《論語》曰：‘望之儼然。’要使房闥之際、仆俾之前、燕昵之友，常以此等氣象對之方好，獨居則火滅修容。切記！切記！此第一要藥。能如此，乃有轉機，否則，墮落下流，不必問其他矣。”
曾國藩是如何理解“敬”在他的《金陵節署中日記》裏曾國藩更有一番對“敬”的闡述：主敬則身強。敬之一字，孔門持以教人，春秋士大夫亦常言之，至程朱則千言萬語不離此旨。內而專靜純一，外而整齊嚴肅，敬之工夫也；出門如見大賓，使民如承大祭，敬如氣象也；修己以安百姓，篤恭而天下平，敬之效驗也。程子謂上下一手恭敬，則天地自位，萬物自育，氣無不和，四靈畢至。聰明睿智，皆由此出。以此事天饗帝，蓋謂敬則無關不備也。吾謂敬字切近之效，尤在能固人肌膚之會筋骸之未。莊敬日強，安肆日偷，皆自然之征應，雖有衰年病軀，一遇壇廟祭獻之時，戰陣危急之際，亦不覺神為之悚，氣為之振。斯足知敬能歙人身強矣。若人無眾寡，事無大小，一一恭敬，不敢懈慢，則身體之強健，又何疑乎？
曾氏認為，作人之道，聖人千言萬語，大抵不外敬恕二字。敬，就是恭謹。無論是對多數人，還是對少數人，也無論是對地位高的人，還是對地位低的人，君子都不敢怠慢，這就是泰而不驕；衣冠整齊，態度嚴肅，令人望而生畏，這就是威而不猛。所有這一切都是學習“敬”的最好的著手之處。古書上說，“君子莊敬日強”。吳竹如先生說：“敬’字最好。”但真正做到“敬”，還需添上一個“和”字，這樣才不會勉強，才會自然而自願地去做。
但是，“五·四”以來，中國人這種修身傳統幾乎斷絕，連講修身的經典也很少有人去談，實在是一種莫大的悲哀。楊雄說，學是為了行，其次是著書立說，其次是教育別人，最後是學了等於沒有學。這其中的“學”，就是傳統文化，這種文化本質上是一種修養，而不能僅僅作為知識來看，而其中的“行”，就是修養、修煉，就是傳統文化在修養和行動上的體現。可惜今人很難有人這樣理解了。
立世大智慧
曾國藩的這幾條修身要訣，可以說極盡了中國傳統文化的精髓，從他後來人格的發展看，這五條是很有用的。
