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第四章 未能成行的喜馬拉雅山之旅
我的高中同學阿瑪·米特答應和我一起去喜馬拉雅山。我們約好次日動身。我想我的上師一定會在喜馬拉雅雪山中現身。
當時我們住在加爾各答，父親再也不會調到別的地方了。遵從印度的風俗，阿南達和新娘與我們同住在古柏路四號的房子裏。那時我在閣樓上開始天天打坐。
第二天下雨，窗外響起了阿瑪的馬車聲。我急忙收拾好行李，其中有一條毯子、拿希裏·瑪哈賽的照片、一雙拖鞋、一本《薄伽梵歌》、一串念珠和兩條腰布。我從三樓的窗戶將行李拋下，然後悄悄下樓。
我拾起行李與阿瑪會合了。我們先驅車去昌德尼商業廣場。好長時間了，為了要買英式的服裝，我們連午餐錢都不舍得花，我想用歐式的打扮瞞過偵探般的哥哥。
在去車站的路上，我的堂兄喬汀·高緒，也與我們會合了，我叫他賈汀達，是個新道友，也想去喜馬拉雅山找到一位古茹。大家都換上新買的衣服。
我們買了去柏德旺（Burdwan）的票，打算在那裏換車到喜馬拉雅山腳下的哈得瓦（Hardwar）。火車一開動時，我便興奮地說：
“上師會傳法給我們，當我們入定時，喜馬拉雅山上的野生動物們準會溫馴地靠近我們。我們撫摸老虎就像撫摸家貓一樣。”
阿瑪歡笑著回應我的話，而賈汀達卻轉頭望著別處。
“我們還是把錢分做三份吧。”賈汀達忽然提出了建議，“在柏德旺我們各買各自的車票。隻有這樣車站的人員才不會懷疑我們在結伴離家出走。”
我們覺得他說得有理，黃昏時火車到達了柏德旺，賈汀達先去買票，阿瑪和我坐在月台上等他。等了15分鍾他還沒回來，我們便四處找他，他卻消失得無影無蹤。
“阿瑪，看來我們必須回家了。”我哭著說。“賈汀達這一走會將我們的行蹤告訴家人的。”
“你對上帝的愛就這麽經不起考驗？”
他這麽一說，我也就安定了下來，我們吃了些柏德旺有名的甜點希塔哈格（給女神吃的聖餐）和茂提庫爾（珍珠丸）後繼續出發。火車經過巴萊利直奔哈得瓦。
黎明時我們終於到達了哈得瓦，遠方的山脈清晰可見。我們走出車站進入人群，又換回本地服裝。
我們要立刻離開哈得瓦，購票繼續向北方裏斯克斯（Rishikesh）前進，那是一塊接納過許多上師的聖地。在我已經上了車，阿瑪也跟著要上時，一個警察大聲叫住了他。警察護送我們到車站的一間平房並保管了我們的錢。他溫和地向我們解釋，在我哥哥到來之前他必須看護我們。
這個警察知道我們要去喜馬拉雅山，便給我們講了一個很生動的故事：
我知道你們尋找聖人！我想你們還從未見過一位真正偉大的聖人。天前，我和同事在恒河邊巡邏，正全麵追尋一名殺人犯。得知他正裝扮成一位隱士在危害朝聖者，上級下令不論死活都要抓住他。不久我們在不遠處發現一個很像那名殺人犯的身影，他不理睬我們叫他停下來的命令。我們跑過去，靠近他的背後，我揮著斧頭向他砍去，他的右臂被砍得幾乎離開了他的身體。
他一聲沒吭，也沒看一眼自己的傷口，仍然大步前行。這個陌生人令人驚訝地繼續快速前進，我們迅速跳到他的麵前，他卻平和地說：
‘你們認錯人了，我不那個殺人犯。’
我明白自己傷害了一位聖人，便羞愧地拜倒在他的腳下，懇求他的寬恕，並用我的頭巾為他包紮流血不止的傷口。
‘你的行為是可以被原諒的失誤。’聖人慈祥地看著我說。‘走吧，別責怪自己了，聖母會照顧我的。’他把快要掉下來的手臂推回原位，哈！複原了，血也不流了。
“三天後你到那棵樹下找我，那時我將完全康複。你真的沒必要責備自己。’”三天後，我和同事到了那個地方。那位隱士給我們看了他的手臂，一點疤痕或任何受過傷的的痕跡都沒有！
“我路過裏斯克斯要去喜馬拉雅山隱居。’他說完後就離開了。真是聖人呀！”
警官用十分崇敬的語調講完了這個故事。
阿瑪和我也因為未能見到如此偉大的瑜伽行者而歎息。喜馬拉雅山近在眼前，而我們卻無法前行。
“我們要找機會溜走。我們可以步行去裏斯克斯。”我鼓勵著我的同伴。可我們的錢被“保護”起來了，我的同伴已經灰心喪氣了。
“我們若是步行穿過叢林，非被老虎吃掉不可。”
三天後，阿南達和阿瑪的哥哥來了。阿瑪高興地歡迎他哥哥。我卻一再責怪阿南達。
回到加爾各答後，父親勸我在念完高中之前別再離家出走了。他還為我聘請了一位梵文老師凱巴南達（Kebalananda）尊者，定期來我家指導我。
“你的梵文家庭老師是位聖人。”父親很堅定地對我說。
當時父親還不知道，凱巴南達尊者是拿希裏·瑪哈賽傑出的弟子。拿希裏·瑪哈賽經常稱讚凱巴南達是一位“先知”或者是開悟的聖人。這些都是我很久以後才知道的。
凱巴南達是著名的古代聖典權威，因為他的學問，人們都稱他為“聖典之王”（Shastre Mahasaya）。但是我在梵文上沒什麽成就，我不喜歡那些無趣的文法，我熱衷於談論瑜伽和拿希裏·瑪哈賽。某次，老師在我的懇求下，給我講了他和上師之間發生的事情：
我幸運地伴隨了他10年。我每晚都去他家朝聖。古茹一直都待在一樓的小客廳。他用蓮花座盤坐在沒有靠背的座位上，弟子們奉獻的花圍繞著他形成一個半圓。他的眼神泛著天國的光芒，雙眼總是半閉著，在內視中達到無限的境界。他從不多言多語，有時他的眼神會集中在一個求助者的身上。
他的眼神使我內心能夠徹底平靜。他那蓮花般的芬芳熏陶著我的身心。和他在一起，哪怕幾天不說話，也能覺得自己在變化。他如同一座上帝之殿，打開自己的聖門，引導弟子們登堂入室。
拿希裏·瑪哈賽並不是一個刻板的闡釋者。他很容易就能夠進入‘天國的圖書館’。他就是真理的化身。他能輕易解開吠陀經的奧義。他很願意為你解釋古代典籍中的任何意識層次。他與別的老師完全不同，那些老師隻能死記硬背，然後再向弟子複述。
‘這個章節對你有什麽意義？說說吧。’古茹往往以這種方式啟發弟子。‘錯了沒什麽，我會糾正你的思維。’拿希裏·瑪哈賽的諸多觀點都是由這種方式出現的，弟子們便如實地記尋下來，再編成冊子。
上師常說文字隻是外在形式，隻有通過自己打坐才能與上帝相遇。徒弟的任何問題，他都建議用克利亞瑜伽來解決。
‘我的肉身不在了，瑜伽仍會發生效力。但任何理論不能完全歸納它，練習克利亞瑜伽終能悟道。’
“上師的觀點是克利亞瑜伽是人類解脫困苦的最好的辦法。”凱巴南達嚴肅地說，“瑜伽使上帝顯現在拿希裏·瑪哈賽及他的一些弟子的身上。”
凱巴南達又為我講了一件他親眼所見的事情：
拉姆是個盲人。他忠誠地服侍著我們的上師。某個早晨我想和他說點什麽，去找他時，他正坐著用芭蕉扇為古茹扇風。等他離開房間後，我便跟了上去。
‘拉姆，你生來就看不見東西嗎？’
‘是的，我連一絲光線都沒有見過。’
‘如果你請求我們的古茹幫助你，他會有辦法的。’
不久，拉姆走近古茹身邊，羞怯地說：
‘上師啊，你是上帝的化身，請讓我能夠看見一絲光亮吧！’
‘拉姆，這是在難為我呀，我並不是醫生。’
‘上師，上帝是無所不能的。’
‘那可不一樣，拉姆，上帝是不可限量的！好吧，他會讓你複明的。’
上師在拉姆前額的眉心處反複按摩。
‘集中精力，不停地念著先知羅摩（Rama）的名字。在第7天的黎明，你就會看到陽光了。’
“7天後，拉姆平生首次見到了美妙的大自然，這是上帝之力，古茹用這種力量使他忠誠的弟子重見光明。”凱巴南達說完便沉默了下來，然後深有感觸地說：
拿希裏·瑪哈賽並不覺得那些力量源於他自身。他根本沒有‘我執’，他知道一切都源於什麽。
“拿希裏·瑪哈賽所救助過的那些肉體雖然終將火化，可他在治愈病體的同時也喚醒了人們的靈性，這才是他的偉大之處。”
凱巴南達沒能完全教會我梵文，卻為我指明了一條神聖的大道。
當時我們住在加爾各答，父親再也不會調到別的地方了。遵從印度的風俗，阿南達和新娘與我們同住在古柏路四號的房子裏。那時我在閣樓上開始天天打坐。
第二天下雨，窗外響起了阿瑪的馬車聲。我急忙收拾好行李，其中有一條毯子、拿希裏·瑪哈賽的照片、一雙拖鞋、一本《薄伽梵歌》、一串念珠和兩條腰布。我從三樓的窗戶將行李拋下，然後悄悄下樓。
我拾起行李與阿瑪會合了。我們先驅車去昌德尼商業廣場。好長時間了，為了要買英式的服裝，我們連午餐錢都不舍得花，我想用歐式的打扮瞞過偵探般的哥哥。
在去車站的路上，我的堂兄喬汀·高緒，也與我們會合了，我叫他賈汀達，是個新道友，也想去喜馬拉雅山找到一位古茹。大家都換上新買的衣服。
我們買了去柏德旺（Burdwan）的票，打算在那裏換車到喜馬拉雅山腳下的哈得瓦（Hardwar）。火車一開動時，我便興奮地說：
“上師會傳法給我們，當我們入定時，喜馬拉雅山上的野生動物們準會溫馴地靠近我們。我們撫摸老虎就像撫摸家貓一樣。”
阿瑪歡笑著回應我的話，而賈汀達卻轉頭望著別處。
“我們還是把錢分做三份吧。”賈汀達忽然提出了建議，“在柏德旺我們各買各自的車票。隻有這樣車站的人員才不會懷疑我們在結伴離家出走。”
我們覺得他說得有理，黃昏時火車到達了柏德旺，賈汀達先去買票，阿瑪和我坐在月台上等他。等了15分鍾他還沒回來，我們便四處找他，他卻消失得無影無蹤。
“阿瑪，看來我們必須回家了。”我哭著說。“賈汀達這一走會將我們的行蹤告訴家人的。”
“你對上帝的愛就這麽經不起考驗？”
他這麽一說，我也就安定了下來，我們吃了些柏德旺有名的甜點希塔哈格（給女神吃的聖餐）和茂提庫爾（珍珠丸）後繼續出發。火車經過巴萊利直奔哈得瓦。
黎明時我們終於到達了哈得瓦，遠方的山脈清晰可見。我們走出車站進入人群，又換回本地服裝。
我們要立刻離開哈得瓦，購票繼續向北方裏斯克斯（Rishikesh）前進，那是一塊接納過許多上師的聖地。在我已經上了車，阿瑪也跟著要上時，一個警察大聲叫住了他。警察護送我們到車站的一間平房並保管了我們的錢。他溫和地向我們解釋，在我哥哥到來之前他必須看護我們。
這個警察知道我們要去喜馬拉雅山，便給我們講了一個很生動的故事：
我知道你們尋找聖人！我想你們還從未見過一位真正偉大的聖人。天前，我和同事在恒河邊巡邏，正全麵追尋一名殺人犯。得知他正裝扮成一位隱士在危害朝聖者，上級下令不論死活都要抓住他。不久我們在不遠處發現一個很像那名殺人犯的身影，他不理睬我們叫他停下來的命令。我們跑過去，靠近他的背後，我揮著斧頭向他砍去，他的右臂被砍得幾乎離開了他的身體。
他一聲沒吭，也沒看一眼自己的傷口，仍然大步前行。這個陌生人令人驚訝地繼續快速前進，我們迅速跳到他的麵前，他卻平和地說：
‘你們認錯人了，我不那個殺人犯。’
我明白自己傷害了一位聖人，便羞愧地拜倒在他的腳下，懇求他的寬恕，並用我的頭巾為他包紮流血不止的傷口。
‘你的行為是可以被原諒的失誤。’聖人慈祥地看著我說。‘走吧，別責怪自己了，聖母會照顧我的。’他把快要掉下來的手臂推回原位，哈！複原了，血也不流了。
“三天後你到那棵樹下找我，那時我將完全康複。你真的沒必要責備自己。’”三天後，我和同事到了那個地方。那位隱士給我們看了他的手臂，一點疤痕或任何受過傷的的痕跡都沒有！
“我路過裏斯克斯要去喜馬拉雅山隱居。’他說完後就離開了。真是聖人呀！”
警官用十分崇敬的語調講完了這個故事。
阿瑪和我也因為未能見到如此偉大的瑜伽行者而歎息。喜馬拉雅山近在眼前，而我們卻無法前行。
“我們要找機會溜走。我們可以步行去裏斯克斯。”我鼓勵著我的同伴。可我們的錢被“保護”起來了，我的同伴已經灰心喪氣了。
“我們若是步行穿過叢林，非被老虎吃掉不可。”
三天後，阿南達和阿瑪的哥哥來了。阿瑪高興地歡迎他哥哥。我卻一再責怪阿南達。
回到加爾各答後，父親勸我在念完高中之前別再離家出走了。他還為我聘請了一位梵文老師凱巴南達（Kebalananda）尊者，定期來我家指導我。
“你的梵文家庭老師是位聖人。”父親很堅定地對我說。
當時父親還不知道，凱巴南達尊者是拿希裏·瑪哈賽傑出的弟子。拿希裏·瑪哈賽經常稱讚凱巴南達是一位“先知”或者是開悟的聖人。這些都是我很久以後才知道的。
凱巴南達是著名的古代聖典權威，因為他的學問，人們都稱他為“聖典之王”（Shastre Mahasaya）。但是我在梵文上沒什麽成就，我不喜歡那些無趣的文法，我熱衷於談論瑜伽和拿希裏·瑪哈賽。某次，老師在我的懇求下，給我講了他和上師之間發生的事情：
我幸運地伴隨了他10年。我每晚都去他家朝聖。古茹一直都待在一樓的小客廳。他用蓮花座盤坐在沒有靠背的座位上，弟子們奉獻的花圍繞著他形成一個半圓。他的眼神泛著天國的光芒，雙眼總是半閉著，在內視中達到無限的境界。他從不多言多語，有時他的眼神會集中在一個求助者的身上。
他的眼神使我內心能夠徹底平靜。他那蓮花般的芬芳熏陶著我的身心。和他在一起，哪怕幾天不說話，也能覺得自己在變化。他如同一座上帝之殿，打開自己的聖門，引導弟子們登堂入室。
拿希裏·瑪哈賽並不是一個刻板的闡釋者。他很容易就能夠進入‘天國的圖書館’。他就是真理的化身。他能輕易解開吠陀經的奧義。他很願意為你解釋古代典籍中的任何意識層次。他與別的老師完全不同，那些老師隻能死記硬背，然後再向弟子複述。
‘這個章節對你有什麽意義？說說吧。’古茹往往以這種方式啟發弟子。‘錯了沒什麽，我會糾正你的思維。’拿希裏·瑪哈賽的諸多觀點都是由這種方式出現的，弟子們便如實地記尋下來，再編成冊子。
上師常說文字隻是外在形式，隻有通過自己打坐才能與上帝相遇。徒弟的任何問題，他都建議用克利亞瑜伽來解決。
‘我的肉身不在了，瑜伽仍會發生效力。但任何理論不能完全歸納它，練習克利亞瑜伽終能悟道。’
“上師的觀點是克利亞瑜伽是人類解脫困苦的最好的辦法。”凱巴南達嚴肅地說，“瑜伽使上帝顯現在拿希裏·瑪哈賽及他的一些弟子的身上。”
凱巴南達又為我講了一件他親眼所見的事情：
拉姆是個盲人。他忠誠地服侍著我們的上師。某個早晨我想和他說點什麽，去找他時，他正坐著用芭蕉扇為古茹扇風。等他離開房間後，我便跟了上去。
‘拉姆，你生來就看不見東西嗎？’
‘是的，我連一絲光線都沒有見過。’
‘如果你請求我們的古茹幫助你，他會有辦法的。’
不久，拉姆走近古茹身邊，羞怯地說：
‘上師啊，你是上帝的化身，請讓我能夠看見一絲光亮吧！’
‘拉姆，這是在難為我呀，我並不是醫生。’
‘上師，上帝是無所不能的。’
‘那可不一樣，拉姆，上帝是不可限量的！好吧，他會讓你複明的。’
上師在拉姆前額的眉心處反複按摩。
‘集中精力，不停地念著先知羅摩（Rama）的名字。在第7天的黎明，你就會看到陽光了。’
“7天後，拉姆平生首次見到了美妙的大自然，這是上帝之力，古茹用這種力量使他忠誠的弟子重見光明。”凱巴南達說完便沉默了下來，然後深有感觸地說：
拿希裏·瑪哈賽並不覺得那些力量源於他自身。他根本沒有‘我執’，他知道一切都源於什麽。
“拿希裏·瑪哈賽所救助過的那些肉體雖然終將火化，可他在治愈病體的同時也喚醒了人們的靈性，這才是他的偉大之處。”
凱巴南達沒能完全教會我梵文，卻為我指明了一條神聖的大道。
