叢林秘境

輝煌的藝術成就

　　像其他美洲文明一樣，阿茲特克文明也曾經閃耀出燦爛的光芒。在墨西哥的國立文化學博物館裏麵，就保存著一些偉大的作品，它們能夠代表整個阿茲特克古代文明的光輝。

　　一、太陽曆

　　在這些文物中，最重要的是一塊直徑３。６米，重達２４噸的石頭太陽曆，它在１８世紀被發現，在此之前，沒有人能夠了解到阿茲特克文明的偉大。阿茲特克人認為，現在照耀我們的太陽是第五個太陽，這個周期日曆的最外四層代表著以前的四個“太陽”。這些太陽與地球上的不同紀元密切相關。因為和其他所有的中美洲民族一樣，阿茲特克人也相信地球在此之前曾被創造和毀滅過好幾次，按他們的日曆來看實際上是四次。阿茲特克曆石，加上其他一些石刻物品，還有保留至今的手稿，都表現出阿茲特克人相信他們目前生活在“第五個太陽”時代，也就是我們今天的這個時代。這四個世界，或者叫四個太陽，都持續了上萬年，但每一個也都最終在大災變中結束。關於這四個世界結束的確切順序，人們一直對此看法不太一致，但阿茲特克人的曆石也許是最可靠的指南。它給出下列順序：

　　１。第一時代，或稱第一個太陽，是“巨人們”的時代，他們“吃掉我們的食物”。

　　這些巨人有許多是指恐龍。今天的科學家們相信地球的確曾被一顆巨大的隕星撞擊過，結果是把恐龍徹底滅絕了。盡管這場災變被認為是發生於距今６５００萬年以前，但這顆隕星卻創造了今天南墨西哥的齊克修萊伯隕石坑。隕石對地球的撞擊力相當大，它掀起來的塵埃和碎石形成巨大的雲狀物，遮住了太陽的光芒，從而導致氣候的急劇變化，使地球上所有的生命都慘遭厄運。有的人還認為這顆隕石甚至有可能穿透了地球的地殼，然後消失於地球的球心。從阿茲特克人的觀點來看，第一時代結束於巨人們被“老虎”吃掉之時，估計他們指的是被哺乳類動物代替。有一些資料說這個世界毀於洪水，另外一些說“這個太陽在一次日蝕之後就陷於寒冷和黑暗之中”。盡管各種說法不一，但它們卻一致認為，就跟以往幾個世界的結束一樣，太陽不再光芒四射，這次“是在１３年發生的”。

　　２。第二時代，或者叫第二個太陽，是“他們變成猴子”並生活在樹林裏的時代。“他們”指的是誰卻不太清楚，但據推測可能是人類的祖先。幾乎所有的資料都一致認為，第二個太陽是毀於一場凶猛的風，它卷走了一切東西，砂石遮住了太陽，甚至“太陽自己也被風卷走了”。然而，一部有名的書稿--萬迪科諾·拉丁考迪科斯“Ｃｏｄｅｘ”的意思是一本象形文字和石壁畫的書卻補充說：“一個男人和一個女人站在岩石上，他們是這場災難的幸存者。”

　　３。第三時代，或者叫第三個太陽，開始於古代曆法的ＯｎｅＦｌｉｎｔ年，據說那時被火神統治著。許多人把這一時代當成是人類學會開始用火的時代，但是相當具有諷刺意味的是，幾乎所有的資料都認為這一世界最終毀於一場“火雨”。根據裏昂·波迪拉的觀點，“火像雨一樣降落到他們身上”，而“太陽也被火毀滅了”。很可能這裏指的是由於煙與火的遮擋，在地球上看不到太陽的光芒了。這也許是火山--或許也是人類的活動所造成的後果。

　　４。第四個太陽經常被稱為臧特裏萊克或者“黑發”時代。盡管萬迪科諾·拉丁考迪科斯這本書上說在這個世界的末日時，人類經曆了一場從天而降的血火之雨後死於饑餓，但是幾乎所有其他的記載都與曆石的觀點一致，認為這個世界在一場大水災中毀於水。經久不息的雨導致了洪水的爆發，“人類都變成了魚”。

　　裏昂·波迪拉給我們詳細描述了他所聽說過的有關世界末日的情況：“他們就這樣消失了，他們被水吞沒，然後變成了魚……洪水持續了５２年，它結束了他們的生命……天空倒塌下來壓在他們身上……他們消失了”，連“所有的山脈也消失了”，都被這在地球上肆虐的洪水吞沒了。一對夫妻在洪水中幸免於難，因為“他們被一棵樹保住了生命”，這與聖經裏諾亞方舟的故事有著驚人的相似之處。

　　５。第五個太陽開始於ＴｈｉｒｔｅｅｎＡｃａｔｌ這一年，一直持續到今天。但是阿茲特克人還認為這次的太陽是最後一個。

　　第五個太陽有四道運動軌跡，被稱為運動的太陽，原因是它沿循著自己的軌道運行著。“但是在阿茲特克人的語言尤蒂一阿茨帝克語族裏，ＯＬＬＩＮ這個單詞不僅意為“運動，而且還有“地震”的意思。正如年長者們所不停說的那樣，在這個太陽時期將會出現地震與饑餓，人類的末日也會隨之來臨。

　　“阿茲特克人關於五個太陽的神話解釋了人類的命運以及最終不可抗拒的末日。”這表明阿茲特克人相信，我們的世界是可以滅亡的，並且時間是由一連串的時代組成，最後注定要走向毀滅。

　　但是阿茲特克人似乎並不確切知道目前的這個太陽什麽時候會終結。他們認為它已經很古老了，有可能不久就會走向毀滅。但是他們同時也認為自己的行為能夠影響它所延續的時間，認為他們有責任去阻止它滅亡，並且可以通過人類做一些自我犧牲來保證太陽光芒四射和地球平安無事。他們的這種認識導致了以人心和血來喂養太陽。

　　這就是為什麽對於阿茲特克人來說，人祭儀式是如此必不可少的原因。他們認為，在這第五個太陽之初，惟一能讓太陽重放光芒的辦法就是向它獻上最珍貴的禮物--把生命本身作為禮物。因此他們便不斷地奉獻自己的生命，隻有這樣才能保證太陽長久不衰，以及避免那威脅著要吞噬整個地球的巨大災變。

　　阿茲特克人過分實踐了犧牲個人為大家、置個人於不顧而考慮所有人及神的利益這一思想，而這正是促使他們進行人祭行為的動機因素。因此，他表明阿茲特克人祭祀行為的本質實際上是世界上許多宗教的中心宗旨，那就是把自己奉獻給上帝。今天的基督教福音派宣揚“把你的心獻給耶穌”或者“把你的心獻給上帝”。阿茲特克人卻是從字麵意思來理解了這一宗旨，把他們仍在跳動的心獻給了太陽之神。然而一想起他們是如此的領會自我犧牲的字麵意思，人們仍然禁不住不寒而栗。

　　現在，這個太陽曆已經成為墨西哥的國家標誌，甚至在墨西哥的錢幣上，一麵是它的國徽，另外一麵就是這個太陽曆。

　　二、柯約莎克浮雕

　　《柯約莎克浮雕》，石雕，長３。３米，約１４６９年。阿茲特克文明是西班牙殖民者入侵之前的最後一個古代墨西哥文明，同時也是墨西哥古代文明中最燦爛的一頁。

　　阿茲特克帝國始建於約公元１３２５年，到公元１６世紀初達到頂峰，並迅速在西班牙入侵者的衝擊下衰落、滅亡。雖然它是那樣的短暫，但它又是那樣的輝煌，創造了令整個世界為之驚歎的文明。阿茲特克人的雕塑藝術曾經達到了非常高的水平，它以巨大的規模，繁榮的象征圖案、騷動的生命力和狂熱的宗教感情產生一種深沉、震懾人心的感染力，喚起人們對那個充滿了血與火的神秘而威嚴的年代的向往與回憶。

　　柯約莎克是阿茲特克人的月亮女神，在他們的傳說中，月亮女神曾經兩次被砍去頭顱，是一個叛逆者和失敗者的形象，但在阿茲特克人的雕像中，月亮女神卻以一種安詳而超脫的神情來麵對死亡。這件“柯約莎克浮雕”就是典型的表現月亮女神的作品之一。浮雕呈橢圓型，重約１０噸。女神頭上插有羽毛，戴著耳環，麵部飾有金鈴。她的頭被砍下，四肢也被切斷，顯示出叛逆者的悲慘下場；同時這個雕像又是置身於繁榮而華麗的裝飾之中：四肢戴有蛇型鐲子，腰係骷髏配飾，背後的空間中充滿了象征死亡的裝飾物。作品麵部和軀幹的刻畫寫實而精細，使石頭似乎變成了帶有體溫的皮膚，死去的女神似乎依然還具有生命力。阿茲特克人有著狂熱的使用活人來祭祀神靈的風俗，這個浮雕便被朝天放在主神廟門前的地麵上，成千上萬犧牲者的屍體從斬殺石上推下來，再從這塊石板上滾下去。月亮女神是犧牲者生前的最後一個同情者，也是他去往冥界的第一個使者。女神死去而有靈氣，是戰士也是女人，她有著光潔的身體，也有繁雜的裝飾，表現了阿茲特克人藝術的一些特點。

　　三、死神雕像

　　在博物館裏，我們能看到許多雕像，還有其他一些製品多數為陶製品，是表現這兩位死神的。米克蘭特古利看起來一身有多形，有時是一個完美的人形，但大多數情況下他的身體除了骨架之外別無他物。看來關於這一形象惟一保持不變的一點是，他的麵部總是被表現為一個無肉的人頭骨架，通常瞪著一雙眼睛。同樣地，他妻子也總是有著一副骷髏臉，她的許多雕像都表現為脖子上戴著一個頭骨，頭頂上則戴著用更小的頭骨做成的花環。

　　四、“穿蛇裙的女人”雕像

　　這是一個高度超過１５英尺４米，重量超過１０噸的雕像。它最初被發現於１９世紀初，但是墨西哥當局顯然是認為它看起來太令人恐怖了，於是又立刻把它重新掩埋起來。也有人解釋說把它再度埋入地下的真正原因是為了避免尷尬，因為他們不願意承認，自己無法解釋“原始的”野蠻的阿茲特克人，是如何製成這麽一件東西的，或者說這是一場政治舉動，目的是避免激起阿茲特克人後代對其文化毀於西班牙人之手的回憶。

　　雕像是一位名叫考特利秋的原始阿茲特克人的女神，又稱“穿蛇裙的女人”。考特利秋是所有阿茲特克神的母親，是地球女神，因此也是掌管生命與死亡的女神。這尊雕像是著實令人不安的。它的頭沒有被表現出來--似乎是女神的麵部太令人恐懼，凡人不敢注目--取代的是兩條相似的蛇，表示血從那裏噴湧而出。女神的裙子是用蛇做成的，通過蛇的蛻皮來表現不斷進行的死亡與複活過程。她還長有爪子，體現出她天性中毀滅性的一麵。在她的脖子上掛著用割下來的手和心髒做成的花環，而在她腰間則也有一個骷髏頭盯住我們。和米克蘭特古利一樣，這個骷髏也是瞪著雙眼，很顯然這表明女神既掌管生命又掌管死亡，但是我再一次地想，這一形象或許真正是一個水晶頭骨。

　　關於這一尊巨大雕像的令人著迷的一點是：盡管考特利秋是地球女神，因此也是生命女神，但是用來表現她的卻都是跟死亡相關的事物。傑色解釋說，在整個中美洲文化裏，在生命與死亡的力量之間，總是存在著一個奇怪的雙重性。地球女神能夠創造新生命，但也可以把它帶走。因為是地球母親賦予了我們生命，而當我們死去時，她又把生命帶走。

　　這就是古代人們對生命與死亡的看法：它們是同一枚硬幣不可分割的兩麵，你不可能隻有其一而沒有其二。中美洲的當地民族認為，根本沒有必要去懼怕死亡，或者把它當成忌諱，避而不談。死亡僅僅是通向另一個世界的過渡，通常都是很令人向往的。

　　這對待生與死的不同態度，甚至可以從阿茲特克人對地獄的描繪中體現出來。盡管大多數人要去陰間，但它並非是基督教中永恒的地獄。就像人在生命之初在子宮裏的曆程一樣，在陰間的旅程是黑暗的，受約束的，但是最終當你到達自己最後的安息地時，甚至陰間也實際上並非是很糟的一塊地方。

　　五、阿茲特克石雕顯示的雨神--特拉洛克

　　六、心窩上有一個切口，準備用於祭祀的俘虜雕像

　　七、多提哈罕的太陽金字塔及死亡大道

　　金字塔都在宗教和天文學方麵有著重要意義。然而盡管如此，人們對金字塔本身的用途還是不得其知。在那條寬敞的死亡大街東麵，我們能看見那座高聳著的巨大的太陽金字塔，它的底基有７００多英尺２１５米寬，高度超過了２００英尺６０米，頂部原來曾建有一座聖殿。沿著死亡大街再往下看去就會發現昆茲奧考特金字塔。盡管它今天不足１００英尺３０米高，但人們認為它保存下來的部分是一個尚未竣工的金字塔，因為這個金字塔雖然相對較小，但它周圍環繞的地基甚至要比附近的太陽金字塔麵積還要大。

　　這些金字塔令考古學家們迷惑不解的原因之一，就是它們的麵積、布局，尤其是它們彼此之間的相對位置幾乎同埃及吉薩的三座金字塔完全相稱。太陽金字塔與這些金字塔的底基隻相差幾英寸。此外，昆茲奧考特金字塔與太陽金字塔非常精確地處於一條直線上，因此，如果你把它們的頂端和直線連接起來，你會發覺這條線正好與死亡大道平行，而較小一點的月亮金字塔則處於這條大街盡頭稍微偏左一點的地方。這種布局幾乎完全遵照著吉薩金字塔的模式。

　　八、特奧蒂瓦坎三足陶器線刻圖像

　　阿茲特克人文化很大程度上受到特奧蒂瓦坎城影響，但有自己的充滿活力和好戰尚武的文化特征。阿茲特克首都圖拉建築最大的特色是男人像柱、浮雕武士方柱和蛇形柱。人像柱刻成托爾特克武士形象，但有些刻板。浮雕方柱的武士形象卻生動而精致。蛇形柱是刻成羽蛇形象的柱子：羽蛇頭在地下，尾部朝上托著框緣。建築物牆上裝飾著淺浮雕的武士行列和成排的美洲虎、鷹及其他的圖案交織的裝飾帶。石柱支撐著建築或金字塔前麵的門廊。圖拉城最傑出的圓雕是雨神恰克摩爾的石雕：頭朝一邊，屈膝、雙手放在肚子上，捧著一容器，全身都塗以有光澤的顏色。