第一章 震宮八卦
1.震卦
--匕鬯不驚，臨危不亂
“原文”
震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百裏，不喪匕鬯。
象曰：洊雷，震；君子以恐懼修身。
彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百裏，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。
六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
象曰：震來厲，乘剛也。
六三：震蘇蘇，震行無眚。
象曰：震蘇蘇，位不當也。
九四：震遂泥。
象曰：震遂泥，未光也。
六五：震往來厲，億無喪，有事。
象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。
上六：震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
象曰：震索索，未得中也。雖凶無咎，畏鄰戒也。
“字詞義”
虩虩（xixi）：形容恐懼的樣子啞啞（ya）：歡笑聲。
匕鬯（bichang）：匕：古代的一種勺子；鬯：香酒；匕和鬯都是古代宗廟祭祀用物。
則，法則、規範也。
億喪貝，謂大量喪失財幣。億，大也，多也。貝，古代貨幣。
九陵，謂高峻之山陵。九為陽數之極。
蘇蘇，謂萬物蘇醒。
遂，通“墜”。陷落也；泥（ni）：沉滯也。遂泥，為連義詞，謂陷落而沉滯不前。
索索，謂精神消索沮喪之狀。
矍矍（jue）：雙目左右張望，神情不安之貌。
婚媾，謂謀求陰陽之應合；有言，謂因意見不合而有言語上之爭執。
“釋義”
震，亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百裏，不喪匕鬯。
《序卦傳》說：“主器者，莫若長子，故受之以震，震者動也。”前一卦，“鼎”是祭器；祭祀祖先，應由長子擔任；所以，震卦象征長子，含義是動。
震卦是象征大地的坤卦，由最下方發生一陽，使大地震動，陰陽交合，發生雷電；又有純陰的母親的坤卦，與純陽的父親的乾卦，首次交媾得子的形象。所以，象征地震、雷震、震撼、震動或長子。
震動，本身就能亨通。當地震來時，人人恐懼，惟有記取教訓，知道戒懼，以後才能談笑嘻嘻；也可以解釋成當災難來臨，恐懼萬分，過後就忘記，談笑自若，不知警惕，將不會得到任何益處。當地震來時，使百裏以內震驚，但虔誠祭祀的人，手中的酒匙，卻沒有掉落；以比喻平時戒慎恐懼，當突然遭受震驚時不會驚慌失措，而能從容鎮定。
《彖》曰：震，“亨”。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百裏”，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
震動，就能亨通。震動來臨，戰戰兢兢，因恐懼而知戒備，後來就會幸福。笑談嘻嘻，因為能夠記取教訓，以後有了法則可循。震驚百裏以內，是說遠方受到震驚，而使近處恐懼，提高警覺。凡事能夠戒懼的人，就可以出頭主持祭祀，擔當保衛國家的重任了。
《象》曰：洊雷，震；君子以恐懼修省。
震卦是兩個雷重疊，象征天怒，雷聲轟轟。君子應當效法這種精神，以戒懼的態度，致力於進修德業，自我反省。
《論語，鄉黨篇》中，孔子說：“迅雷烈風，必須使人變色。”所用的比喻，與這一卦相同。
初九：震來枕，嫵，後笑言啞啞，吉。
《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，“後”有則也。
這一“爻辭”的“象辭”，與“卦辭”的“象辭”相同。“初九”是下卦的主爻，也是震卦的開始；相當於震驚來臨，記取教訓，能夠戒慎恐懼，使以後得福，所以吉祥。
一說，“震來”是指周文王被囚禁在羨裏；“笑言”是指以後周代建國。
這一爻，說明記取恐懼的教訓，提高警覺，以後才能平安。
六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿適，七日得。
《象》曰：“震來厲”，乘剛也。
“六二”陰柔，在“初九”陽剛的正上方。“初九”是震驚的人主體；所以，當震驚來臨時，“六二”首當其衝，最危險，以致喪失億萬家財，逃往九重的山陵去上避難。不過，“六二”柔爻柔位，又在中位，柔順中正，因而，喪失的財物，不必去追尋，在短短的七天裏，就會失而複得。
這一爻，說明遭受震驚，堅持中正的原則，就能迅速複原。
六三：震蘇蘇，震行無眚。
《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。
“六三”陰爻陽位，離開中位，不中不正，地位不當，而地震是人類的天譴，以致“六三”恐懼不安。但如果因恐懼而能改過遷善，仍然不會有災難。
這一爻，說明因恐懼而知反省檢討，即可避免災難。
九四：震遂泥。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。
“九四”雖然陽剛，但不中不正，上下又被兩個陰爻狹持，因而力量衰弱，不夠強大，就像被雷震驚墜落在泥淖中，不能動轉。
這一爻，說明必須發揮剛毅的力量，才能經得起震撼。
六五：震往來厲，意無喪，有事。
《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大“無喪”也。
“六五”陰爻陽位不正，當天譴發生地震時，想往上走，卻是震驚極點“上”位；要往下行，又是震驚主體的剛爻，都有危險。不過，“六五”在上卦得中，雖然遭遇重大事故，但不會有大的損失。
這一爻，說明當震驚發生時，堅持中庸原則，不偏不激，可使損害減少到最低程度。
上六：震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
《象》曰：“震索索”，未得中也。雖“凶”“無咎”，畏鄰戒也。
“上六”陰柔，不中不正，又在震驚的極點，以致在地震中，驚恐沮喪，目興閃爍，心神不定；在這種狀態下，任何行動，必然危險。不過，當地震發生在鄰近，還沒有到達自己身上以前，知道戒慎恐懼，就能夠避免。然而，“上六”在最上位，身為領袖，鄰居遇受災難，而自己卻得以避禍，難免就要聽到親戚們的怨言了。
這一爻，說明他處遭受震驚，自己知道警覺，就可防患未然。
“總結”
震卦，闡釋震驚的應對法則。在發展進步的過程中，難免不發生意外的重大事故，以致震驚。然而，麵對突發事件時，唯有鎮定從容應對，不驚慌失措，才能使損害減少到最低限度，並能迅速複原。所以，我們需要以堅定的信心，鎮靜的頭腦慎思熟慮，那麽，就可以輕鬆應付各種意外事變了。
匕鬯不驚，臨危不亂
春秋時期，楚國的令尹公子元，在他哥哥楚文王死了之後，非常想占有漂亮的嫂子文夫人。他用各種方法去討好，文夫人卻無動於衷。於是他想建立功業，顯顯自己的能耐，以此討得文夫人的歡心。
公元前666年，公子元親率兵車六百乘，浩浩蕩蕩，攻打鄭國。楚國大軍一路連下幾城，直逼鄭國國都。鄭國國力較弱，都城內更是兵力空虛，無法抵擋楚軍的進犯。
鄭國危在旦夕，群臣慌亂，有的主張納款請和，有的主張拚一死戰，有的主張固守待援。這幾種主張都難解國之危。上卿叔詹說：“請和與決戰都非上策。固守待援，倒是可取的方案。鄭國和齊國訂有盟約，而今有難，齊國會出兵相助。隻是空談固守，恐怕也難守住。公子元伐鄭，實際上是想邀功圖名討好文夫人。他-定急於求成，又特別害怕失敗。我有一計，可退楚軍。”
鄭國按叔詹的計策，在城內作了安徘。命令士兵全部埋伏起來，不讓敵人看見一兵-卒。令店鋪照常開門，百姓往來如常，不準露一絲慌亂之色。大開城門，放下吊橋，擺出完全不設防的樣子。
楚軍先鋒到達鄭國都城城下，見此情景，心裏起了懷疑，莫非城中有了埋伏，誘我中計？不敢妄動，等待公子元。公子元趕到城下，也覺得好生奇怪。他率眾將到城外高地眺望，見城中確實空虛，但又隱隱約約看到了鄭國的旋旗甲士。公子元認為其中有詐，不可貿然進攻，先進城探聽虛實，於是按兵不動。
這時，齊國接到鄭國的求援信，已聯合魯、宋兩國發兵救鄭。公子元聞報，知道三國兵到，楚軍定不能勝。好在也打了幾個勝仗，還是趕快撤退為妙。他害怕撤退時鄭國軍隊會出城追擊，於是下令全軍連夜撤走，人銜枚，馬裹蹄，不出一點聲響。所有營寨都不拆走，族旗照舊飄揚。
第二天清晨，叔詹登城一望，說道：“楚軍已經撤走。”眾人見敵營族旗招展，不信已經撤軍。叔詹說：“如果營中有人，怎會有那樣多的飛鳥盤旋上下呢？他也用空城計欺騙了我，急忙撤兵了。”
2.豫卦
--居安思危，方可長保
“原文”
豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而誌行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，凶。
象曰：初六鳴豫，誌窮凶也。
六二：介於石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；誌大行也。
六五：貞疾，恒不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
上六：冥豫成，有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
“字詞義”
豫：是和樂的意思。
殷：是盛大的意思。
上帝：是天帝的意思。
配：是祭祀的意思。
考：指的是已經亡故的父親。
介：是猖介，孤高的意思；於：當做如解釋。
盱（xu）：是仰視的意思。
由：是由來的意思。
盍：與合同；簪是假借、急速的意思。
渝（yu）：是改變的意思。
“釋義”
豫，利建侯行師。
這一卦，與謙卦的形象相反，彼此是“綜卦”，謙使他人也使自己喜悅，有交互作用。
《序卦傳》說：“有大而能謙，必豫；故受之以豫。”富有而有謙虛，當然愉快。在這一卦，惟有“九四”是陽爻，其他的陰爻都服從他，因而得誌，心中喜悅。此卦以人事比擬，人人都樂於追隨行動，必然可以建立公侯的基業，有利於用兵。
《彖》曰：豫，剛應而誌行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣裁！
豫卦惟一的“九四”剛爻，有五個陰爻響應，因而得以遂行誌向；上卦“震”是動，下卦“坤”是順，能夠順應時機而行動。所以愉快，命名為“豫”。
豫卦順應時機行動，正如同天地，天地尚且如此，更何說建立公侯基業，或動用武力呢？天地順應時機行動，所以日月運行，不會有錯誤，四季循環，不會有偏差；聖人順應時機行動，所以賞罰公正，人民悅服。豫卦所顯示的時間意義，太偉大了！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
這一卦，上卦“震”是雷，下卦“坤”是地，雷在地上爆發，產生雷鳴，使大地振奮，這是陰陽最和樂的現象，所以稱作“豫”。古代聖明的君王，效法這一精神，創造音樂，就是仿效雷的聲音，與和樂的意義，用來崇敬盛德，並盛大地獻給天帝，一並祭祀祖先的亡魂。
《孝經》中說：“周公在冬至這一天，到郊外祭祀始祖後稷；九月在明堂，一並祭禮亡父文王與天帝。”祭禮中使用音樂，是為了使人、神喜悅，有將他們召喚到地上的效用。
初六：鳴豫，凶。
《象》曰：“初六鳴豫”，誌窮“凶”也。
“初六”陰爻陽位不正，是小人。但“初六”與“九四”陰陽相應，在上層有強大的援助，能夠隨心所欲，得意洋洋，不知不覺的高聲唱了起來，這種自鳴得意的態度，當然結果凶惡。
《象傳》說：這是得意忘形，所以凶惡。
“豫”是和樂的意思，應當吉祥，但這一“爻辭”所以說凶，是指自己一個人快樂，而不是大家和樂。因而，愉快也是有條件的，並不一定完全吉祥。這一爻，強調不可獨樂樂，應當眾樂樂。
六二：介於石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
在豫卦中，隻有“六一”居中位，陰天陰位得正，象征上下各爻都沉溺於歡樂中，惟獨他保持清醒，堅守中正，像石頭般堅定不移，在一天中，隨時都慎思明辨，看破吉凶，由於純正，因而吉祥。《大學》中說：嘖而後能慮，慮而後能得。就是這個意思。這一爻，強調在安樂中不可沉溺，應保持警覺。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
《象》曰：“盱豫有侮”，位不當也。
“六三”陰爻陽位不正，又不在中位，象征不中不正的小人；又接近這一卦的主體，最強的“九四”；因而，仰視“九四”的臉色，迎合其心意，自己得到安樂。然而，這種態度，不久就會後悔。所以，必須立即悔改，遲疑就真的要後悔了。這一爻，說明安樂應得自正當。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
《象）曰：“由豫大有得”，誌大行也。
“九四”是這一卦惟一的陽爻，“四”又是大臣的地位，與上下各陰爻呼應，成為朋友、同誌；便得到“六五”君王的信任，成為安和樂利的中心人物，所以大有所得。然而，“六五”柔弱，重責的大任寄托在他一人身上，必須誠信，不可猜疑，同誌才會前來聚合，得到協助。
這一爻，說明必須誠信，精誠團結，才有安樂。
六五：貞，疾，恒不死。
《象》曰：“六五”，“貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。
“六五”陰爻柔弱，雖然在至尊的地位，但下方有剛強的“九四”，所以情勢危險，像有重病的人。不過，“六五”在上卦的中位，還沒有喪失權威，不致於滅亡。處在這種奄奄一息不死不活的狀態下，就必須謹慎，堅守中庸的原則，保持純正，才能避免滅亡。
這一爻，強調樂而不可忘憂，中庸、堅守純正，可避免滅亡。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
《象》曰：“冥豫”在“上”，何可長也？
《象傳》說：不顧天錯地暗地沉迷享樂的人高居上位，又怎麽能長久呢？
“總結”
豫卦為大家所展示的是一幕和美歡樂的場景，並且，重點講述了通往和樂之途的方法，那就是--正確的對待勞逸關係，且不可縱情恣肆，沉湎燈紅酒綠。縱觀古今曆史，凡是好逸惡勞之徒，無一幸免都走上了萬劫不複之地。所以，我們應該切記，在適當的時候，學會適當的放鬆自己，但是，萬不可樂以忘憂，樂不思蜀，須知“生於憂患，死於安樂”才是人生成功之道。
居安思危，方可長保
春秋時候，晉厲公被弑，悼公即位。晉悼公是一位政治天賦超群的英主，年僅26歲時，就稱霸中原，匡複晉國霸權。
晉悼公在位期間，禮賢納士。他有一個部下叫司馬魏絳，也是一個執法嚴明的好官。有一次，晉悼公的弟弟楊幹，他的座車擾亂了軍陣，魏絳就把替楊幹趕車的仆人斬首示眾。楊幹跑去向晉悼公哭訴：“兄長，魏絳實在欺人太甚了，連王室都敢侮辱。”晉悼公聽了很生氣：“這個魏絳太無禮了，居然讓寡人的弟弟受到侮辱，我一定要殺了魏絳，替你出這口氣，來人呀！去把魏絳抓來。”
另一個大臣羊舌赤聽到了，馬上向晉悼公說：“大王，魏絳是個忠臣，如果是他做錯了，他絕對不會逃避責任的。”話還沒說完，魏絳就到了宮外，他呈給晉悼公一封奏書，然後就拔出佩劍準備自刎。衛兵看到了，立即勸魏絳：“您先不要自殺呀！等大王看了奏書再說。”晉悼公看完了魏絳的奏書：“原來是我弟弟楊幹不對，我錯怪魏絳了。”晉悼公連鞋子都來不及穿就急忙跑出宮外，把正準備自殺的魏絳扶起來：“都是我的過失，不關你的事呀！”從此以後，晉悼公對魏絳更加地信任。
有一天，北方的戎族來向晉國獻禮，請求晉國能和戎族和睦相處。晉悼公說：“戎族沒什麽情義，又貪心，不如把它攻下來吧！”魏絳馬上勸晉悼公說：“戎狄既然來求和，就是我們晉國之福，何必去攻打它呢？”晉悼公聽了魏絳的話，和戎族合平相處，從此斷了北方的外患，專心的治理國事。過了幾年，晉國在魏絳的輔助下，愈來愈強大。
有一次宋、齊、晉、衛等十二國聯合出兵攻打鄭國。鄭國國君慌了，急忙向十二國中最大的晉國求和，得到了晉國的同意，其餘十一國也就停止了進攻。鄭國為了表示感謝，給晉國送去了大批禮物，其中有：著名樂師三人、配齊甲兵的成套兵車共一百輛、歌女十六人，還有許多鍾磬之類的樂器。
晉國的國君晉悼公見了這麽多的禮物，非常高興，將八個歌女分贈給他的功臣魏絳，說：“你這幾年為我出謀劃策，事情辦得都很順利，我們好比奏樂一樣的和諧合拍，真是太好了。現在讓咱倆一同來享受吧！”可是，魏絳謝絕了晉悼公的分贈，並且勸告晉悼公說：“咱們國家的事情之所以辦得順利，首先應歸功於您的才能，其次是靠同僚們齊心協力，我個人有什麽貢獻可言呢？但願您在享受安樂的同時，能想到國家還有許多事情要辦。《書經》上有句話說得好：‘居安思危，思則有備，有備無患。’”
晉悼公聽罷，高興地接受了魏絳的勸諫，並立刻更改主意，把鄭國送來的歌女全部送還了回去。之後，晉悼公在魏絳的幫助下，順利地完成了晉國的霸業。
3.隨卦
--隨勢而為，以成大器
“原文”
隨：元亨利貞，無咎。
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
象曰：澤中有雷，隨；君子以響晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
六二：係小子，失丈夫。
象曰：係小子，弗兼與也。
六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
象曰：係丈夫，誌舍下也。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。
九五：孚於嘉，吉。
象曰：孚於嘉，吉；位正中也。
上六：拘係之，乃從維之。王用亨於西山。
象曰：拘係之，上窮也。
“字詞義”
隨：是隨從、隨和得的意思。
下：是謙卑的意思。
說：通“悅”，指的是高興，開心。
響：通“向”；晦：是日暮；宴：與安相同。
小子：指年輕人。如《論語》中孔子稱弟子們叫小子。
丈夫：是與兒童相對的成年人的意思。《穀梁傳》文公十二年記事中有：“男子二十而冠，冠而列丈夫”。《說文》中解釋：“身高一丈的男人，稱丈夫。”
明：是建功立業，創建功勳的意思。
嘉：是善的意思。
拘：指的是拘束。
“從”是重疊，“維”是束縛。
亨：與享相同，祭祀的意思；西山：指岐山，在周都西方，即今天陝西省寶雞境內。
“釋義”
隨，元亨利貞，無咎。
《序卦傳》說：“豫必有隨，故受之以隨。”安和樂利的社會，必定人人都來追隨。
這一卦，主要在闡釋怎樣使人追隨的原則；同時，也是舍棄己見，隨和眾人。隨卦是困卦的“九二”，降到“初位”；也是噬嗑卦的“上九”，降到“五”位的變卦；又是未濟卦的“九二”與“初六”，“上九”與“六五”變換而來。以上都是剛爻下降，在柔爻之下的隨從形象；所以，命名為“隨”。
再將上下卦分開來看，下卦“震”是動，上卦“兌”是悅；此動而彼悅，就成為“隨”的意思。總之，自己虛心隨和他人，他人也會來隨和自己，能夠相互隨和，當然任何事都可以成功；所以，占斷說元始、亨通、有利、堅貞，沒有災禍。不過，元始、享通、有利，是以堅貞為條件；否則，就不能避免災禍了。《左傳》襄公九年的記載中，有一貴婦人穆薑，想要嫁人，前去問卜，就得到這一卦。卜者說：“隨卦有出的含意，元、亨、利、貞，四德齊備，吉祥，可以出嫁。”但穆薑說：“這四德我一項也沒有，與隨卦的條件不相當。”她的這一見地，道出了卜筮的真髓。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大“亨貞無咎”，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
這一《彖傳》的解釋，已沒有多加解說的必要。《易經》六十四卦所要表示的，就是在宇宙不間斷的轉變中，某一時間的某種現象的橫斷麵；因而，各卦都各有不同的時間與意義，所以常用“時義”這兩個字。
《象》曰：澤中有雷，隨；君子以響晦入宴息。
下卦“震”是雷，上卦兌是澤，所以說：“澤中有雷。”雷潛伏在澤的深處，是安息不動的形象。另外，“震”的方位在東方，象征日出；“兌”的方位在西方，象征日落；又象征春天與秋天；也都有隨著時序轉換，進入安息時期的含意。生是息的開始，息是生的轉機，宇宙萬物，在時間的消長中生生不息，所以說：君子應當效法這一大自然的法則，白天勤奮工作，夜晚就要回到家中安息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《象》曰：“官有渝”，從正“吉”也。“出門交有功”，不失也。
隨卦的“卦辭”，主要在說明使他人追隨的原則；但“爻辭”，則解說如何追隨他人。“初九”是下卦的主體，凡是一陽二陰的卦，以陽為主體；二陽一陰的卦，則以陰為主體。下卦“震”，是動，有動才會隨。“初九”追隨他人，有時自己的主張就不得不變通，但能違背原則，以人事比擬，當出任的官位有變動時，不可憤慨，仍然要堅守正道，才會吉祥。又說，應當走出門外，與他人交往，擴大接觸麵，才會有利。也就是說，破除私見，以群眾為依歸，隨以大眾的利益，才會有功效。這一爻，說明追隨應以群眾的利益為依歸，變通而不違背原則。
六二：係小子，失丈夫。
《象》曰：“係小子”，弗兼與也。
“六二”與“九五”陰陽相應，但距離過遠；而且“初九”就在下方；因而，“六二”的陰，有與“初九”的陽，親近的可能。大凡在追隨時，多半會追隨靠近的人，“六二”陰爻柔弱，不能堅守貞節，等待正當的配偶“九五”，卻因追隨身旁的“初九”，以致失去了丈夫。雖然不能說是凶險，但明顯的，這是惡事，與“小子”發生關係，必然失去“丈夫”，難以左右逢源。這一爻，強調不可貪圖近利，喪失了本分。
六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
《象》曰：“係丈夫”，誌舍下也。
“丈夫”指“九四”，“小子”指“初九”，在上方的陽爻是丈夫，在下方的陽爻是小子。大體上，陰不能單獨存在，“六三”在上方沒有相應，就會依附靠近的陽爻“九四”。下方雖然有陽爻“初九”，由於親近“九四”的緣故，就舍棄了。就像沒有丈夫的婦人，心中喜愛壯年人因而失去了年輕的男友。“九四”陽剛，在握有實權的大臣位置，所以，“六三”追隨這一可靠的成年人，與“六三”不同，是在追隨比自己優秀的人，因而有利。但與“六三”相應的對象，應當在“上”位，與“九四”親近，難免就有意圖不良的嫌疑。所以，追隨剛強有力的人，雖然有利，但動機必須純正。這一爻，強調追隨的動機應純正。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎。
《象》曰：“隨有獲”，其義“凶”也。“有孚在道”，“九四”陽爻剛毅，接近尊位的“九五”，實力與君位相當，有能力，又在君王近側，當然可以達到願望。然而，“九四”的聲勢，如果淩駕君王，就難免被猜疑，即或忠貞，也有危險。不過，心存誠信，不背離正道，了解哲明保身的道理，能夠使在上者放心，在下者心服，就不會有任何災禍了。這一爻，說明追隨者應當誠信、守分，而且明辨進退的道理。
九五：孚於嘉，吉。
《象》曰：“孚於嘉吉”，位正中也。
“九五”陽爻，象征善，陽爻陽位得正，在上卦的中位，又與下卦的“六二”陰陽相應，而且“六二”也是陰爻陰位得正，在下卦的“中”位；亦即中正與中相應，善與善隨和，當然可以信賴，非常吉祥了。這一爻，強調應當擇善追隨。
上六：拘係之，乃從維之。王用亨於西山。
《象》曰：“拘係之”，“上”窮也。
“上六”陰柔，已經到達追隨的極限，向上再也找不到出路，就被“九五”“九四”重重束縛，難以擺脫。關係所以這樣鞏固，必然是出自誠信；所以，用周王祭祀西山的至誠來象征。
誠可以通神，更何況是人。《象傳》說：這是因為到達隨和的極致，所以關係才會如此鞏固。
這一爻，強調至誠為團結的根本。
“總結”
隨卦，闡釋追隨、隨和的原則。人與人之間，個人利益往往會有衝突，有時必須舍棄個人的私見、私利，隨和眾意、眾利，才能維係安和樂利的社會。所以，在自己的人生事業生涯中，應該虛心地隨和他人他人也會隨和自己，大家相互隨和，順勢而為，事業才能成就。且不可，固執己見，貪圖近利，唯有相互選擇，精誠團結，才能共創美好未來。
隨勢而為，以成大器
有人說，他是沒有骨氣的虛偽小人；有人說，他是包羞忍辱的真君子。但是，無論曆史對他的評價如何，製定和規範禮儀，使得儒家禮儀之學得以延續和發展，卻是不爭的事實。那麽，他究竟是誰呢，他就是--叔孫通。
叔孫通是薛縣（今山東省滕州市）人，因有文才而被秦朝朝廷征召，選為待詔博士。
幾年後，陳勝、吳廣他們在大澤裏舉旗造反，消息傳到鹹陽後，秦二世征集所有儒生，商討對策。叔孫通也奉旨晉見。
“陳勝等人已攻入陳郡，建立張楚政權，諸公對此有何看法？”
有三十多個博士一起上前，說道：“那些人身為臣子，卻要謀反，希望陛下馬上發兵鎮壓。”
秦二世聽罷，一臉的不悅。他用目光掃了一下叔孫通，問道：“愛卿意見如何？”
叔孫通，拜倒在地，回稟道：“先皇早就六合一統，殺豪傑、毀兵器以示不用，那裏還會有什麽謀反的事件呢？更不必說什麽楚人，而今天下盡為黔首，再無齊楚燕趙。況且，我們的朗朗天宇，上有無比聖明的天子，下有嚴明的律法，官吏司職於下，就算有些小小的雞鳴狗盜之徒，也不是什麽大不了的事情，陛下不必為這樣的事情掛上金口玉齒。微臣想，這會兒，那些小小盜賊可能已經被縣丞守尉抓繩之以法了。”
秦二世聽見叔孫通的話，非常愉快，立時是龍顏大悅。他賞賜了叔孫通，封他做了司禦博士，還給他許多的金銀錢財。而那些說有人謀反的博士統統被下了大牢。
回到館驛，那些叔孫通帶來的人一起都責難叔孫通，先生怎麽這樣不仗義執言而去拍馬屁呢？
“仗義執言，哪得看對誰？我們是楚人，天下現在歸了秦國，我們還得幫秦國嗎？況且，我要是按你說的那樣，我們這三十多人是一個也別想走，全都得下大牢。秦朝遲早會完蛋的。”
於是，當晚他便帶領學生連夜逃亡回家鄉薛縣。
前205年，劉邦率軍攻入彭城，叔孫通向漢軍投降。叔孫通一向都是儒服儒冠出入的，而到漢王這邊，他知道漢王不喜歡儒生，就把自己的衣冠全部夠改變了，以逢迎漢王。在漢王帳下的時候，他接二連三地像漢王舉薦驍勇善戰的兵將，而跟隨他的學生，他一個也沒有舉薦，因此他的學生便滿腹牢騷地說道：“我們這些人，跟隨先生好多年了。先生在漢王那裏高官厚祿，也給大王舉薦了幾十個人才了，但是我等，卻依然是布衣白丁！”
叔孫通聽罷，言道：“我們是一起來的，要榮俱榮、要毀俱毀，你們耐心一點。我現在舉薦的都是豪俠勇士武夫謀臣。而你們對於軍旅又不擅長，現在不是時機啊。等江山已定，武功就會讓位給文略的，你們等著吧。”
前202年，劉邦打敗項羽，被擁立為皇帝，是為漢高祖。漢高祖初次上朝的時候，隻見朝堂上鬧哄哄的，有的飲酒爭論、醉後喧嘩，甚至拔劍擊打宮殿的支柱。漢高祖對這種情況漸漸感到不滿，於是，叔孫通向漢高祖建議製訂宮廷禮儀，得到漢高祖的同意。叔孫通到魯國故地征召約三十名儒生到長安，協助製訂及演習宮廷禮儀。一個多月後，叔孫通邀請漢高祖觀禮。漢高祖認為有關禮儀可行，於是命令大臣進行彩排。
三個月之後的一個早朝上，皇帝端坐在高高的寶座上，各司賓官員各司其職，他們大聲地演習著過去宮廷裏已經習慣了的禮儀。先是各路諸侯王，他們身穿王服、手執牙板、排成兩隊，齊刷刷地跪倒在地，衝上山呼萬歲。而這個時候，堯樂齊鳴、鍾鼓大作，朝堂上一派肅穆。諸侯王參拜後是關內侯、然後是列侯、然後是將軍，按照品次延續下去。這個時候，劉邦才真正感覺到了皇帝的威風。
演禮完畢，劉邦悄悄地對叔孫通說：“朕這才知道了當皇帝的真滋味啊，還是皇帝顯貴哦。你要什麽封賞，朕給你。”
“陛下，為陛下小老師臣子應盡之職。陛下不要封賞微臣，還是請陛下任用我帶來的三十個博士吧，另外，微臣一直為陛下養著一百多個飽學之士，他們可以為漢朝的地方官。馬上得來的江山還得交給文臣去打點啊。他們都是過去秦朝時候優秀的地方吏員，都是清廉奉公之輩，請陛下任用。”
劉邦準了他的奏請，並委任叔孫通為太常，並賞賜黃金五百斤。隨叔孫通入京的儒生也因此獲得了封賞。
4.噬嗑卦
--依法治國，倡導和諧
“原文”
噬嗑：亨。利用獄。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
象曰：履校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
九四：噬幹胏，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
六五：噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當也。
上九：何校滅耳，凶。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
“字詞義”
噬嗑（shihe）：“噬”是咬；“嗑”是上顎與下顎合攏，“噬嗑”是上下顎咬合，將吃的東西咬碎的意思。
校：是枷。“履校”是穿在腳上的刑具；滅：是傷害的意思。
膚：是柔軟的肉，例如：將柔軟的肉盛在鼎中的祭品，稱“膚鼎”。
毒：是味濃的意思。
胏（zi）：是有骨頭的肉。
何：同荷，負荷的意思。
聰：是聽覺敏銳的意思。
“釋義”
噬嗑，亨。利用獄。
《序卦傳》說：“可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合了。”能夠使人人仰慕，才能鞏固領導中心，產生向心力，促成團結。
這一卦的卦象，與頤卦相似，是張大口，上下顎相對，中間是空的形象；噬嗑卦，則在上下顎中間，加了一個陽爻，成為咬合咀嚼的形象，所以才這樣命名。
這一卦的占斷，是亨通。凡事不能亨通，必然中間有障礙；這一卦，將中間的障礙咬碎，當然就亨通了。這一含義，象征刑罰；刑罰就是要鏟除構成障礙的不良分子。
這一卦，下卦“震”是雷，上卦“離”是明，以雷霆萬鈞的威勢，足以明察秋毫的光明，象征刑罰必須具備的條件。《論語子路》中說：“刑罰不能中肯，人民將手足不知所措。”因而，刑罰必須公正。這一卦的主體“六五”，柔爻剛位，在外卦的中位，象征剛柔兼備，具備威嚇、明察、適中的條件；所以，有利於執行刑罰。
《彖》曰：頤中有物，曰：噬嗑。噬嗑而“亨”。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。
這一卦的想象，是口中咬著物；所以稱作“噬嗑”。由於咬合嚼碎，所以亨通。這一勢，陰陽各有三爻，各占一半，象征剛柔相濟。下卦“震”是動，上卦“離”是明，象征有行動力，而且能明察是非。加以下卦“震”是雷，上卦“離”是火，雷電交鳴，產生震撼力與光明，象征刑罰的威嚇與明察。
由卦變來看，噬嗑卦是由益卦變化而來。益卦的“六四”柔爻上升，到達“五”的中央位置；同時，原來在“五”位的剛爻，下降到“四”的位置，就成為噬嗑卦。雖然“噬嗑”的“六五”，陰爻陽位不正，位置不當；然而，在上卦得中，對執行刑罰來說，仍然適當，所以有利。
《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。
上卦“震”是雷。下卦“離”是電，雷電交合，所以稱作“噬嗑”。雷具備威嚇力，電發生光明；古代的帝王，效法這一精神，使刑罰明顯，法律端正。
初九：履校滅趾，無咎。
《象》曰：“履校滅趾”，不行也。
“初”與“上”，多指沒有地位的人。在這一卦，“初”與“上”是指受刑的人；“二”到“五”指有爵位的人，亦即施刑的人。《禮祀曲禮》中說：“刑不上大夫。”古代的刑罰，是隻以庶民為對象。
“初九”相當於刑罰的開始，罪行不嚴重，刑罰也輕，所以隻罰帶腳鐐，傷到腳趾。受刑罰為什麽說“無咎”？《係辭傳》解釋說：“小的懲罰，使人戒懼，不敢犯大惡，對小人物來說，這就是福。”亦即，惡行應及早製止，以免擴大，就可以避免災禍。《象傳》說“不行也”是指不再犯法的意思。這一爻，說明對小罪要加以懲罰，以免蔓衍成大惡。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
“六二”陰爻陰位得正，在下卦中位，因而裁判公正，刑罰適切，處置罪犯，就像咬柔軟的肉那樣容易。在“六二”的下方，是剛強的“初九”，犯錯如果不給以相當重的懲罰，將收不到懲誡的效果。所以，刑罰像咬到自己的鼻子，沒人肉中那樣深，也不會有錯。這一爻，說明重罰意義。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
“六三”陰爻柔弱，不在中位，又陰爻陽位不正，所以《象傳》說“位不當”。象征優柔寡斷，裁判不能公正適切的順利進行，就像咬堅硬又味道濃烈的幹肉，困難不易不咽，會有小的挫折。但經過咬碎以後；就能排除障礙；最後還是不會有過失。這一爻，說明刑罰須排除挫折。
九四：噬幹胏，得金矢，利艱貞，吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
“九四”接近君位，相當於斷案的大臣；而且卦已經過了一半，罪惡擴大，必須施以嚴刑，當然反抗也加強。所以，用咬“幹胏”來比擬。在這種困難的狀況下，必須像金屬一般剛強，像箭一般正直，堅守正道，最後才會吉祥。“九四”陽爻剛毅，又在象征明的離卦中，剛而且明，就難免過分果斷，因而必須警惕，不可輕率。“九四”又剛爻在陰位，容易動感情，因而，以固守正道告誡。
在這一卦中，這是最好的一爻，但卻以“艱貞”為條件，並不完全順利。所以《象傳》說：“未光也。”這一爻，強調刑罰的困難，必須冷靜果斷，堅守正道，不可輕率。
六五：噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
“六五”陰爻柔順，位於外卦至尊的中位，是以君權刑罰，又能適中，自然容易使人信服，所以用“噬幹肉”比擬。又，“黃”是土的顏色。土在五行的中央，黃色代表中央，以象征中庸。“金”象征剛強，指“九四”，亦即裁決能夠適中，又有剛毅的“九四”輔佐。不過，刑罰畢竟是不得已的手段；所以，必須堅守正道，而且謹慎用刑，才不會發生過錯。《象傳》說：這是由於運用得當，所以才會“無咎”。這一爻，說明刑罰為不得已的手段，必須剛柔並濟。中而且正。
上九：何校滅耳，凶。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
“上九”已達到刑罰的極限，惡大罪極，正如《係辭傳》所說：“累積的惡行，已經不可掩飾；罪狀的重大，已經不可能消解。”所以說，頸上帶枷鎖，磨傷了耳朵，占斷凶險。《象傳》說：這是由於平時不聽忠告，終於犯了大錯。這一爻，告誡犯罪到了泛濫的程度，必然凶險。
“總結”
法治是政治的根本，為排除障礙，保障善良，建立及保持秩序，往往不得不采取不得已的刑罰手段。罪惡必須及早加以阻止，以防止蔓延。應當采重罰主義，以“小懲大戒”。刑罰為不得已的手段，難免使人猶豫，遭遇挫折，然而，卻又不能不刑罰，所以必須是中庸、正直、明察、果斷，剛柔並濟，堅持原則，公正執行。否則，一旦泛濫，就不可收拾了！
依法治國，倡導和諧
韓昭侯，戰國時代韓國國君。公元前358--333年在位。韓昭侯前期，韓國政治混亂，法律、政令前後不一，群臣吏民無所適從。前355年，韓昭侯實行改革，任用申不害為相，施行“法製”，使韓國致治，諸侯不敢侵韓。
韓昭侯是依法治國的積極推動者，在他當政的時期，就非常重視法製，而且，他還身體力行，為全國百姓做好了表率作用。
據說，韓昭侯因飲酒過量，不知不覺便醉臥在床上，酣睡半晌都不曾清醒。他手下的官吏典冠擔心君王著涼，便找掌管衣物的典衣要了一件衣服，蓋在韓昭候身上。韓昭侯終於睡醒，感到睡得很舒服，不知是誰還給他蓋了一件衣服，他覺得很暖和，他打算表揚一下給他蓋衣服的人。於是他問身邊的侍從說：“是誰替寡人蓋的衣服？”
侍從回答說：“是典冠。”
韓昭侯臉立即沉了下來。他把典冠找來，問道：“是你給寡人蓋的衣服嗎？”
典冠說：“是的。”
韓昭侯又問：“衣服是從哪兒拿來的？”
典冠回答說：“從典衣那裏取來的。”
韓昭侯又派人把典衣找來，問道：“衣服是你給他的嗎？”
典衣回答說：“是的。”
韓昭侯嚴厲地批評典衣和典冠道：“你們兩人今天都犯了大錯，知道嗎？”典冠、典衣兩個人麵麵相覷，還沒完全明白是怎麽回事。韓昭侯指著他們說：“典冠你不是寡人身邊的侍從，你為何擅自離開崗位來幹自己職權範圍以外的事呢？而典衣你作為掌管衣物的官員，怎麽能隨便利用職權將衣服給別人呢？你這種行為是明顯的失職。今天，你們一個越權，一個失職，如果大家都像你們這樣隨心所欲，各行其是，整個朝廷不是亂了套嗎？因此，必須重罰你們，讓你們接受教訓，也好讓大家都引以為戒。”於是韓昭侯把越權者斬首示眾，失職者施以重責。從此，韓國上下再也沒有越權行事的現象存在了。
還有一次，申不害憑藉相國的身份，向韓昭公說情，為他的一個堂兄謀求官職。韓昭公不準，於是申不害麵“有怒色”。韓昭公就生氣地說：“我施行你的變法主張，是為了治理國家。現在是聽從你的請求而敗壞你的治國之術，還是施行你的治國之術而廢去你的請求呢？你曾經叫我任人要‘擁功勞，視次第’，現在你有所私求，我究竟該怎麽辦呢？”申不害見勢不妙，隻得避席請罪，慚愧地說：“您真是嚴守法令的人啊！”
由於韓昭侯對法製的積極推廣，使得韓國無論在農業生產，還是城市經濟方麵，都取得了長足的發展和繁榮。而韓國也由原來的弱小，一躍成為，大國不敢小覷的國家。
5.恒卦
--精衛填海，矢誌不渝
“原文”
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨無咎，利貞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成；觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！
象曰：雷風，恒；君子以立不易方。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，無所容也。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子製義，從婦凶也。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大無功也。
“字詞義”
浚（jun）：意思有疏通、深、掘取，榨取。此處作深來用。
“釋義”
恒，亨，無咎，利貞，利有攸往。
將鹹卦倒過來，成為恒卦。彼此是“綜卦”，感應短暫，恒久長遠，暫與久相互為用。
《序卦傳》說：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。”
“恒”是恒常、永久的意思。下卦“巽”，象征長女；上卦“震”，象征長男。鹹卦是男在女的下方，女尊男卑，象征男女、陰陽相互感應的道理，所以，命名為“恒”。占得這一卦，隻要有恒，堅持自己的意誌，就能夠串通。但動機必須純正，而且持續，才能無往不利。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。“恒亨無咎，利貞”；久於其道也，天地之道，恒久而不己也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成；觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！
恒是久的意思。上卦“震”是“陽卦”，下卦“巽”是“陰卦”，所以說，剛上而柔下，亦即男尊女卑，是夫婦的常理。又，上卦“震”是雷，下卦“巽”是風，雷與風相互助長，雷乘風而行，風因雷增強；另外，下卦“巽”是順，上卦，“初”與“四”、“二”與“五”、“三”與“上”，都剛柔相應，這也是常理，都象征恒久。
有恒必然有成，所以亨通，不會有災難。但必須以堅持純貞為前提，才會有利；這是說，堅持的必須是正道，就像天地的道理，由於純正，因而恒久，持續不已。所以說無往不利，就像日月，依循自然法則，而能長久普照萬物；四季依循自然法則，而能變化永久，生成萬物；聖人永久堅持正道，而能教化天下，建立秩序。隻要觀察這一恒久的道理，就可以發現天地萬物的真情了！
《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。
上卦“震”是雷，下卦“巽”是風，雷與風，經常不停活動，相互助長，象征恒久。君子應當效法這一精神，日常行動雖然可以臨機應變，但自立立人的大原則，必須堅持，不能改變方正的準則。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。
《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。
“初六”與“九四”相應，陰陽相應是常理。下卦“巽”是人；所以，“初六”必定會深入追求。但“九四”是上卦中唯一的陽爻，亦即上卦的主體，而且上卦“震”是動，所以，剛強的“九四”，一心力爭上遊，不會理會“初六”。何況“初六”在最下方，中間又有“九二”“九三”兩個陽爻阻擋。在這種情勢下，雖然與“九四”相應，但如果不顧一切，強求深入，即或動機純正，也有凶險，前進不會有利。也就是說，正義也不能強迫使他人接受，過度要求，就會凶險。
《象傳》說：這是“初六”在開始的位置。開始就要深求，所以凶險。這一爻，說明正義也不可強迫他人接受的道理。
九二：悔亡。
《象》曰：“九二悔亡”，能久中也。
“九二”陽爻陰位不正，本來會後悔。但“九二”在下卦的中位，態度中庸；所以，會使後悔消除。
《象傳》說：這是能夠堅持中庸的緣故。這一爻，強調中庸原則的重要。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
“九三”陽爻陽位得正，但過於剛強，而且離開中位，又與“上六”相應，以致不滿現狀，一心上進，不安於位，不能堅守固有的德性，也許會蒙羞；即或動機純正，也難免恥辱。
《象傳》說：這是沒有恒心，以致不被人容納的緣故。《論語子路篇》中，孔子也說：“不恒其德，或承之羞。”當是由此外引用。這一爻，說明自立立人的大原則，不可違背。
九四：田無禽。
《象》曰：久非其位，安得“禽”也。
“九四”陽爻陰位不正，所以，獰獵不會有任何擒獲。《象傳》說：不論怎樣有恒心，由於長久地位不正，又怎麽會有擒獲呢？這一爻，強調正義的重要。
六五：恒其德貞，婦人吉，夫子凶。
《象》曰：“婦人貞吉”，從一而終也。“夫子”製義，從婦“凶”也。
“六五”陰爻柔順，在中位，又與下卦居中的“九二”陽爻相應；象征堅守柔順服從的德性，永久不變。不過，柔順服眾是妻子的正道，堅持這一純正的德性，會吉祥；但對丈夫來說，卻不是應有的德性，因而凶險。
《象傳》說：妻子永久堅守順從的德性吉祥；由為妻子一生應當順從一個丈夫。但身為丈夫的人，衡量事理，應當以正當與否為依據，長久聽從妻子的話，就會有凶險。這一爻，說明立場不同，所應堅持的德行也不同。
上六：振恒，凶。
《象）曰：“振恒”在上，大無動也。
“上六”已經到達這一卦的極點，又是上卦最上方的一爻，象征極端恒久，也違背常理。上卦“震”是動，因而經常動蕩不安；這一爻又陰柔，難以堅持，所以凶險。
《象傳》說：在上位，就應當具備恒久的德行，經常動蕩不安，缺乏恒心，就不能成就大事。
“總結”
荀子《勸學篇》曰：“蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。”可見，堅持一顆勇往直前的恒心，是取得成功的有力保障。尤其，在我們麵對複雜多變的環境，或是，屢遭坎坷磨難之際，一定要堅定自己的信念，在整體戰略上，樹立一個恒久的計劃目標，努力的奮進。正所謂：精衛銜微木，將以填滄海；刑天舞幹戚，猛誌固常在。
精衛填海，矢誌不渝
傳說，炎帝有一個女兒，叫女娃。女娃十分乖巧，黃帝見了她，也都忍不住誇獎她，炎帝視女娃為掌上名珠。
炎帝不在家時，女娃便獨自玩耍，她非常想讓父親帶她出去，到東海--太陽升起的地方去看一看。可是因為父親忙於公事：太陽升起時來到東海，直到太陽落下；日日如此，總是不能帶她去。這一天，女娃沒告訴父親，便一個人駕著一隻小船向東海太陽升起的地方劃去。不幸的是，海上突然起了狂風大浪，像山一樣的海浪把女娃的小船打翻了，女娃不幸落入海中，終被無情的大海吞沒了，永遠回不來了。炎帝固然痛念自己的小女兒，但卻不能用太陽光來照射她，使她死而複生，也隻有獨自神傷嗟歎了。
女娃死了，她的精魂化作了一隻小鳥，花腦袋，白嘴殼，紅腳爪，發出“精衛、精衛”的悲鳴，所以，人們便叫此鳥為“精衛”。
精衛痛恨無情的大海奪去了自己年輕的生命，她要報仇雪恨。因此，她一刻不停地從她住的發鳩山上銜了一粒小石子，展翅高飛，一直飛到東海。她在波濤洶湧的海麵上回翔闃，悲鳴著，把石子樹枝投下去，想把大海填平。
大海奔騰著，咆哮著，嘲笑她：“小鳥兒，算了吧，你這工作就幹一百萬年，也休想把我填平！”
精衛在高空答複大海：“哪怕是幹上一千萬年，一萬萬年，幹到宇宙的盡頭，世界的末日，我終將把你填平的！”
“你為什麽這麽恨我呢？”
“因為你奪去了我年輕的生命，你將來還會奪去許多年輕無辜的生命。我要永無休止地幹下去，總有一天會把你填成平地。”
精衛飛翔著、鳴叫著，離開大海，又飛回發鳩山去銜石子和樹枝。她銜呀，扔呀，成年累月，往複飛翔，從不停息……
精衛填海的故事，仍在繼續，同時她那鍥而不舍，矢誌不渝的淨勝，也將一直繼續下去，我們始終堅信著。
6.解卦
--瞄準機會，果斷出擊
“原文”
解：利西南，無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來複吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！
象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
初六：無咎。
象曰：剛柔之際，義無咎也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：九二貞吉，得中道也。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
象曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未當位也。
六五：君子維有解，吉；有孚於小人。
象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼，於高墉之上，獲之，無不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
“字詞義”
坼（che）：此處指果實裂開。
過：此處指沒有犯意的過失；宥：是寬恕、減輕的意思。
義：在此當宜解。
黃矢：指的是裝有黃金箭頭的箭。
解：原義是用刀將牛角切離，在此當解決困難來講。
而：與爾通用，是你的意思；拇：是大腳趾的意思。
維：是唯，思的意思。
孚：是信，有驗證的意思。
隼（sun）：鳥類的一種，翅膀窄而尖，上嘴呈鉤曲狀，背青黑色，尾尖白色，腹部黃色。飼養馴熟後，可以幫助打獵，被人們認為是是惡鳥，在此象征小人。
高墉：原意是高的土牆，在此象征身居高位的大人，與小人相對。
悖：是叛亂的意思。
“釋義”
解，利西南，無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。
解卦，是與蹇卦形象上下相反的綜卦，困難必須解除，但解除後又容易耽於安樂，產生困難，難與解相反相成。《序卦傳》說：“物不可以終難，故受之以解，解者緩也。”
這一爻，內卦“坎”是險，外卦“震”是動，行動走出困難之外，使困難解除；所以，命名為“解”。
解卦來自升卦，升卦的“三”與“四”交換，就成為解卦。升卦的上卦“坤”，方位在西南，九三升人西南的“坤”，成為困難解除的解卦；所以說西南有利。亦即解除困難，應當用柔。又西南的“坤”是地，大地平坦寧靜；當艱難解除之後，就應當一切簡易寧靜，與民休息，不可再繁瑣擾民，才有利。當困難解除之後，不宜再有任何行動，應當回到原來的地方休息，才會吉祥。解除困難，應當立即迅速解決，不可使紛擾延續過久，才會吉祥。
《彖》曰：解，險以動，動而免手險，解。解“利西南”，往得眾也。“其來複吉”，乃得中也。“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆坼，解之時大矣找！
解卦由下卦“坎”是險，與上卦“震”的動構成，是行動而能脫離危險的形象，所以稱作解卦。西南是坤卦，性格平易，以平易的方法，解除困難，可以得到大眾的擁護。又，升卦的“九三”與“六四”交換，上升進入西南的坤卦，成為解卦；坤卦象征眾，所以說得眾。如果沒有前往的去處，回來吉祥；由於“九二”在內卦得中，以中庸之道，才能夠解除困難。有前往的去處，則愈快愈好，因為前往可以成功，也是指“九二”。這一卦，下卦“坎”是水，上卦“震”是雷，象征雷雨。依大自然的法則，由秋至冬，凍結閉塞；當閉塞到極點，春天到來一切解除，發生雷雨，各種植物的種子，堅硬的殼破裂，再度萌芽。所以，解除困難的時間因素，太偉大了！
《象》曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
雷雨發生，大自然的閉塞現象解除。君子應當效法這一精神，赦免不是故意犯過的人，寬恕減輕故意犯罪的人。《後漢書陳寵傳》中說：“到除夕，如果死刑還沒有執行完畢，春天已經到來，就要延遲到第二年的冬天才執行。”亦即人的行為，必須與大自然因應。
初六：無咎。
《象》曰：剛柔之際，義“無咎”也。
這一卦，是解除困難的時刻，“初六”柔爻，在最下方，柔順，位置不顯著，所以安全。而且，“初六”與上卦的“九四”，陰陽相應，雖然不會大吉，也沒有災難。
《象傳》說：“在初六”與“九四”剛柔相應的狀況下，應當不會有災難。這一爻，說明當困難開始之初，就應當迅速解除。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：“九二”“貞吉”，得中道也。這一爻的象征意義，不容易了解。一說是狐，即使人中邪的動物，象征小人。這一卦有四個陰爻，除了在君位的“六五”之外，還有三個陰爻，所以說三狐。
“九二”陽爻剛毅，在內卦的中位，因而中庸，又與君位的“六五”相應，得到信任，能夠驅逐迷惑君主的小人，所以說獵獲三隻狐。射狐如果被逃走，就會損失黃金的箭；但射中獵獲，就會得回箭。“黃”是地的顏色，在木火土金水的五行中，是中央顏色；箭是直的，象征在驅逐小人時，須用中庸、正直的方法。驅逐小人，是為了使正義伸張，須堅守正道，才會吉祥。這一爻，說明解除困難，須把握中庸、正直的原則。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：“負且乘”，亦可醜也。自我“致”戎，又誰咎也。
《係辭傳》對這一爻的說明：背負物件，是卑賤小人的工作，車是貴人乘坐的器物。卑賤的小人，乘坐貴人用的車輛，強盜就想奪取了。
“六三”是陰爻，象征小人卻位於下卦的最高位，而且陰爻陽位不正，品德與地位不相稱，必然會招致想盜取這一地位的人的出現。就是堅守正道，也難以免羞。
《象傳》說：乘坐超越自己身份的車輛，也不慚愧。自己招來強盜，又會是誰的過失呢？後世用“負乘”形容地位與身份不相稱的人，就是出自這一爻辭。這一爻，說明解除困難，名實必須相符。
九四：解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。
這一爻中，“九四”與“初六”，位都不正；亦即以不正相應。不過“九四”是陽爻，象征君子；“初六”是陰爻，象征小人；雖然相應，卻不能成為同誌。“九四”斷然將“初六”切除，朋友才會到來，對自己產生信心。亦即，切斷與小人的關係，才會得到君子的信任。
《象傳》說：這是由於位置不正的緣故。因為“九四”應當得正卻不正，含有惋惜的意思。
這一爻，說明除惡務盡，才能得到君子的信任與支持。
六五：君子維有解，吉；有孚於小人。
《象》曰：“君子有解”，“小人”退也。
這一卦，有四個陰爻，陰爻代表小人，其中隻有“六五”的君位，是君子，但容易與其他三個陰爻的小人混淆。君子應當隻與君子交往，必須遠離小人，結果才會吉祥；所以，君子在思考是否已經切斷不良的交往時，應當以小人是否已經退去來驗證。這一爻，說明君子勢長，小人必然勢消。
上六：公用射隼，於高墉之上，獲之，無不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
《係辭傳》對這一爻說：“隼是獵物，弓箭是打獵的工具，是人在射。君子將獵具藏在身上，等待時機行動，怎麽會不利呢？”
“上六”是這一卦的最高位，但不如“五”的君位，所以稱公，公爵的意思。這一爻，是解卦的終結的一爻，必然一切困難都已經解除。“上六”對貪想高位、不相應的小人，“六三”在他飛上來的時候，就像站在高牆上射隼般，將其射落，不會有不利。
《象傳》說：公爵將隼射落，以解決叛亂。這一爻，說明對邪惡應采取斷然手段。
“總結”
每個人在成長和仕途發展的道路上，都無法避免的會遇到這樣或那樣的困難。然而，困
--匕鬯不驚，臨危不亂
“原文”
震：亨。震來虩虩，笑言啞啞。震驚百裏，不喪匕鬯。
象曰：洊雷，震；君子以恐懼修身。
彖曰：震，亨。震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。震驚百裏，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
初九：震來虩虩，後笑言啞啞，吉。
象曰：震來虩虩，恐致福也。笑言啞啞，後有則也。
六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得。
象曰：震來厲，乘剛也。
六三：震蘇蘇，震行無眚。
象曰：震蘇蘇，位不當也。
九四：震遂泥。
象曰：震遂泥，未光也。
六五：震往來厲，億無喪，有事。
象曰：震往來厲，危行也。其事在中，大無喪也。
上六：震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
象曰：震索索，未得中也。雖凶無咎，畏鄰戒也。
“字詞義”
虩虩（xixi）：形容恐懼的樣子啞啞（ya）：歡笑聲。
匕鬯（bichang）：匕：古代的一種勺子；鬯：香酒；匕和鬯都是古代宗廟祭祀用物。
則，法則、規範也。
億喪貝，謂大量喪失財幣。億，大也，多也。貝，古代貨幣。
九陵，謂高峻之山陵。九為陽數之極。
蘇蘇，謂萬物蘇醒。
遂，通“墜”。陷落也；泥（ni）：沉滯也。遂泥，為連義詞，謂陷落而沉滯不前。
索索，謂精神消索沮喪之狀。
矍矍（jue）：雙目左右張望，神情不安之貌。
婚媾，謂謀求陰陽之應合；有言，謂因意見不合而有言語上之爭執。
“釋義”
震，亨。震來虩虩，笑言啞啞，震驚百裏，不喪匕鬯。
《序卦傳》說：“主器者，莫若長子，故受之以震，震者動也。”前一卦，“鼎”是祭器；祭祀祖先，應由長子擔任；所以，震卦象征長子，含義是動。
震卦是象征大地的坤卦，由最下方發生一陽，使大地震動，陰陽交合，發生雷電；又有純陰的母親的坤卦，與純陽的父親的乾卦，首次交媾得子的形象。所以，象征地震、雷震、震撼、震動或長子。
震動，本身就能亨通。當地震來時，人人恐懼，惟有記取教訓，知道戒懼，以後才能談笑嘻嘻；也可以解釋成當災難來臨，恐懼萬分，過後就忘記，談笑自若，不知警惕，將不會得到任何益處。當地震來時，使百裏以內震驚，但虔誠祭祀的人，手中的酒匙，卻沒有掉落；以比喻平時戒慎恐懼，當突然遭受震驚時不會驚慌失措，而能從容鎮定。
《彖》曰：震，“亨”。“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，後有則也。“震驚百裏”，驚遠而懼邇也。出可以守宗廟社稷，以為祭主也。
震動，就能亨通。震動來臨，戰戰兢兢，因恐懼而知戒備，後來就會幸福。笑談嘻嘻，因為能夠記取教訓，以後有了法則可循。震驚百裏以內，是說遠方受到震驚，而使近處恐懼，提高警覺。凡事能夠戒懼的人，就可以出頭主持祭祀，擔當保衛國家的重任了。
《象》曰：洊雷，震；君子以恐懼修省。
震卦是兩個雷重疊，象征天怒，雷聲轟轟。君子應當效法這種精神，以戒懼的態度，致力於進修德業，自我反省。
《論語，鄉黨篇》中，孔子說：“迅雷烈風，必須使人變色。”所用的比喻，與這一卦相同。
初九：震來枕，嫵，後笑言啞啞，吉。
《象》曰：“震來虩虩”，恐致福也。“笑言啞啞”，“後”有則也。
這一“爻辭”的“象辭”，與“卦辭”的“象辭”相同。“初九”是下卦的主爻，也是震卦的開始；相當於震驚來臨，記取教訓，能夠戒慎恐懼，使以後得福，所以吉祥。
一說，“震來”是指周文王被囚禁在羨裏；“笑言”是指以後周代建國。
這一爻，說明記取恐懼的教訓，提高警覺，以後才能平安。
六二：震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿適，七日得。
《象》曰：“震來厲”，乘剛也。
“六二”陰柔，在“初九”陽剛的正上方。“初九”是震驚的人主體；所以，當震驚來臨時，“六二”首當其衝，最危險，以致喪失億萬家財，逃往九重的山陵去上避難。不過，“六二”柔爻柔位，又在中位，柔順中正，因而，喪失的財物，不必去追尋，在短短的七天裏，就會失而複得。
這一爻，說明遭受震驚，堅持中正的原則，就能迅速複原。
六三：震蘇蘇，震行無眚。
《象》曰：“震蘇蘇”，位不當也。
“六三”陰爻陽位，離開中位，不中不正，地位不當，而地震是人類的天譴，以致“六三”恐懼不安。但如果因恐懼而能改過遷善，仍然不會有災難。
這一爻，說明因恐懼而知反省檢討，即可避免災難。
九四：震遂泥。
《象》曰：“震遂泥”，未光也。
“九四”雖然陽剛，但不中不正，上下又被兩個陰爻狹持，因而力量衰弱，不夠強大，就像被雷震驚墜落在泥淖中，不能動轉。
這一爻，說明必須發揮剛毅的力量，才能經得起震撼。
六五：震往來厲，意無喪，有事。
《象》曰：“震往來厲”，危行也。其事在中，大“無喪”也。
“六五”陰爻陽位不正，當天譴發生地震時，想往上走，卻是震驚極點“上”位；要往下行，又是震驚主體的剛爻，都有危險。不過，“六五”在上卦得中，雖然遭遇重大事故，但不會有大的損失。
這一爻，說明當震驚發生時，堅持中庸原則，不偏不激，可使損害減少到最低程度。
上六：震索索，視矍矍，征凶。震不於其躬，於其鄰，無咎。婚媾有言。
《象》曰：“震索索”，未得中也。雖“凶”“無咎”，畏鄰戒也。
“上六”陰柔，不中不正，又在震驚的極點，以致在地震中，驚恐沮喪，目興閃爍，心神不定；在這種狀態下，任何行動，必然危險。不過，當地震發生在鄰近，還沒有到達自己身上以前，知道戒慎恐懼，就能夠避免。然而，“上六”在最上位，身為領袖，鄰居遇受災難，而自己卻得以避禍，難免就要聽到親戚們的怨言了。
這一爻，說明他處遭受震驚，自己知道警覺，就可防患未然。
“總結”
震卦，闡釋震驚的應對法則。在發展進步的過程中，難免不發生意外的重大事故，以致震驚。然而，麵對突發事件時，唯有鎮定從容應對，不驚慌失措，才能使損害減少到最低限度，並能迅速複原。所以，我們需要以堅定的信心，鎮靜的頭腦慎思熟慮，那麽，就可以輕鬆應付各種意外事變了。
匕鬯不驚，臨危不亂
春秋時期，楚國的令尹公子元，在他哥哥楚文王死了之後，非常想占有漂亮的嫂子文夫人。他用各種方法去討好，文夫人卻無動於衷。於是他想建立功業，顯顯自己的能耐，以此討得文夫人的歡心。
公元前666年，公子元親率兵車六百乘，浩浩蕩蕩，攻打鄭國。楚國大軍一路連下幾城，直逼鄭國國都。鄭國國力較弱，都城內更是兵力空虛，無法抵擋楚軍的進犯。
鄭國危在旦夕，群臣慌亂，有的主張納款請和，有的主張拚一死戰，有的主張固守待援。這幾種主張都難解國之危。上卿叔詹說：“請和與決戰都非上策。固守待援，倒是可取的方案。鄭國和齊國訂有盟約，而今有難，齊國會出兵相助。隻是空談固守，恐怕也難守住。公子元伐鄭，實際上是想邀功圖名討好文夫人。他-定急於求成，又特別害怕失敗。我有一計，可退楚軍。”
鄭國按叔詹的計策，在城內作了安徘。命令士兵全部埋伏起來，不讓敵人看見一兵-卒。令店鋪照常開門，百姓往來如常，不準露一絲慌亂之色。大開城門，放下吊橋，擺出完全不設防的樣子。
楚軍先鋒到達鄭國都城城下，見此情景，心裏起了懷疑，莫非城中有了埋伏，誘我中計？不敢妄動，等待公子元。公子元趕到城下，也覺得好生奇怪。他率眾將到城外高地眺望，見城中確實空虛，但又隱隱約約看到了鄭國的旋旗甲士。公子元認為其中有詐，不可貿然進攻，先進城探聽虛實，於是按兵不動。
這時，齊國接到鄭國的求援信，已聯合魯、宋兩國發兵救鄭。公子元聞報，知道三國兵到，楚軍定不能勝。好在也打了幾個勝仗，還是趕快撤退為妙。他害怕撤退時鄭國軍隊會出城追擊，於是下令全軍連夜撤走，人銜枚，馬裹蹄，不出一點聲響。所有營寨都不拆走，族旗照舊飄揚。
第二天清晨，叔詹登城一望，說道：“楚軍已經撤走。”眾人見敵營族旗招展，不信已經撤軍。叔詹說：“如果營中有人，怎會有那樣多的飛鳥盤旋上下呢？他也用空城計欺騙了我，急忙撤兵了。”
2.豫卦
--居安思危，方可長保
“原文”
豫：利建侯行師。
彖曰：豫，剛應而誌行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！
象曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
初六：鳴豫，凶。
象曰：初六鳴豫，誌窮凶也。
六二：介於石，不終日，貞吉。
象曰：不終日，貞吉；以中正也。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
象曰：盱豫有悔，位不當也。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
象曰：由豫，大有得；誌大行也。
六五：貞疾，恒不死。
象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。
上六：冥豫成，有渝，無咎。
象曰：冥豫在上，何可長也。
“字詞義”
豫：是和樂的意思。
殷：是盛大的意思。
上帝：是天帝的意思。
配：是祭祀的意思。
考：指的是已經亡故的父親。
介：是猖介，孤高的意思；於：當做如解釋。
盱（xu）：是仰視的意思。
由：是由來的意思。
盍：與合同；簪是假借、急速的意思。
渝（yu）：是改變的意思。
“釋義”
豫，利建侯行師。
這一卦，與謙卦的形象相反，彼此是“綜卦”，謙使他人也使自己喜悅，有交互作用。
《序卦傳》說：“有大而能謙，必豫；故受之以豫。”富有而有謙虛，當然愉快。在這一卦，惟有“九四”是陽爻，其他的陰爻都服從他，因而得誌，心中喜悅。此卦以人事比擬，人人都樂於追隨行動，必然可以建立公侯的基業，有利於用兵。
《彖》曰：豫，剛應而誌行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況“建侯行師”乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；聖人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣裁！
豫卦惟一的“九四”剛爻，有五個陰爻響應，因而得以遂行誌向；上卦“震”是動，下卦“坤”是順，能夠順應時機而行動。所以愉快，命名為“豫”。
豫卦順應時機行動，正如同天地，天地尚且如此，更何說建立公侯基業，或動用武力呢？天地順應時機行動，所以日月運行，不會有錯誤，四季循環，不會有偏差；聖人順應時機行動，所以賞罰公正，人民悅服。豫卦所顯示的時間意義，太偉大了！
《象》曰：雷出地奮，豫。先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。
這一卦，上卦“震”是雷，下卦“坤”是地，雷在地上爆發，產生雷鳴，使大地振奮，這是陰陽最和樂的現象，所以稱作“豫”。古代聖明的君王，效法這一精神，創造音樂，就是仿效雷的聲音，與和樂的意義，用來崇敬盛德，並盛大地獻給天帝，一並祭祀祖先的亡魂。
《孝經》中說：“周公在冬至這一天，到郊外祭祀始祖後稷；九月在明堂，一並祭禮亡父文王與天帝。”祭禮中使用音樂，是為了使人、神喜悅，有將他們召喚到地上的效用。
初六：鳴豫，凶。
《象》曰：“初六鳴豫”，誌窮“凶”也。
“初六”陰爻陽位不正，是小人。但“初六”與“九四”陰陽相應，在上層有強大的援助，能夠隨心所欲，得意洋洋，不知不覺的高聲唱了起來，這種自鳴得意的態度，當然結果凶惡。
《象傳》說：這是得意忘形，所以凶惡。
“豫”是和樂的意思，應當吉祥，但這一“爻辭”所以說凶，是指自己一個人快樂，而不是大家和樂。因而，愉快也是有條件的，並不一定完全吉祥。這一爻，強調不可獨樂樂，應當眾樂樂。
六二：介於石，不終日，貞吉。
《象》曰：“不終日貞吉”，以中正也。
在豫卦中，隻有“六一”居中位，陰天陰位得正，象征上下各爻都沉溺於歡樂中，惟獨他保持清醒，堅守中正，像石頭般堅定不移，在一天中，隨時都慎思明辨，看破吉凶，由於純正，因而吉祥。《大學》中說：嘖而後能慮，慮而後能得。就是這個意思。這一爻，強調在安樂中不可沉溺，應保持警覺。
六三：盱豫，悔。遲有悔。
《象》曰：“盱豫有侮”，位不當也。
“六三”陰爻陽位不正，又不在中位，象征不中不正的小人；又接近這一卦的主體，最強的“九四”；因而，仰視“九四”的臉色，迎合其心意，自己得到安樂。然而，這種態度，不久就會後悔。所以，必須立即悔改，遲疑就真的要後悔了。這一爻，說明安樂應得自正當。
九四：由豫，大有得。勿疑。朋盍簪。
《象）曰：“由豫大有得”，誌大行也。
“九四”是這一卦惟一的陽爻，“四”又是大臣的地位，與上下各陰爻呼應，成為朋友、同誌；便得到“六五”君王的信任，成為安和樂利的中心人物，所以大有所得。然而，“六五”柔弱，重責的大任寄托在他一人身上，必須誠信，不可猜疑，同誌才會前來聚合，得到協助。
這一爻，說明必須誠信，精誠團結，才有安樂。
六五：貞，疾，恒不死。
《象》曰：“六五”，“貞疾”，乘剛也。“恒不死”，中未亡也。
“六五”陰爻柔弱，雖然在至尊的地位，但下方有剛強的“九四”，所以情勢危險，像有重病的人。不過，“六五”在上卦的中位，還沒有喪失權威，不致於滅亡。處在這種奄奄一息不死不活的狀態下，就必須謹慎，堅守中庸的原則，保持純正，才能避免滅亡。
這一爻，強調樂而不可忘憂，中庸、堅守純正，可避免滅亡。
上六：冥豫，成有渝，無咎。
《象》曰：“冥豫”在“上”，何可長也？
《象傳》說：不顧天錯地暗地沉迷享樂的人高居上位，又怎麽能長久呢？
“總結”
豫卦為大家所展示的是一幕和美歡樂的場景，並且，重點講述了通往和樂之途的方法，那就是--正確的對待勞逸關係，且不可縱情恣肆，沉湎燈紅酒綠。縱觀古今曆史，凡是好逸惡勞之徒，無一幸免都走上了萬劫不複之地。所以，我們應該切記，在適當的時候，學會適當的放鬆自己，但是，萬不可樂以忘憂，樂不思蜀，須知“生於憂患，死於安樂”才是人生成功之道。
居安思危，方可長保
春秋時候，晉厲公被弑，悼公即位。晉悼公是一位政治天賦超群的英主，年僅26歲時，就稱霸中原，匡複晉國霸權。
晉悼公在位期間，禮賢納士。他有一個部下叫司馬魏絳，也是一個執法嚴明的好官。有一次，晉悼公的弟弟楊幹，他的座車擾亂了軍陣，魏絳就把替楊幹趕車的仆人斬首示眾。楊幹跑去向晉悼公哭訴：“兄長，魏絳實在欺人太甚了，連王室都敢侮辱。”晉悼公聽了很生氣：“這個魏絳太無禮了，居然讓寡人的弟弟受到侮辱，我一定要殺了魏絳，替你出這口氣，來人呀！去把魏絳抓來。”
另一個大臣羊舌赤聽到了，馬上向晉悼公說：“大王，魏絳是個忠臣，如果是他做錯了，他絕對不會逃避責任的。”話還沒說完，魏絳就到了宮外，他呈給晉悼公一封奏書，然後就拔出佩劍準備自刎。衛兵看到了，立即勸魏絳：“您先不要自殺呀！等大王看了奏書再說。”晉悼公看完了魏絳的奏書：“原來是我弟弟楊幹不對，我錯怪魏絳了。”晉悼公連鞋子都來不及穿就急忙跑出宮外，把正準備自殺的魏絳扶起來：“都是我的過失，不關你的事呀！”從此以後，晉悼公對魏絳更加地信任。
有一天，北方的戎族來向晉國獻禮，請求晉國能和戎族和睦相處。晉悼公說：“戎族沒什麽情義，又貪心，不如把它攻下來吧！”魏絳馬上勸晉悼公說：“戎狄既然來求和，就是我們晉國之福，何必去攻打它呢？”晉悼公聽了魏絳的話，和戎族合平相處，從此斷了北方的外患，專心的治理國事。過了幾年，晉國在魏絳的輔助下，愈來愈強大。
有一次宋、齊、晉、衛等十二國聯合出兵攻打鄭國。鄭國國君慌了，急忙向十二國中最大的晉國求和，得到了晉國的同意，其餘十一國也就停止了進攻。鄭國為了表示感謝，給晉國送去了大批禮物，其中有：著名樂師三人、配齊甲兵的成套兵車共一百輛、歌女十六人，還有許多鍾磬之類的樂器。
晉國的國君晉悼公見了這麽多的禮物，非常高興，將八個歌女分贈給他的功臣魏絳，說：“你這幾年為我出謀劃策，事情辦得都很順利，我們好比奏樂一樣的和諧合拍，真是太好了。現在讓咱倆一同來享受吧！”可是，魏絳謝絕了晉悼公的分贈，並且勸告晉悼公說：“咱們國家的事情之所以辦得順利，首先應歸功於您的才能，其次是靠同僚們齊心協力，我個人有什麽貢獻可言呢？但願您在享受安樂的同時，能想到國家還有許多事情要辦。《書經》上有句話說得好：‘居安思危，思則有備，有備無患。’”
晉悼公聽罷，高興地接受了魏絳的勸諫，並立刻更改主意，把鄭國送來的歌女全部送還了回去。之後，晉悼公在魏絳的幫助下，順利地完成了晉國的霸業。
3.隨卦
--隨勢而為，以成大器
“原文”
隨：元亨利貞，無咎。
彖曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大亨貞，無咎，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
象曰：澤中有雷，隨；君子以響晦入宴息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
象曰：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。
六二：係小子，失丈夫。
象曰：係小子，弗兼與也。
六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
象曰：係丈夫，誌舍下也。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道，以明，何咎。
象曰：隨有獲，其義凶也。有孚在道，明功也。
九五：孚於嘉，吉。
象曰：孚於嘉，吉；位正中也。
上六：拘係之，乃從維之。王用亨於西山。
象曰：拘係之，上窮也。
“字詞義”
隨：是隨從、隨和得的意思。
下：是謙卑的意思。
說：通“悅”，指的是高興，開心。
響：通“向”；晦：是日暮；宴：與安相同。
小子：指年輕人。如《論語》中孔子稱弟子們叫小子。
丈夫：是與兒童相對的成年人的意思。《穀梁傳》文公十二年記事中有：“男子二十而冠，冠而列丈夫”。《說文》中解釋：“身高一丈的男人，稱丈夫。”
明：是建功立業，創建功勳的意思。
嘉：是善的意思。
拘：指的是拘束。
“從”是重疊，“維”是束縛。
亨：與享相同，祭祀的意思；西山：指岐山，在周都西方，即今天陝西省寶雞境內。
“釋義”
隨，元亨利貞，無咎。
《序卦傳》說：“豫必有隨，故受之以隨。”安和樂利的社會，必定人人都來追隨。
這一卦，主要在闡釋怎樣使人追隨的原則；同時，也是舍棄己見，隨和眾人。隨卦是困卦的“九二”，降到“初位”；也是噬嗑卦的“上九”，降到“五”位的變卦；又是未濟卦的“九二”與“初六”，“上九”與“六五”變換而來。以上都是剛爻下降，在柔爻之下的隨從形象；所以，命名為“隨”。
再將上下卦分開來看，下卦“震”是動，上卦“兌”是悅；此動而彼悅，就成為“隨”的意思。總之，自己虛心隨和他人，他人也會來隨和自己，能夠相互隨和，當然任何事都可以成功；所以，占斷說元始、亨通、有利、堅貞，沒有災禍。不過，元始、享通、有利，是以堅貞為條件；否則，就不能避免災禍了。《左傳》襄公九年的記載中，有一貴婦人穆薑，想要嫁人，前去問卜，就得到這一卦。卜者說：“隨卦有出的含意，元、亨、利、貞，四德齊備，吉祥，可以出嫁。”但穆薑說：“這四德我一項也沒有，與隨卦的條件不相當。”她的這一見地，道出了卜筮的真髓。
《彖》曰：隨，剛來而下柔，動而說，隨。大“亨貞無咎”，而天下隨時，隨時之義大矣哉！
這一《彖傳》的解釋，已沒有多加解說的必要。《易經》六十四卦所要表示的，就是在宇宙不間斷的轉變中，某一時間的某種現象的橫斷麵；因而，各卦都各有不同的時間與意義，所以常用“時義”這兩個字。
《象》曰：澤中有雷，隨；君子以響晦入宴息。
下卦“震”是雷，上卦兌是澤，所以說：“澤中有雷。”雷潛伏在澤的深處，是安息不動的形象。另外，“震”的方位在東方，象征日出；“兌”的方位在西方，象征日落；又象征春天與秋天；也都有隨著時序轉換，進入安息時期的含意。生是息的開始，息是生的轉機，宇宙萬物，在時間的消長中生生不息，所以說：君子應當效法這一大自然的法則，白天勤奮工作，夜晚就要回到家中安息。
初九：官有渝，貞吉。出門交有功。
《象》曰：“官有渝”，從正“吉”也。“出門交有功”，不失也。
隨卦的“卦辭”，主要在說明使他人追隨的原則；但“爻辭”，則解說如何追隨他人。“初九”是下卦的主體，凡是一陽二陰的卦，以陽為主體；二陽一陰的卦，則以陰為主體。下卦“震”，是動，有動才會隨。“初九”追隨他人，有時自己的主張就不得不變通，但能違背原則，以人事比擬，當出任的官位有變動時，不可憤慨，仍然要堅守正道，才會吉祥。又說，應當走出門外，與他人交往，擴大接觸麵，才會有利。也就是說，破除私見，以群眾為依歸，隨以大眾的利益，才會有功效。這一爻，說明追隨應以群眾的利益為依歸，變通而不違背原則。
六二：係小子，失丈夫。
《象》曰：“係小子”，弗兼與也。
“六二”與“九五”陰陽相應，但距離過遠；而且“初九”就在下方；因而，“六二”的陰，有與“初九”的陽，親近的可能。大凡在追隨時，多半會追隨靠近的人，“六二”陰爻柔弱，不能堅守貞節，等待正當的配偶“九五”，卻因追隨身旁的“初九”，以致失去了丈夫。雖然不能說是凶險，但明顯的，這是惡事，與“小子”發生關係，必然失去“丈夫”，難以左右逢源。這一爻，強調不可貪圖近利，喪失了本分。
六三：係丈夫，失小子。隨有求得，利居貞。
《象》曰：“係丈夫”，誌舍下也。
“丈夫”指“九四”，“小子”指“初九”，在上方的陽爻是丈夫，在下方的陽爻是小子。大體上，陰不能單獨存在，“六三”在上方沒有相應，就會依附靠近的陽爻“九四”。下方雖然有陽爻“初九”，由於親近“九四”的緣故，就舍棄了。就像沒有丈夫的婦人，心中喜愛壯年人因而失去了年輕的男友。“九四”陽剛，在握有實權的大臣位置，所以，“六三”追隨這一可靠的成年人，與“六三”不同，是在追隨比自己優秀的人，因而有利。但與“六三”相應的對象，應當在“上”位，與“九四”親近，難免就有意圖不良的嫌疑。所以，追隨剛強有力的人，雖然有利，但動機必須純正。這一爻，強調追隨的動機應純正。
九四：隨有獲，貞凶。有孚在道以明，何咎。
《象》曰：“隨有獲”，其義“凶”也。“有孚在道”，“九四”陽爻剛毅，接近尊位的“九五”，實力與君位相當，有能力，又在君王近側，當然可以達到願望。然而，“九四”的聲勢，如果淩駕君王，就難免被猜疑，即或忠貞，也有危險。不過，心存誠信，不背離正道，了解哲明保身的道理，能夠使在上者放心，在下者心服，就不會有任何災禍了。這一爻，說明追隨者應當誠信、守分，而且明辨進退的道理。
九五：孚於嘉，吉。
《象》曰：“孚於嘉吉”，位正中也。
“九五”陽爻，象征善，陽爻陽位得正，在上卦的中位，又與下卦的“六二”陰陽相應，而且“六二”也是陰爻陰位得正，在下卦的“中”位；亦即中正與中相應，善與善隨和，當然可以信賴，非常吉祥了。這一爻，強調應當擇善追隨。
上六：拘係之，乃從維之。王用亨於西山。
《象》曰：“拘係之”，“上”窮也。
“上六”陰柔，已經到達追隨的極限，向上再也找不到出路，就被“九五”“九四”重重束縛，難以擺脫。關係所以這樣鞏固，必然是出自誠信；所以，用周王祭祀西山的至誠來象征。
誠可以通神，更何況是人。《象傳》說：這是因為到達隨和的極致，所以關係才會如此鞏固。
這一爻，強調至誠為團結的根本。
“總結”
隨卦，闡釋追隨、隨和的原則。人與人之間，個人利益往往會有衝突，有時必須舍棄個人的私見、私利，隨和眾意、眾利，才能維係安和樂利的社會。所以，在自己的人生事業生涯中，應該虛心地隨和他人他人也會隨和自己，大家相互隨和，順勢而為，事業才能成就。且不可，固執己見，貪圖近利，唯有相互選擇，精誠團結，才能共創美好未來。
隨勢而為，以成大器
有人說，他是沒有骨氣的虛偽小人；有人說，他是包羞忍辱的真君子。但是，無論曆史對他的評價如何，製定和規範禮儀，使得儒家禮儀之學得以延續和發展，卻是不爭的事實。那麽，他究竟是誰呢，他就是--叔孫通。
叔孫通是薛縣（今山東省滕州市）人，因有文才而被秦朝朝廷征召，選為待詔博士。
幾年後，陳勝、吳廣他們在大澤裏舉旗造反，消息傳到鹹陽後，秦二世征集所有儒生，商討對策。叔孫通也奉旨晉見。
“陳勝等人已攻入陳郡，建立張楚政權，諸公對此有何看法？”
有三十多個博士一起上前，說道：“那些人身為臣子，卻要謀反，希望陛下馬上發兵鎮壓。”
秦二世聽罷，一臉的不悅。他用目光掃了一下叔孫通，問道：“愛卿意見如何？”
叔孫通，拜倒在地，回稟道：“先皇早就六合一統，殺豪傑、毀兵器以示不用，那裏還會有什麽謀反的事件呢？更不必說什麽楚人，而今天下盡為黔首，再無齊楚燕趙。況且，我們的朗朗天宇，上有無比聖明的天子，下有嚴明的律法，官吏司職於下，就算有些小小的雞鳴狗盜之徒，也不是什麽大不了的事情，陛下不必為這樣的事情掛上金口玉齒。微臣想，這會兒，那些小小盜賊可能已經被縣丞守尉抓繩之以法了。”
秦二世聽見叔孫通的話，非常愉快，立時是龍顏大悅。他賞賜了叔孫通，封他做了司禦博士，還給他許多的金銀錢財。而那些說有人謀反的博士統統被下了大牢。
回到館驛，那些叔孫通帶來的人一起都責難叔孫通，先生怎麽這樣不仗義執言而去拍馬屁呢？
“仗義執言，哪得看對誰？我們是楚人，天下現在歸了秦國，我們還得幫秦國嗎？況且，我要是按你說的那樣，我們這三十多人是一個也別想走，全都得下大牢。秦朝遲早會完蛋的。”
於是，當晚他便帶領學生連夜逃亡回家鄉薛縣。
前205年，劉邦率軍攻入彭城，叔孫通向漢軍投降。叔孫通一向都是儒服儒冠出入的，而到漢王這邊，他知道漢王不喜歡儒生，就把自己的衣冠全部夠改變了，以逢迎漢王。在漢王帳下的時候，他接二連三地像漢王舉薦驍勇善戰的兵將，而跟隨他的學生，他一個也沒有舉薦，因此他的學生便滿腹牢騷地說道：“我們這些人，跟隨先生好多年了。先生在漢王那裏高官厚祿，也給大王舉薦了幾十個人才了，但是我等，卻依然是布衣白丁！”
叔孫通聽罷，言道：“我們是一起來的，要榮俱榮、要毀俱毀，你們耐心一點。我現在舉薦的都是豪俠勇士武夫謀臣。而你們對於軍旅又不擅長，現在不是時機啊。等江山已定，武功就會讓位給文略的，你們等著吧。”
前202年，劉邦打敗項羽，被擁立為皇帝，是為漢高祖。漢高祖初次上朝的時候，隻見朝堂上鬧哄哄的，有的飲酒爭論、醉後喧嘩，甚至拔劍擊打宮殿的支柱。漢高祖對這種情況漸漸感到不滿，於是，叔孫通向漢高祖建議製訂宮廷禮儀，得到漢高祖的同意。叔孫通到魯國故地征召約三十名儒生到長安，協助製訂及演習宮廷禮儀。一個多月後，叔孫通邀請漢高祖觀禮。漢高祖認為有關禮儀可行，於是命令大臣進行彩排。
三個月之後的一個早朝上，皇帝端坐在高高的寶座上，各司賓官員各司其職，他們大聲地演習著過去宮廷裏已經習慣了的禮儀。先是各路諸侯王，他們身穿王服、手執牙板、排成兩隊，齊刷刷地跪倒在地，衝上山呼萬歲。而這個時候，堯樂齊鳴、鍾鼓大作，朝堂上一派肅穆。諸侯王參拜後是關內侯、然後是列侯、然後是將軍，按照品次延續下去。這個時候，劉邦才真正感覺到了皇帝的威風。
演禮完畢，劉邦悄悄地對叔孫通說：“朕這才知道了當皇帝的真滋味啊，還是皇帝顯貴哦。你要什麽封賞，朕給你。”
“陛下，為陛下小老師臣子應盡之職。陛下不要封賞微臣，還是請陛下任用我帶來的三十個博士吧，另外，微臣一直為陛下養著一百多個飽學之士，他們可以為漢朝的地方官。馬上得來的江山還得交給文臣去打點啊。他們都是過去秦朝時候優秀的地方吏員，都是清廉奉公之輩，請陛下任用。”
劉邦準了他的奏請，並委任叔孫通為太常，並賞賜黃金五百斤。隨叔孫通入京的儒生也因此獲得了封賞。
4.噬嗑卦
--依法治國，倡導和諧
“原文”
噬嗑：亨。利用獄。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
初九：履校滅趾，無咎。
象曰：履校滅趾，不行也。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
九四：噬幹胏，得金矢，利艱貞，吉。
象曰：利艱貞吉，未光也。
六五：噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。
象曰：貞厲無咎，得當也。
上九：何校滅耳，凶。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
“字詞義”
噬嗑（shihe）：“噬”是咬；“嗑”是上顎與下顎合攏，“噬嗑”是上下顎咬合，將吃的東西咬碎的意思。
校：是枷。“履校”是穿在腳上的刑具；滅：是傷害的意思。
膚：是柔軟的肉，例如：將柔軟的肉盛在鼎中的祭品，稱“膚鼎”。
毒：是味濃的意思。
胏（zi）：是有骨頭的肉。
何：同荷，負荷的意思。
聰：是聽覺敏銳的意思。
“釋義”
噬嗑，亨。利用獄。
《序卦傳》說：“可觀而後有所合，故受之以噬嗑；嗑者合了。”能夠使人人仰慕，才能鞏固領導中心，產生向心力，促成團結。
這一卦的卦象，與頤卦相似，是張大口，上下顎相對，中間是空的形象；噬嗑卦，則在上下顎中間，加了一個陽爻，成為咬合咀嚼的形象，所以才這樣命名。
這一卦的占斷，是亨通。凡事不能亨通，必然中間有障礙；這一卦，將中間的障礙咬碎，當然就亨通了。這一含義，象征刑罰；刑罰就是要鏟除構成障礙的不良分子。
這一卦，下卦“震”是雷，上卦“離”是明，以雷霆萬鈞的威勢，足以明察秋毫的光明，象征刑罰必須具備的條件。《論語子路》中說：“刑罰不能中肯，人民將手足不知所措。”因而，刑罰必須公正。這一卦的主體“六五”，柔爻剛位，在外卦的中位，象征剛柔兼備，具備威嚇、明察、適中的條件；所以，有利於執行刑罰。
《彖》曰：頤中有物，曰：噬嗑。噬嗑而“亨”。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，“利用獄”也。
這一卦的想象，是口中咬著物；所以稱作“噬嗑”。由於咬合嚼碎，所以亨通。這一勢，陰陽各有三爻，各占一半，象征剛柔相濟。下卦“震”是動，上卦“離”是明，象征有行動力，而且能明察是非。加以下卦“震”是雷，上卦“離”是火，雷電交鳴，產生震撼力與光明，象征刑罰的威嚇與明察。
由卦變來看，噬嗑卦是由益卦變化而來。益卦的“六四”柔爻上升，到達“五”的中央位置；同時，原來在“五”位的剛爻，下降到“四”的位置，就成為噬嗑卦。雖然“噬嗑”的“六五”，陰爻陽位不正，位置不當；然而，在上卦得中，對執行刑罰來說，仍然適當，所以有利。
《象》曰：雷電，噬嗑；先王以明罰敕法。
上卦“震”是雷。下卦“離”是電，雷電交合，所以稱作“噬嗑”。雷具備威嚇力，電發生光明；古代的帝王，效法這一精神，使刑罰明顯，法律端正。
初九：履校滅趾，無咎。
《象》曰：“履校滅趾”，不行也。
“初”與“上”，多指沒有地位的人。在這一卦，“初”與“上”是指受刑的人；“二”到“五”指有爵位的人，亦即施刑的人。《禮祀曲禮》中說：“刑不上大夫。”古代的刑罰，是隻以庶民為對象。
“初九”相當於刑罰的開始，罪行不嚴重，刑罰也輕，所以隻罰帶腳鐐，傷到腳趾。受刑罰為什麽說“無咎”？《係辭傳》解釋說：“小的懲罰，使人戒懼，不敢犯大惡，對小人物來說，這就是福。”亦即，惡行應及早製止，以免擴大，就可以避免災禍。《象傳》說“不行也”是指不再犯法的意思。這一爻，說明對小罪要加以懲罰，以免蔓衍成大惡。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：“噬膚滅鼻”，乘剛也。
“六二”陰爻陰位得正，在下卦中位，因而裁判公正，刑罰適切，處置罪犯，就像咬柔軟的肉那樣容易。在“六二”的下方，是剛強的“初九”，犯錯如果不給以相當重的懲罰，將收不到懲誡的效果。所以，刑罰像咬到自己的鼻子，沒人肉中那樣深，也不會有錯。這一爻，說明重罰意義。
六三：噬臘肉，遇毒；小吝，無咎。
《象》曰：“遇毒”，位不當也。
“六三”陰爻柔弱，不在中位，又陰爻陽位不正，所以《象傳》說“位不當”。象征優柔寡斷，裁判不能公正適切的順利進行，就像咬堅硬又味道濃烈的幹肉，困難不易不咽，會有小的挫折。但經過咬碎以後；就能排除障礙；最後還是不會有過失。這一爻，說明刑罰須排除挫折。
九四：噬幹胏，得金矢，利艱貞，吉。
《象》曰：“利艱貞吉”，未光也。
“九四”接近君位，相當於斷案的大臣；而且卦已經過了一半，罪惡擴大，必須施以嚴刑，當然反抗也加強。所以，用咬“幹胏”來比擬。在這種困難的狀況下，必須像金屬一般剛強，像箭一般正直，堅守正道，最後才會吉祥。“九四”陽爻剛毅，又在象征明的離卦中，剛而且明，就難免過分果斷，因而必須警惕，不可輕率。“九四”又剛爻在陰位，容易動感情，因而，以固守正道告誡。
在這一卦中，這是最好的一爻，但卻以“艱貞”為條件，並不完全順利。所以《象傳》說：“未光也。”這一爻，強調刑罰的困難，必須冷靜果斷，堅守正道，不可輕率。
六五：噬幹肉，得黃金，貞厲，無咎。
《象》曰：“貞厲無咎”，得當也。
“六五”陰爻柔順，位於外卦至尊的中位，是以君權刑罰，又能適中，自然容易使人信服，所以用“噬幹肉”比擬。又，“黃”是土的顏色。土在五行的中央，黃色代表中央，以象征中庸。“金”象征剛強，指“九四”，亦即裁決能夠適中，又有剛毅的“九四”輔佐。不過，刑罰畢竟是不得已的手段；所以，必須堅守正道，而且謹慎用刑，才不會發生過錯。《象傳》說：這是由於運用得當，所以才會“無咎”。這一爻，說明刑罰為不得已的手段，必須剛柔並濟。中而且正。
上九：何校滅耳，凶。
《象》曰：“何校滅耳”，聰不明也。
“上九”已達到刑罰的極限，惡大罪極，正如《係辭傳》所說：“累積的惡行，已經不可掩飾；罪狀的重大，已經不可能消解。”所以說，頸上帶枷鎖，磨傷了耳朵，占斷凶險。《象傳》說：這是由於平時不聽忠告，終於犯了大錯。這一爻，告誡犯罪到了泛濫的程度，必然凶險。
“總結”
法治是政治的根本，為排除障礙，保障善良，建立及保持秩序，往往不得不采取不得已的刑罰手段。罪惡必須及早加以阻止，以防止蔓延。應當采重罰主義，以“小懲大戒”。刑罰為不得已的手段，難免使人猶豫，遭遇挫折，然而，卻又不能不刑罰，所以必須是中庸、正直、明察、果斷，剛柔並濟，堅持原則，公正執行。否則，一旦泛濫，就不可收拾了！
依法治國，倡導和諧
韓昭侯，戰國時代韓國國君。公元前358--333年在位。韓昭侯前期，韓國政治混亂，法律、政令前後不一，群臣吏民無所適從。前355年，韓昭侯實行改革，任用申不害為相，施行“法製”，使韓國致治，諸侯不敢侵韓。
韓昭侯是依法治國的積極推動者，在他當政的時期，就非常重視法製，而且，他還身體力行，為全國百姓做好了表率作用。
據說，韓昭侯因飲酒過量，不知不覺便醉臥在床上，酣睡半晌都不曾清醒。他手下的官吏典冠擔心君王著涼，便找掌管衣物的典衣要了一件衣服，蓋在韓昭候身上。韓昭侯終於睡醒，感到睡得很舒服，不知是誰還給他蓋了一件衣服，他覺得很暖和，他打算表揚一下給他蓋衣服的人。於是他問身邊的侍從說：“是誰替寡人蓋的衣服？”
侍從回答說：“是典冠。”
韓昭侯臉立即沉了下來。他把典冠找來，問道：“是你給寡人蓋的衣服嗎？”
典冠說：“是的。”
韓昭侯又問：“衣服是從哪兒拿來的？”
典冠回答說：“從典衣那裏取來的。”
韓昭侯又派人把典衣找來，問道：“衣服是你給他的嗎？”
典衣回答說：“是的。”
韓昭侯嚴厲地批評典衣和典冠道：“你們兩人今天都犯了大錯，知道嗎？”典冠、典衣兩個人麵麵相覷，還沒完全明白是怎麽回事。韓昭侯指著他們說：“典冠你不是寡人身邊的侍從，你為何擅自離開崗位來幹自己職權範圍以外的事呢？而典衣你作為掌管衣物的官員，怎麽能隨便利用職權將衣服給別人呢？你這種行為是明顯的失職。今天，你們一個越權，一個失職，如果大家都像你們這樣隨心所欲，各行其是，整個朝廷不是亂了套嗎？因此，必須重罰你們，讓你們接受教訓，也好讓大家都引以為戒。”於是韓昭侯把越權者斬首示眾，失職者施以重責。從此，韓國上下再也沒有越權行事的現象存在了。
還有一次，申不害憑藉相國的身份，向韓昭公說情，為他的一個堂兄謀求官職。韓昭公不準，於是申不害麵“有怒色”。韓昭公就生氣地說：“我施行你的變法主張，是為了治理國家。現在是聽從你的請求而敗壞你的治國之術，還是施行你的治國之術而廢去你的請求呢？你曾經叫我任人要‘擁功勞，視次第’，現在你有所私求，我究竟該怎麽辦呢？”申不害見勢不妙，隻得避席請罪，慚愧地說：“您真是嚴守法令的人啊！”
由於韓昭侯對法製的積極推廣，使得韓國無論在農業生產，還是城市經濟方麵，都取得了長足的發展和繁榮。而韓國也由原來的弱小，一躍成為，大國不敢小覷的國家。
5.恒卦
--精衛填海，矢誌不渝
“原文”
恒：亨，無咎，利貞，利有攸往。
彖曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。恒亨無咎，利貞；久於其道也，天地之道，恒久而不已也。利有攸往，終則有始也。日月得天，而能久照，四時變化，而能久成，聖人久於其道，而天下化成；觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！
象曰：雷風，恒；君子以立不易方。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。
象曰：浚恒之凶，始求深也。
九二：悔亡。
象曰：九二悔亡，能久中也。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
象曰：不恒其德，無所容也。
九四：田無禽。
象曰：久非其位，安得禽也。
六五：恒其德，貞，婦人吉，夫子凶。
象曰：婦人貞吉，從一而終也。夫子製義，從婦凶也。
上六：振恒，凶。
象曰：振恒在上，大無功也。
“字詞義”
浚（jun）：意思有疏通、深、掘取，榨取。此處作深來用。
“釋義”
恒，亨，無咎，利貞，利有攸往。
將鹹卦倒過來，成為恒卦。彼此是“綜卦”，感應短暫，恒久長遠，暫與久相互為用。
《序卦傳》說：“夫婦之道，不可以不久也，故受之以恒；恒者久也。”
“恒”是恒常、永久的意思。下卦“巽”，象征長女；上卦“震”，象征長男。鹹卦是男在女的下方，女尊男卑，象征男女、陰陽相互感應的道理，所以，命名為“恒”。占得這一卦，隻要有恒，堅持自己的意誌，就能夠串通。但動機必須純正，而且持續，才能無往不利。
《彖》曰：恒，久也。剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應，恒。“恒亨無咎，利貞”；久於其道也，天地之道，恒久而不己也。利有攸往，終則有始也。日月得天而能久照，四時變化而能久成，聖人久於其道而天下化成；觀其所恒，而天地萬物之情可見矣！
恒是久的意思。上卦“震”是“陽卦”，下卦“巽”是“陰卦”，所以說，剛上而柔下，亦即男尊女卑，是夫婦的常理。又，上卦“震”是雷，下卦“巽”是風，雷與風相互助長，雷乘風而行，風因雷增強；另外，下卦“巽”是順，上卦，“初”與“四”、“二”與“五”、“三”與“上”，都剛柔相應，這也是常理，都象征恒久。
有恒必然有成，所以亨通，不會有災難。但必須以堅持純貞為前提，才會有利；這是說，堅持的必須是正道，就像天地的道理，由於純正，因而恒久，持續不已。所以說無往不利，就像日月，依循自然法則，而能長久普照萬物；四季依循自然法則，而能變化永久，生成萬物；聖人永久堅持正道，而能教化天下，建立秩序。隻要觀察這一恒久的道理，就可以發現天地萬物的真情了！
《象》曰：雷風，恒，君子以立不易方。
上卦“震”是雷，下卦“巽”是風，雷與風，經常不停活動，相互助長，象征恒久。君子應當效法這一精神，日常行動雖然可以臨機應變，但自立立人的大原則，必須堅持，不能改變方正的準則。
初六：浚恒，貞凶，無攸利。
《象》曰：“浚恒”之“凶”，始求深也。
“初六”與“九四”相應，陰陽相應是常理。下卦“巽”是人；所以，“初六”必定會深入追求。但“九四”是上卦中唯一的陽爻，亦即上卦的主體，而且上卦“震”是動，所以，剛強的“九四”，一心力爭上遊，不會理會“初六”。何況“初六”在最下方，中間又有“九二”“九三”兩個陽爻阻擋。在這種情勢下，雖然與“九四”相應，但如果不顧一切，強求深入，即或動機純正，也有凶險，前進不會有利。也就是說，正義也不能強迫使他人接受，過度要求，就會凶險。
《象傳》說：這是“初六”在開始的位置。開始就要深求，所以凶險。這一爻，說明正義也不可強迫他人接受的道理。
九二：悔亡。
《象》曰：“九二悔亡”，能久中也。
“九二”陽爻陰位不正，本來會後悔。但“九二”在下卦的中位，態度中庸；所以，會使後悔消除。
《象傳》說：這是能夠堅持中庸的緣故。這一爻，強調中庸原則的重要。
九三：不恒其德，或承之羞，貞吝。
《象》曰：“不恒其德”，無所容也。
“九三”陽爻陽位得正，但過於剛強，而且離開中位，又與“上六”相應，以致不滿現狀，一心上進，不安於位，不能堅守固有的德性，也許會蒙羞；即或動機純正，也難免恥辱。
《象傳》說：這是沒有恒心，以致不被人容納的緣故。《論語子路篇》中，孔子也說：“不恒其德，或承之羞。”當是由此外引用。這一爻，說明自立立人的大原則，不可違背。
九四：田無禽。
《象》曰：久非其位，安得“禽”也。
“九四”陽爻陰位不正，所以，獰獵不會有任何擒獲。《象傳》說：不論怎樣有恒心，由於長久地位不正，又怎麽會有擒獲呢？這一爻，強調正義的重要。
六五：恒其德貞，婦人吉，夫子凶。
《象》曰：“婦人貞吉”，從一而終也。“夫子”製義，從婦“凶”也。
“六五”陰爻柔順，在中位，又與下卦居中的“九二”陽爻相應；象征堅守柔順服從的德性，永久不變。不過，柔順服眾是妻子的正道，堅持這一純正的德性，會吉祥；但對丈夫來說，卻不是應有的德性，因而凶險。
《象傳》說：妻子永久堅守順從的德性吉祥；由為妻子一生應當順從一個丈夫。但身為丈夫的人，衡量事理，應當以正當與否為依據，長久聽從妻子的話，就會有凶險。這一爻，說明立場不同，所應堅持的德行也不同。
上六：振恒，凶。
《象）曰：“振恒”在上，大無動也。
“上六”已經到達這一卦的極點，又是上卦最上方的一爻，象征極端恒久，也違背常理。上卦“震”是動，因而經常動蕩不安；這一爻又陰柔，難以堅持，所以凶險。
《象傳》說：在上位，就應當具備恒久的德行，經常動蕩不安，缺乏恒心，就不能成就大事。
“總結”
荀子《勸學篇》曰：“蚓無爪牙之利，筋骨之強，上食埃土，下飲黃泉，用心一也。”可見，堅持一顆勇往直前的恒心，是取得成功的有力保障。尤其，在我們麵對複雜多變的環境，或是，屢遭坎坷磨難之際，一定要堅定自己的信念，在整體戰略上，樹立一個恒久的計劃目標，努力的奮進。正所謂：精衛銜微木，將以填滄海；刑天舞幹戚，猛誌固常在。
精衛填海，矢誌不渝
傳說，炎帝有一個女兒，叫女娃。女娃十分乖巧，黃帝見了她，也都忍不住誇獎她，炎帝視女娃為掌上名珠。
炎帝不在家時，女娃便獨自玩耍，她非常想讓父親帶她出去，到東海--太陽升起的地方去看一看。可是因為父親忙於公事：太陽升起時來到東海，直到太陽落下；日日如此，總是不能帶她去。這一天，女娃沒告訴父親，便一個人駕著一隻小船向東海太陽升起的地方劃去。不幸的是，海上突然起了狂風大浪，像山一樣的海浪把女娃的小船打翻了，女娃不幸落入海中，終被無情的大海吞沒了，永遠回不來了。炎帝固然痛念自己的小女兒，但卻不能用太陽光來照射她，使她死而複生，也隻有獨自神傷嗟歎了。
女娃死了，她的精魂化作了一隻小鳥，花腦袋，白嘴殼，紅腳爪，發出“精衛、精衛”的悲鳴，所以，人們便叫此鳥為“精衛”。
精衛痛恨無情的大海奪去了自己年輕的生命，她要報仇雪恨。因此，她一刻不停地從她住的發鳩山上銜了一粒小石子，展翅高飛，一直飛到東海。她在波濤洶湧的海麵上回翔闃，悲鳴著，把石子樹枝投下去，想把大海填平。
大海奔騰著，咆哮著，嘲笑她：“小鳥兒，算了吧，你這工作就幹一百萬年，也休想把我填平！”
精衛在高空答複大海：“哪怕是幹上一千萬年，一萬萬年，幹到宇宙的盡頭，世界的末日，我終將把你填平的！”
“你為什麽這麽恨我呢？”
“因為你奪去了我年輕的生命，你將來還會奪去許多年輕無辜的生命。我要永無休止地幹下去，總有一天會把你填成平地。”
精衛飛翔著、鳴叫著，離開大海，又飛回發鳩山去銜石子和樹枝。她銜呀，扔呀，成年累月，往複飛翔，從不停息……
精衛填海的故事，仍在繼續，同時她那鍥而不舍，矢誌不渝的淨勝，也將一直繼續下去，我們始終堅信著。
6.解卦
--瞄準機會，果斷出擊
“原文”
解：利西南，無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。
彖曰：解，險以動，動而免乎險，解。解利西南，往得眾也。其來複吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解，而雷雨作，雷雨作，而百果草木皆甲坼，解之時大矣哉！
象曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
初六：無咎。
象曰：剛柔之際，義無咎也。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
象曰：九二貞吉，得中道也。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
象曰：負且乘，亦可醜也，自我致戎，又誰咎也。
九四：解而拇，朋至斯孚。
象曰：解而拇，未當位也。
六五：君子維有解，吉；有孚於小人。
象曰：君子有解，小人退也。
上六：公用射隼，於高墉之上，獲之，無不利。
象曰：公用射隼，以解悖也。
“字詞義”
坼（che）：此處指果實裂開。
過：此處指沒有犯意的過失；宥：是寬恕、減輕的意思。
義：在此當宜解。
黃矢：指的是裝有黃金箭頭的箭。
解：原義是用刀將牛角切離，在此當解決困難來講。
而：與爾通用，是你的意思；拇：是大腳趾的意思。
維：是唯，思的意思。
孚：是信，有驗證的意思。
隼（sun）：鳥類的一種，翅膀窄而尖，上嘴呈鉤曲狀，背青黑色，尾尖白色，腹部黃色。飼養馴熟後，可以幫助打獵，被人們認為是是惡鳥，在此象征小人。
高墉：原意是高的土牆，在此象征身居高位的大人，與小人相對。
悖：是叛亂的意思。
“釋義”
解，利西南，無所往，其來複吉。有攸往，夙吉。
解卦，是與蹇卦形象上下相反的綜卦，困難必須解除，但解除後又容易耽於安樂，產生困難，難與解相反相成。《序卦傳》說：“物不可以終難，故受之以解，解者緩也。”
這一爻，內卦“坎”是險，外卦“震”是動，行動走出困難之外，使困難解除；所以，命名為“解”。
解卦來自升卦，升卦的“三”與“四”交換，就成為解卦。升卦的上卦“坤”，方位在西南，九三升人西南的“坤”，成為困難解除的解卦；所以說西南有利。亦即解除困難，應當用柔。又西南的“坤”是地，大地平坦寧靜；當艱難解除之後，就應當一切簡易寧靜，與民休息，不可再繁瑣擾民，才有利。當困難解除之後，不宜再有任何行動，應當回到原來的地方休息，才會吉祥。解除困難，應當立即迅速解決，不可使紛擾延續過久，才會吉祥。
《彖》曰：解，險以動，動而免手險，解。解“利西南”，往得眾也。“其來複吉”，乃得中也。“有攸往夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆坼，解之時大矣找！
解卦由下卦“坎”是險，與上卦“震”的動構成，是行動而能脫離危險的形象，所以稱作解卦。西南是坤卦，性格平易，以平易的方法，解除困難，可以得到大眾的擁護。又，升卦的“九三”與“六四”交換，上升進入西南的坤卦，成為解卦；坤卦象征眾，所以說得眾。如果沒有前往的去處，回來吉祥；由於“九二”在內卦得中，以中庸之道，才能夠解除困難。有前往的去處，則愈快愈好，因為前往可以成功，也是指“九二”。這一卦，下卦“坎”是水，上卦“震”是雷，象征雷雨。依大自然的法則，由秋至冬，凍結閉塞；當閉塞到極點，春天到來一切解除，發生雷雨，各種植物的種子，堅硬的殼破裂，再度萌芽。所以，解除困難的時間因素，太偉大了！
《象》曰：雷雨作，解；君子以赦過宥罪。
雷雨發生，大自然的閉塞現象解除。君子應當效法這一精神，赦免不是故意犯過的人，寬恕減輕故意犯罪的人。《後漢書陳寵傳》中說：“到除夕，如果死刑還沒有執行完畢，春天已經到來，就要延遲到第二年的冬天才執行。”亦即人的行為，必須與大自然因應。
初六：無咎。
《象》曰：剛柔之際，義“無咎”也。
這一卦，是解除困難的時刻，“初六”柔爻，在最下方，柔順，位置不顯著，所以安全。而且，“初六”與上卦的“九四”，陰陽相應，雖然不會大吉，也沒有災難。
《象傳》說：“在初六”與“九四”剛柔相應的狀況下，應當不會有災難。這一爻，說明當困難開始之初，就應當迅速解除。
九二：田獲三狐，得黃矢，貞吉。
《象》曰：“九二”“貞吉”，得中道也。這一爻的象征意義，不容易了解。一說是狐，即使人中邪的動物，象征小人。這一卦有四個陰爻，除了在君位的“六五”之外，還有三個陰爻，所以說三狐。
“九二”陽爻剛毅，在內卦的中位，因而中庸，又與君位的“六五”相應，得到信任，能夠驅逐迷惑君主的小人，所以說獵獲三隻狐。射狐如果被逃走，就會損失黃金的箭；但射中獵獲，就會得回箭。“黃”是地的顏色，在木火土金水的五行中，是中央顏色；箭是直的，象征在驅逐小人時，須用中庸、正直的方法。驅逐小人，是為了使正義伸張，須堅守正道，才會吉祥。這一爻，說明解除困難，須把握中庸、正直的原則。
六三：負且乘，致寇至，貞吝。
《象》曰：“負且乘”，亦可醜也。自我“致”戎，又誰咎也。
《係辭傳》對這一爻的說明：背負物件，是卑賤小人的工作，車是貴人乘坐的器物。卑賤的小人，乘坐貴人用的車輛，強盜就想奪取了。
“六三”是陰爻，象征小人卻位於下卦的最高位，而且陰爻陽位不正，品德與地位不相稱，必然會招致想盜取這一地位的人的出現。就是堅守正道，也難以免羞。
《象傳》說：乘坐超越自己身份的車輛，也不慚愧。自己招來強盜，又會是誰的過失呢？後世用“負乘”形容地位與身份不相稱的人，就是出自這一爻辭。這一爻，說明解除困難，名實必須相符。
九四：解而拇，朋至斯孚。
《象》曰：“解而拇”，未當位也。
這一爻中，“九四”與“初六”，位都不正；亦即以不正相應。不過“九四”是陽爻，象征君子；“初六”是陰爻，象征小人；雖然相應，卻不能成為同誌。“九四”斷然將“初六”切除，朋友才會到來，對自己產生信心。亦即，切斷與小人的關係，才會得到君子的信任。
《象傳》說：這是由於位置不正的緣故。因為“九四”應當得正卻不正，含有惋惜的意思。
這一爻，說明除惡務盡，才能得到君子的信任與支持。
六五：君子維有解，吉；有孚於小人。
《象》曰：“君子有解”，“小人”退也。
這一卦，有四個陰爻，陰爻代表小人，其中隻有“六五”的君位，是君子，但容易與其他三個陰爻的小人混淆。君子應當隻與君子交往，必須遠離小人，結果才會吉祥；所以，君子在思考是否已經切斷不良的交往時，應當以小人是否已經退去來驗證。這一爻，說明君子勢長，小人必然勢消。
上六：公用射隼，於高墉之上，獲之，無不利。
《象》曰：“公用射隼”，以解悖也。
《係辭傳》對這一爻說：“隼是獵物，弓箭是打獵的工具，是人在射。君子將獵具藏在身上，等待時機行動，怎麽會不利呢？”
“上六”是這一卦的最高位，但不如“五”的君位，所以稱公，公爵的意思。這一爻，是解卦的終結的一爻，必然一切困難都已經解除。“上六”對貪想高位、不相應的小人，“六三”在他飛上來的時候，就像站在高牆上射隼般，將其射落，不會有不利。
《象傳》說：公爵將隼射落，以解決叛亂。這一爻，說明對邪惡應采取斷然手段。
“總結”
每個人在成長和仕途發展的道路上，都無法避免的會遇到這樣或那樣的困難。然而，困
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