旅行漫記

第三節 參觀布達拉宮

　　布達拉宮是西藏吐蕃王朝的宮殿，鬆讚幹布與文成公主的王宮，西藏曆代達賴喇嘛的夏宮，舊西藏政治、經濟、文化、宗教中心；同時又是西藏聞名於世的標誌性的建築，是藏族建築藝術成就與文化藝術繁榮的象征。參觀布達拉宮是我們在拉薩活動的一個重要內容。

　　在市人大常委會接待處同誌的安排和引導下，我們一行十幾人，上午8點多鍾就從住處來到布達拉宮。這麽早就來布達拉宮，為的是有充足的參觀時間。在進場之前，還參觀了布達拉宮的外景。

　　以前，聽過一些關於布達拉宮的介紹和傳說，但百聞不如一見。雄偉的布達拉宮像泰山一樣聳立在“紅山”之巔，像一朵巨大的祥雲，高高掛在布達拉山的上空，占據著拉薩市之西的半邊天。布達拉宮正前方是拉薩廣場，視野開闊，後麵是一片幽林，是布達拉宮的後花園。這裏花草繁茂，寧靜而優美。林中一潭碧波，潭中有島，建有龍王宮，故稱“龍王潭”。這裏深得六世達賴喇嘛倉央嘉措的喜愛，他經常在這裏休息遊樂。

　　布達拉宮整個宮殿為土石木結構，是由多層矩形平麵連綴而成，層次錯落，彎彎曲曲，十分複雜。其建築結構充分體現了邸宅與碉堡相結合的藏族傳統建築風格。宮殿外部顏色是明亮的白、黃、紅三色，與佛教傳統密切相關：白色象征恬靜和平，黃色象征圓滿齊備，紅色象征威嚴和力量。

　　上午8時30分，我們進入布達拉宮，直到12點多鍾才從裏麵出來。

　　走進布達拉宮，第一個感受是燈光通明。接待處的同誌介紹：這裏麵有“千盞燈，千年不息”。那些燈油都是信徒們敬獻的，那裏安放著曆代達賴的靈塔和佛堂，燈光燦爛，煙霧繚繞，給人一種威嚴的感覺。

　　布達拉宮據講解員介紹，布達拉宮最早可追溯到公元6世紀，雅礱部落第27代讚普拉托托日年讚曾“居拉薩紅山之頂”。公元7世紀初，吐蕃第32代讚普鬆讚幹布遷都拉薩後，“築王宮於紅山頂居之”，不久，又大興土木建了一座更大的王宮，共有房屋1000間。不幸的是這座美麗的宮殿並沒有能夠完整地保存下來，在公元8世紀赤鬆德讚時期，布達拉宮遭雷電擊毀。後又因藏讚鬆王作亂，遭官兵拆毀，僅剩觀音佛堂一所，也就是說，這座奇跡般建造起來的建築群，先遭雷擊火燒，後毀於兵燹，早期建築僅剩下“曲傑竹普”（法王洞）“帕馬拉康”（超凡佛殿）以及鬆讚幹布和文成公主、赤尊公主的塑像了。

　　過了將近900年的時間，到公元17世紀中葉，五世達賴阿旺羅桑嘉措開始對久已失修的布達拉宮進行重建，他重修的是白宮部分。1690年初，攝政第巴桑傑嘉措在五世達賴喇嘛圓寂後的第8年，著手建造五世達賴靈塔，並擴建紅宮和朗傑紮倉等重要建築。經過三年施工，於1693年（藏曆水雞年）完工，當年4月20日舉行了隆重的紅宮落成典禮，並在宮下立一無字石碑以示紀念，此碑至今完好無損。宮殿內部和一些附屬建築物則到1696年才全麵建成。此後，曆代達賴均予以維修和少量增建。到十三世達賴喇嘛土登嘉措時，又掀起了一次擴建高潮。十三世達賴喇嘛圓寂之後，1963年在紅宮西建造了格列頓覺（吉祥如意），安放十三世達賴靈塔。至此，布達拉宮才基本具有現在完整的規模。

　　布達拉宮位於拉薩古城的西邊，建在布達拉山（早期稱紅山）頂上，海拔3763.8米，主樓高115.7米，其中紅宮外顯13層，宮內實際9層，東西白宮最高處達7層。布達拉宮東西長360米，南北寬270米，總建築麵積13萬平方米，建築群占地36萬平方米。布達拉為觀音勝地普陀洛迦的梵語譯音，意思是特航或航行解脫苦海之舟，表示觀音普救眾生。

　　據《西藏王統》記載，早期的布達拉宮城四麵有四道門，各有門樓，每門設崗。城內紅宮900間，合頂上之王宮，共1000間。城外掘溝十尋，寬十八庹，長三百庹，此上鋪板，再上鋪磚，一馬馳驅其上，有如十馬奔騰。一切宮簷，以寶為飾，走廊台閣，鈴鐸泠絲。宮頂有刀劍及紅旗十柄，各以紅綾縛之。南麵建劄拉吉祥越量宮，共計九層，高大寬敞。兩宮之間，連以鐵橋，橋下懸綾幔、拂塵，有鈴作聲。可以想象得出，當時紅山上的宮殿是“無比稀有，美麗堂皇”。我們現在看到的是後期修建的。

　　布達拉宮是一座巨大的建築群，由宮堡、城堡雪和林卡三個部分組成。有紅宮、白宮、郎傑紮倉、紮夏、僧官學校，王堅覺、夏欽覺、結布覺、旦馬覺、瑤西，藏軍司令部、印經院，臨猶、騾馬圈、供水院等，占據了整個布達拉山。

　　我們先參觀紅宮。紅宮是曆代達賴的靈塔殿和各類佛堂。五世達賴靈塔和塔殿位於紅宮第四層西側，塔殿有五層樓高。正中安放著14米高、存有五世達賴遺骸的巨大靈塔，兩旁陪襯以8座銀質佛塔。靈塔金皮包裹，珠寶鑲嵌，僅包金塔就耗費黃金11餘萬兩，極其輝煌壯麗，被稱為瞻部州“唯一莊嚴，世界一飾”。

　　塔殿之東的集會大殿，藏語稱“司西平措”（圓滿之意），是五世達賴的享堂。公元1642年，五世達賴喇嘛和四世班禪，密召蒙古固始汗進藏，推翻了白教的噶瑪地方政權，建立了噶丹頗章政權。公元1652年，羅桑嘉措應邀赴北京與順治皇帝會晤。大殿東壁一組五世達賴覲見順治圖，表現了五世達賴“赴京”“覲見”“遊樂”“觀劇”各項活動，順治皇帝派大臣霞古熱康迎接至青海，賞賜乘坐金頂黃橋入都等隆重禮遇，以及羅桑嘉措返回時，順治皇帝又冊封其為“西天大善自在佛所領天下釋教普通瓦喇恒喇達賴喇嘛”，授予滿漢蒙藏四種文字的15頁金丹和金印的情況。

　　司西平措大殿內，有一對巨大的錦緞繡幔，分別繡有宗喀巴和五世達賴像。為了織造這對錦幔，康熙皇帝特令建造了一座織造廠，用金線編織，費時一年之久，耗資達16000餘銀兩。公元1696年，康熙皇帝特派紮薩蘭喇嘛登巴色吉將幔帳送到拉薩，作為紅宮的落成贈品。由於這對錦幔精美無比，被傳為布達拉宮之稀世之寶。

　　大殿內，還懸掛有乾隆二十五年禦賜“湧蓮初地”金字匾額。匾下是達賴寶座，稱“無畏獅子大寶座”。六世達賴喇嘛倉央嘉措坐床時就是登上這個寶座的。

　　還有十三世達賴喇嘛土登嘉措的靈塔。1933年動工，1936年竣工，塔高14米，珍珠寶石遍綴塔身，十分華美。靈塔的前麵，有一座用20萬顆珍珠串成的珍珠塔，為十分珍貴的工藝品。

　　曲吉竹普又稱法王洞，傳說鬆讚幹布曾在這裏住過。曲吉竹普的上層，為帕巴拉康，意為超凡的佛殿，是布達拉宮中最神聖的殿堂。殿內供奉觀音菩薩。為布達拉宮鎮宮之寶。

　　殊勝三地，藏語“薩鬆朗傑”，位於紅宮第8層，供有乾隆皇帝的畫像及皇帝萬歲之牌位。靠西牆有一尊11麵千手觀音像，是花一萬餘兩白銀鑄造的，十分精美。這是一座十分重要的殿堂，駐藏大臣、達賴喇嘛、噶廈政府的許多重大活動在這裏舉行。每年藏曆新年，達賴喇嘛會率領噶廈政府官員和三大寺喇嘛到這裏跪拜。

　　白宮緊鄰紅宮之東，是曆代達賴喇嘛居住的宮殿，攝政王、達賴經師的寢室在這裏，是噶廈政府辦公、用膳、集會的地方，是一座具有政權性質的建築物。

　　布達拉宮不僅是藏式建築工藝的代表，還是藏族藝術精品和珍貴文物的寶庫。走進布達拉宮幽深的廊道，錯落有致的殿堂，金光四溢的靈塔，數不盡的珍寶、佛像，壁畫、唐卡……仿佛走進了西藏的千年曆史長河。體驗藏族建築獨特意境，欣賞璀璨絢美的藝術珍品，聆聽慈愛的祝禱與唱頌，感悟精神世界的純潔與寧靜，這一刻，西藏千年的曆史，似乎全部濃縮在這宏偉的宮殿裏……

　　參觀布達拉宮，很自然要涉足宗教，因為布達拉宮與宗教是不可分開的，參觀布達拉宮，實際上就是參觀西藏的宗教。

　　我們很想了解一些關於西藏的宗教，在參觀過程中，特別邀請陪同的講解員跟我們介紹西藏的宗教。他說：藏族崇佛，普遍而又誠篤。宗教對社會曆史、政治、經濟、文化及民俗民風的影響深刻而廣泛。

　　在西藏，聖地聖跡，比比皆是，前來朝覲的國內外香客絡繹不絕。這裏寺院數千，瑪尼堆處處可見，香煙嫋嫋，經文貝頁樹枝有如垂纓，經幡橫掛山口、街道，如同迎賓的彩旗。

　　西藏佛教被稱為“藏傳佛教”，俗稱“喇嘛教”。究其原本，當屬佛教之中大乘佛教，與漢地所傳為一路。但它有濃厚的地方色彩，又明顯地有異於它的發源地印度以及他地所傳之佛教。

　　佛教傳入西藏，有一個長期而又複雜的過程。傳說在鬆讚幹布前五代，有寶篋從天而降，內盛佛像、佛經、寶塔等物。如果可信，可以說公元五世紀，佛教已開始傳入西藏，但還沒有造成什麽影響，寶篋被擱置起來，原有本教的影響根深蒂固。如果不是後來佛教勢力占統治地位，這個寶篋，很難讓人記起來。

　　公元七世紀，鬆讚幹布建立統一的吐蕃政權，佛教才開始傳入西藏。鬆讚幹布為文成公主和尼泊爾墀尊公主各自帶來的佛像在拉薩建大、小昭寺供奉之。周圍國家信佛的影響，固然引起了鬆讚幹布的興趣，但更重要的卻是政治上的需要。其時，本教勢力很盛，既可控製軍事政務又能左右民生，甚至借神的旨意，要挾王室貴族，加害讚普本人。統一的吐蕃王朝，既要擺脫本教的控製，又要一種神教的支持以示讚普的至高無上，而釋迦牟尼既作為佛教世界的唯一主宰，又統治著所有的神民，正合要求。於是僧人得以有限地活動，但圈子狹小，廣大社神仍是本教的勢力範圍。大部分貴族和民眾視異教的滲透如外族的入侵，竭力抵製，倡佛者雖幾番嚐試，但均未取得明顯的成功。

　　公元8世紀，赤鬆讚執政，在今克什米爾地方請來了一位密宗大師。大師一路降伏鬼魔，把本教的神祇統統接納，吸納了本教的可利用部分，以這種麵目出現的佛教，使當地群眾不再感到陌生，於是佛教不再受到仇視和排斥，在西藏站住了腳。但究其真正的原因，還是由於連年戰爭，民不聊生，複雜的社會問題得不到解釋，本教的粗糙理論已無法適應，而佛教係統縝密的理論卻可以暫時地解釋人們對現實的不解，使疲憊的精神獲得一時的滿足。

　　公元8世紀，隨著西藏第一座正規寺院桑耶寺建立，標誌著佛教傳入“前寵期”的開始。藏族僧人出現，由首批剃度的“七覺士”迅速發展到三百多人。大規模的譯經工作也開始了，所譯出的經書存放於秦浦、龐塘、登迦三殿之內，至今尚能看到的登迦目錄，所收經論達27門，600到700種，可見規模之大。由於讚普全力以赴地支持，使得佛教迅速發展。

　　到9世紀，朗達瑪篡權繼位，本教勢力卷土重來，毀佛滅法，拆毀寺廟，焚燒經典，迫害僧人。這種佛教與本教之間的鬥爭，實質是政治鬥爭尖銳化的表現。奴隸製的吐蕃王朝崩潰了，佛教的“前寵期”也結束了。

　　10世紀後期，佛教又再度崛起，即出現所謂“後寵期”。被驅散的佛教徒被迫長期從事地下活動，佛教已經獲得深厚的群眾基礎。正在興起的各地方封建割據勢力急需宗教的支持，宗教也同樣需要地方勢力的支持以發展自己。相互要求，相互促進，使得佛教得到迅速發展。

　　從11世紀中期到13世紀初期，在西藏形成了眾多的教派，主要教派有寧瑪派（孔教）、噶丹派、薩迦派（花教）和噶舉派（白教）。

　　各教派的形成和發展，使得佛教勢力大增，在西藏的腹心地區、重要城鎮交通要衝都建起了佛教寺院。本教衰弱了，隻是在邊遠、偏僻的地方活動。佛教各派之間的發展也不平衡，有的教派衰落了，有的教派則與地方勢力融為一體，發展成實力雄厚的政教合一政權。

　　佛教各派勢力的發展，在一定意義上推動了西藏社會的發展，密切了西藏地方與中央政權的關係。但是，宗教上層追逐利祿、追求享受、追求政治上的權勢，飛揚跋扈，為所欲為，極大地敗壞了宗教的聲譽，造成了西藏社會當時的宗教危機。為了緩和勞動群眾和僧侶貴族之間日益加劇的矛盾，15世紀初，宗喀巴針對宗教的時弊進行改革，得到社會各階層的廣泛擁護，格魯派應運而生。

　　宗喀巴經過對各教派的學習研究，以噶丹派的教義為宗旨，集各派之大成，建立了新的教係。1409年，甘丹寺建立，標誌著格魯派黃教的創立。黃教從創立之初就明顯異於其他教派，政治上不單純依附於某一地方勢力，而是廣泛地獲得各地方勢力甚至明王朝的支持，明王朝曾賜該派首領以“大慈法王”封號。黃教經濟上保有相當的獨立性，對人們的要求也更為嚴格。隨著黃教勢力的發展，1642年黃教取得在西藏統治地位後，黃教遂成為社會上勢力最大的教派。到解放前，黃教寺院有2000餘座，寺院活佛很多。這些活佛與宗教上層人士組成了僧侶貴族階層。黃教的活佛即達賴與班禪的正式封號皆始於清代：一是五世達賴阿旺洛桑嘉措，順治皇帝封其為“西天大善自在佛所領天下釋教普通瓦赤喇旦達賴喇嘛”；一是五世班禪羅桑益西，康熙皇帝封其為“班禪額爾德尼”。至今達賴正傳十四世，班禪傳十一世。按照慣例，達賴住拉薩布達拉宮，掌管全藏政教事務；班禪住日喀則紮什倫布寺，管理後藏。都設有完整的管理機構。

　　西藏社會幾百年政教合一的傳統，使宗教滲透到政治、經濟、文化、藝術等各個領域，可以說，在西藏沒有什麽事情和地方是不受宗教影響的。