生肖文化--騰蛇乘霧

四、先秦諸子筆下的蛇

春秋戰國時期是中國古代文化空前繁榮，各種學術思想空前發展的時期。哲人輩出，學派紛呈，終於出現了戰國時期思想戰線上的百家爭鳴局麵。在儒家、道家、法家的著作中，蘊含了精深的思想、豐富的智慧。一個耐人尋味的現象是：先秦諸子常常提到蛇，這種現象也說明蛇在中國傳統文化中地位的重要和聯係麵的廣泛。

（一）老子筆下的蛇

《老子》一書傳為春秋晚期的老聃所著，是頗受國內外學術界重視和稱讚的古代哲學典籍。書中的《德經》第五十五章說：“含德之厚，比於赤子。蜂?虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏”。這一段論述的意思是：道深德厚的人，如同無思無慮的嬰兒，嬰兒無求無欲，不犯眾物。有厚德的人也是這樣，所以蜂、蠍、毒蛇不去螫他，猛獸和猛禽也不去傷害他。

有厚德的人，沒有什麽能夠傷害他。因為他像嬰兒一樣，柔弱不爭。

毒蛇本來極具危險性，但如果不去驚動它，確實不容易遭到它的主動攻擊。正因為現實生活中存在著這樣的事例，所以老子將有厚德的人比為赤子，他不犯眾物，毒蛇也不來咬他。電影《尼羅河上的慘案》中，大偵探波羅在艙室裏遭遇了一條眼鏡蛇，波羅沉著不動，眼鏡蛇就沒有向他進攻。這是因為蛇的視力不好，對於遠處的和靜止的物體視而不見。

反之，前麵講過的五丁卻是主動向蛇進攻，結果山崩人亡。

老子的這段話體現了他的“柔弱勝剛強”的原則。他認為“有為”招致失敗，“無為故無敗”。“物壯則老”，事物壯大了就要走向衰老而接近死亡。所以保持柔弱，不轉化為強壯為最理想。因此老子深知什麽是雄強卻安於雌弱，深知什麽是榮耀卻安於卑辱，深知什麽是光明卻安於晦暗。柔弱不爭實際上是以柔克剛。

嬰兒是柔弱的，老子多次把有厚德的人比作嬰兒。如《道經》第十章：“專氣致柔，能嬰兒乎？”第二十八章：“常德不離，?歸於嬰兒。”

道德深厚的人和嬰兒，實際上也有被毒蛇傷害的可能。老子的哲學充滿了智慧，但它並不是鬥爭哲學。柔弱不爭是一種意境，達到了這種意境，就不會是真正的柔弱。老子的比喻，是要說明對於道深德厚的人，沒有什麽可怕的事物，柔弱不爭會帶來安全。

（二）莊子筆下的蛇

戰國時期的哲學家莊周在他“汪洋辟闔、儀態萬方”的《莊子》一書中，常常寫到蛇。

《莊子?外篇?秋水》：“夔憐灶，蛇憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。夔謂灶曰：‘吾以一足?踔而行，予無如矣。今子之使萬足，獨奈何？’灶曰：‘不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。’灶謂蛇曰：‘吾以眾足行，而不及子之無足，何也？’蛇曰：‘夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！’蛇謂風曰：‘予動吾脊肋而行，則有似也。今子蓬蓬然起於北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？’風曰：‘然，予蓬蓬然起於北海而入於南海也，然而指我則勝我。?我亦勝我。雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也。故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。’”

這段文字講了一個寓言故事。隻有一隻腳的怪獸夔羨慕有上萬隻腳的灶，灶羨慕沒有腳而行走的蛇，蛇以小企大，羨慕無形而有力的風，風羨慕眼睛。眼睛外在、明顯，羨慕內在的心。夔對灶說：“我隻有一隻腳，一蹦一跳地行走，沒有比我更簡便的了。而你有上萬隻腳，又是怎麽樣呢？”灶說：“不是像你說的這樣。你沒有看到過吐唾沫的人嗎？噴出的唾沫大的如珠，小的像霧，紛雜落下，不可勝數。我的動作是天然的本能，不知道為什麽是這樣。”

灶對蛇說：“我用很多腳行走，卻不如你沒有腳走得快，這是為什麽？”蛇回答說：“這是天生的本能，怎麽可以改變呢？我哪裏用得著腳呢。”

蛇對風說：“我活動我的脊背和肋骨而行走，雖然沒有腳，卻還是靠形體行動。而你呼呼地從北海刮起來，呼呼地刮到南海，無形有力，這是為什麽呢？”風回答說：“是的。我呼呼地從北海刮到南海，然而人可以用手指我，用腳踢我，而我不能折斷人的手腳，這樣人就勝過了我。但是吹折大樹，刮倒大屋，隻有我能做到。因為我是用很多小的失利換取大的勝利，這是聖人才能做到的。”

《莊子?外篇?達生》中，講了齊桓公在沼澤中打獵時遇鬼，皇子告敖告訴桓公澤中之鬼就是委蛇的故事[見本書第一章、三、（三）、2]。

《莊子?外篇?山木》說：“無譽無訾，一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為；一上一下，以和為量，浮遊乎萬物之祖，物物而不物於物，則胡可得而累也。”這番話是莊子對他的弟子講的，意思是：“不求讚譽也不怕詆毀。顯則如龍，蟄則如蛇，隨時間變化而變化，不要一成不變。或上或下，以和諧為度，漫遊於萬物之中並究其本源，要支配萬物而不為萬物所支配，這樣又怎麽會產生憂患呢？”莊子繼承和發展了老子“道法自然”的思想，他也認為無欲無為可以免除禍患。不過，莊子在這裏是以蛇來說明他屈從、安命以免禍患的主張。和前麵提到的老子將蛇作為傷害人的外物不同。

《莊子?雜篇?寓言》寫了影的一段話。影子似形非形，所以它自己說：“我象蟬殼、蛇蛻一樣，似是而非。”蛇蛻是蛇蛻下的皮，是表皮性角質鱗，作整塊脫落。分為一條條圓筒形半透明的皮膜，背麵有菱形紋，腹麵有一排橫長的長方形紋。看似蛇形，卻又非蛇。蛇與蛇蛻的關係，真有些象形與影的關係。

《莊子?外篇?達生》中寫了扁子的一段話：“若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇……”就是說“如果用養鳥的方法來養鳥，應該把鳥放於深林、江湖，喂它委蛇吃”。有些大鳥是吃蛇的，但養鳥並非一定要喂蛇。前麵講過的委蛇是巨大的怪蛇，更不是鳥能吃得了的。所以有人認為，這裏所說的喂鳥的委蛇可能是泥鰍。

另外，《莊子?外篇?達生》中所說的“彷徨”，據說是其狀如蛇，兩頭五彩，也是一種傳說中的異蛇。

（三）孟子筆下的蛇

戰國時期的思想家孟軻繼承孔子學說，後來被稱為“亞聖”。他在《孟子?滕文公》中記述了“堯之時，水逆行，汜濫於中國，蛇龍居之”，“禹掘地而注之海，驅蛇龍而放之菹”這樣一段人蛇之爭的史影。

孟子筆下的蛇侵入了人的生活環境，但他沒有說蛇是否傷人。禹也沒有斬殺蛇龍，隻是驅使它們回到自己的處所，問題得到了妥善的解決。這與孟子的“性善說”、“仁政學說”是一致的。孟子認為“惻隱之心，仁之端也。”行仁政，就是統治者以德服人，不使用暴力。這種理論對後世儒家影響很深，儒家認為，不僅要以德服人，而且可以將仁德施於禽獸。如史載商湯見到捕禽獸的網有四麵，便去掉其三麵，諸侯們對這種網開三麵的作法很讚同，說：“湯德至矣，及禽獸”。這個故事與禹驅蛇龍入菹的故事異曲同工，反映著儒家的理想和願望。

（四）荀子筆下的蛇

荀況是戰國後期儒家學派中的傑出思想家，著有《荀子》32篇。

《荀子?勸學篇》說：“騰蛇無足而飛，梧鼠五技而窮”。相傳騰蛇能興雲霧而遊於其中，這就是騰蛇無足而飛了。梧鼠又叫?鼠，據說它有五種技能，但能飛卻不能上屋，能緣卻不能窮木（能爬樹而爬不到樹頂），能遊卻不能渡穀，能穴卻不能掩身，能走卻不能先人（跑得不如人快）。這裏將騰蛇與梧鼠相比較，騰蛇無足，形不出眾，卻能飛升於天，梧鼠之技雖多卻無一精者。荀子在這裏講的是學習態度，顯然，他是主張用心專一，精於所學，不讚成像梧鼠那樣浮躁，華而不實，學無所成。

荀子反對迷信天命和鬼神，《勸學篇》中舉出現實中並不存在的、神話傳說中的動物騰蛇，是為了生動地講述學習的道理。

（五）韓非子筆下的蛇

韓非是戰國末年法家的代表人物，著有《韓非子》一書。蛇在此書中也多次出現。《韓非子?五蠹》說：“上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝禽獸蟲蛇”。這裏的蛇是和人敵對的。

《韓非子?十過》說：“昔者黃帝合鬼神於西泰山之上，駕象車而六蛟龍，畢方並?，蚩尤居前，風伯進掃，雨師灑道，虎狼在前，鬼神在後，騰蛇伏地，鳳凰覆上，大合鬼神，作為《清角》”。講的是黃帝召集的鬼神之會。六條蛟龍為黃帝挽車，蚩尤在前邊開道，風伯雨師灑掃道路，虎狼和鬼神前呼後擁。而騰蛇與鳳凰並列，一下一上，地位顯然比蛟龍還要高些，是神話了的蛇。

《韓非子?說林下》說：“蟲有?者，一身兩口，爭食相?，遂相殺也。人臣之爭而亡其國者，皆?類也。”

?是一種傳說中的動物，一個身體，兩張嘴，與兩頭蛇差不多。兩張嘴為爭奪食物相咬，最後互相咬死，或者說自己把自己咬死了。韓非以?喻亂臣：由於內訌而亡國的人臣就是自己咬自己的?。

《韓非子?內儲說上七術》載：“?似蛇，蠶似燭?，人見蛇則驚駭，見?則毛起。然而婦人拾蠶，漁者握?，利之所在，則忘其所惡”。這是說：?是一種像蛇的魚，蠶的形狀像一種叫?的小蛇。人見到蛇會吃驚、害怕，見到?會毛骨悚然。但是婦女們養蠶拾蠶，漁人們抓?握?，忘記了蠶和?是自己所厭惡的東西，這是因為養蠶和捕?有利可圖。

《韓非子?難勢》載：“慎子曰：飛龍乘雲，騰蛇遊霧，雲罷霧霽，而龍蛇與??同矣。則失其所乘也。賢人而詘於不肖者，則權輕位卑也，不肖而能服於賢者，則權重位尊也。堯為匹夫，不能治三人，而桀為天子，能亂天下”。在這裏，韓非引了慎到的一段話，說飛龍能乘雲，騰蛇能遊霧，然而，一旦雲消霧散，龍蛇失去了憑借，就與蚯蚓、螞蟻一樣無能為力了。所以賢人屈從於不肖的人，是因為他們權輕位卑。不肖的人能控製賢人，是因為他們權大位尊。如果堯是個普通人，恐怕連三個人也管不了。而桀是天子，則可以亂天下。

韓非讚同慎到的觀點，認為“勢”（指政權）是非常重要的。慎到以龍蛇比喻賢明的人，以蚯蚓螞蟻比喻一般的人和不肖的人。用雲霧來比喻勢。賢明者失勢就像龍蛇失去了雲霧，不能騰飛。韓非把這種思想加以發揮，他認為“飛龍乘雲，騰蛇遊霧。吾不以龍蛇為不?於雲霧之勢也。雖然，夫釋賢而專任，勢足以為治乎？則吾未得見也。夫有雲霧之勢而能乘遊之者，龍蛇之材美之也。今雲盛而?弗能乘也，霧?而?不能遊也。夫有盛雲?霧之勢而不能乘遊者，??之材薄也。今桀紂南麵而王天下，以天子之威為之雲霧，而天下不免乎大亂者，桀紂之材薄也”（《韓非子?難勢》）。看來，韓非雖然主張法、術、勢相結合的法治，強調勢的重要，卻也承認人力、人才的作用。他同意慎到認為龍蛇飛騰是憑借雲霧之勢，但不主張放棄賢能，僅憑“勢”行事。認為有雲霧之勢而能乘雲遊霧、駕馭局勢的是龍蛇之材，是賢能者。雲再厚，蚯蚓也不能騰雲；霧再濃，螞蟻也不能駕霧。有這麽好的機會而不能利用，是因為蚯蚓、螞蟻缺乏才能。夏桀、商紂稱王於天下，用天子的威勢為憑借，掌握著政權，然而天下仍不免大亂，就是因為夏桀、商紂缺乏才能。

龍蛇像堯舜那樣的明君，蚯蚓、螞蟻像桀紂一般的昏君，那麽，不如飛龍、騰蛇，又比蚯蚓和螞蟻強的可以叫做“中者”。韓非講勢主要講“中者”之得勢，“中者”是“上不及堯舜，而下亦不為桀紂”的大多數君主。

（六）《晏子春秋》中的蛇

晏嬰是春秋時期齊國大夫，戰國時期，有人根據他的言行，編成《晏子春秋》一書。《晏子春秋?內篇諫下》記載了齊景公出獵，逢蛇虎，以為不祥，晏子勸諫齊景公的事：“景公出獵，上山見虎，下澤見蛇。歸召晏子而問之曰：‘今日寡人出獵，上山則見虎，下澤則見蛇，殆所謂不祥也’。晏子對曰：‘國有三不祥，是不與焉。夫有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥也。所謂不祥乃若此者。今上山見虎，虎之室也。下澤見蛇，蛇之穴也。如虎之室，如蛇之穴而見之，曷為不祥也？’”

晏子認為一個國家有三種不祥，見虎、見蛇都不在其中。國家的第一個不祥是有賢能之士而國君不知道，第二個不祥是知道了誰是賢能之士而不能用他，第三個不祥是雖用了他卻不任命、信任他。而山是虎的天地，澤是蛇的家園，上山下澤見到了虎、蛇，就是到虎和蛇的住處去看到了它們，又有什麽不祥呢。

晏子是一位明智、務實的政治家，他明白國家的不祥主要是由人造成的。

晏子是一位明智、務實的政治家，他重視人的作用，懂得賢能之士對於國家的重要性。不能任用、任命和信任賢能是不祥，而這樣的不祥是國君或上層統治者造成的。國家的不祥與虎、蛇無關，根源在人。用了賢能，應該是國之大幸。

（七）《孫子》中的蛇

《孫子》十三篇是春秋時期軍事學家孫武所著。這部軍事名著在中外軍事學術史上占有重要地位。

《孫子?地篇》說：“故善用兵者，譬如‘率然’；‘率然’者，常山之蛇也。擊其首則尾至，擊其尾則首至，擊其中則首尾俱至。敢問：兵可使如‘率然’乎？’曰：‘可。’夫吳人與越人相惡也，當其同舟而濟，遇風，其相救也，如左右手。是故方馬埋輪，未足恃也；齊勇若一，政之道也；剛柔皆得，地之理也。故善用兵者，攜手若使一人，不得已也”。

這段文字以常山地方叫做“率然”的蛇來比喻軍隊，認為善於用兵的人，能使部隊像“率然”一樣，如果去打率然的頭，尾部就來救應，打它的尾部，頭就來救應，打它的腰，頭和尾一齊來救應。孫武設問：“可以使軍隊像‘率然’一樣嗎？”回答說：“可以”。接著就舉例說：吳越兩國的人本來是相互敵對的，然而當他們同舟渡河遇到風浪時，就會像一個人的左右手那樣互相援救。因而縛住戰馬，埋住車輪，防止士兵逃跑，是靠不住的。讓軍隊的將士一齊勇敢作戰，在於領導得法。讓軍隊強弱各部都發揮戰鬥力，在於合理利用地形。所以善於用兵的人，能使整個部隊攜起手來像一個人一樣行動，這是因為客觀形勢迫使部隊不得不這樣。

（八）“龜長於蛇”

戰國時期，由於百家爭鳴，儒、墨、道、法各家都要參加辯論，所以各家都出了一些辯者。《莊子?天下篇》記載了辯者們提出的二十一個論題，稱“二十一事”。其中有的論題可以確知是公孫龍提出的，有的可能是惠施提出的。還有一些就不知道是誰提出的了。“龜長於蛇”就是其中之一。

一般情況下蛇比龜長，但是確實也有大龜比小蛇長的情況。

據說，辯者與惠施討論“二十一事”達到了“終身無窮”的程度。可見這些論題不是一駁就倒的毫無根據的謬論。不應該簡單地從常識的角度斥之為主觀片麵、違反常識的詭辯。這些命題中，可能包含著某些合理的邏輯思想，其中的詭辯命題，也可能包含著深刻的邏輯錯誤，而並非不值一駁的胡說。

提出“龜長於蛇”這個命題的辯者，看到了某些個別的情況。關於這個命題的辯論情況，我們不得而知，但辯者具有樸素辯證的自然觀，命題中可能包含某些合理的名實思想。