生肖文化--春牛辟地

三、鞭春牛

鞭春牛，又名鞭土牛、唱春牛、跳春牛、春牛會。此俗起源甚古。高承《事物紀原》：“周公始製立春土牛，蓋出土牛以示農耕早晚。”周族是農業民族，統治者又重視農業，周公製鞭牛之禮是完全可能的。《周禮?月令》：“出土牛以送寒氣。”漢代鞭春牛已相當流行。《後漢書?禮儀誌》：“立春日，……京師百官皆衣青衣，郡國縣道官下至鬥食令吏皆服青幘，立青幡，施土牛，耕人於門外以示兆民。”以後一直沿用下來，宋仁宗頒布《土牛經》後，鞭春牛之風日益活躍，遍及鄉裏。康熙《濟南府誌?歲時》：“立春日，官吏各具彩仗，擊土牛者三，謂之‘鞭春’，以示勸農之意焉。為小春牛，遍送縉紳家，及門鳴鼓樂以獻，謂之‘送春’。”鞭春牛是立春節的活動，是春耕伊始的標誌，最初的鞭春牛可能用的是真牛，後改為土牛，清末時期又改用紙牛，即以竹為骨架，外糊以紙。

春牛的形象有一定規定，也是根據幹支來製作的。清人阮葵生《茶餘客話》卷十三“立春鞭土牛，必備五方之色。宋景?元年頒《土牛經》，丁度作序。其法以歲之幹色為首，支色為身，納音為腹。以立春日幹色為耳、角、尾。支色為脛，納音色為蹄。至今遵之。”在《欽定日下舊聞考》卷一百四十七有“造春牛法，日短至，辰日，取土水木於歲德之方。木以桑柘，身尾高下之度，以歲八節四季，日十有二時，踏用府門之扇，左右以歲陰陽，牛口張合，尾左右繳。芒立左右，亦以歲陰陽，以歲幹支納音之五行。三者色，為頭身腹色，日三者色，為角身尾，為膝脛，為蹄色。以日支孟春季為籠之素，柳鞭之結，子之麻?絲。牛鼻中木，曰拘脊子，桑柘為子，以正月中宮色為其色也”。也就是說，牛頭以立春年的幹支確定，身軀以年的地支來確定顏色，腹色以年納音決定，耳、角、尾配立春日幹支，脛色配立春日地支，蹄色配立春日納音，牛嘴陽年張開，陰年合攏，牛尾陽年左擺，陰年右擺。幹支由五種物質組成，各有其色，即金為白色，木為青色，水為黑色，火為紅色，土為黃色。根據其相對應或相克關係，決定春牛的形象。以戊申的春牛而言，其中就有許多講究：

戊屬土，土呈黃色，牛頭為黃色；

申屬金，金呈白色，牛身為白色；

立春年納音屬土，牛腹為黃色；

立春日幹屬金，金為白色，牛角、耳、尾俱白；

立春日支屬木，木為青色，牛脛為青色；

立春日納音屬木，木為青色，牛蹄為青色；

戊申係陽年，故牛開口，牛尾左繳，陰年則牛口合，牛尾右繳。

立春日幹屬金，克金者火，火呈紅色，牛籠頭，拘繩皆為紅色；

戊申係陽年，牛踏板用縣衙門左扇門。

從上述事實看出，清朝每年六月都責成欽天監按年建幹支，推算次年春牛之顏色、形象，繪色，製成春牛、芒神圖，然後發往各地府縣，各地官員再依圖繪製春牛、芒神像，由主管祭春，眾人持鞭打春牛，舉行隆重的祭春儀式。春鞭又名春杖，宋陳元靚《歲時廣記》卷八引《歲時雜記》：“春杖事用五彩絲纏之，官吏人各二條，以鞭春牛。”其實，春鞭用料也很講究，以立春日時間確定，即地支：寅、巳、申、亥用麻，子、卯、午、酉用?，醜、辰、未、戌用絲。後來也有用彩紙裝飾春鞭的。

除大春牛外，還用紙做成一種小春牛，可以互相贈送，作為祈求豐收、驅走寒意的象征。康熙《大興縣誌》卷六：近春時，“乃分獻別朔小芒神、土牛於各紳士家，謂之送春。”

在鞭春牛時，各地還唱民歌，故有唱春牛之謂。民國《義縣誌?歲時》：“比時，裝春官者每以丐者充之，翌晨，眾官齊集署前鞭牛，曰‘打春’。邑令在後，約正在前，各執紙鞭鞭牛，唱：‘一鞭曰風調雨順，二鞭曰國泰平安，三鞭曰天子萬歲春。’”這些民諺正是人們鞭春牛的心態。

在立春活動中，起初是由人扮演春神，其首以木雕成，套在人頭上，穿上紅或白色長袍，胸前開口，可往外看，他牽牛而行，象征木神促進春耕。這裏提出一個問題，即在迎春時必須進行驅儺活動。宋代的《大儺圖》就是一幅“活動於立春節令中的迎春歌舞，因此或可稱為迎春舞隊（或社火）”。其實，自古以來鬼神就是混雜的，又是對立的，請神必須驅鬼，這是一個問題的兩方麵。為了祈求風調雨順，五穀豐登，一方麵祈求正麵的神靈保佑，另一方麵又要趕走反麵的疫鬼。這方麵的資料是相當多的。康熙《濟南府誌?歲時》：“（立春日）裏人、行戶扮為漁樵耕諸戲劇，結彩為春樓，而市衢小兒，著彩戴鬼麵，往來跳舞，亦古人鄉儺之遺也。”其中的鬼臉，既是娛樂之舉，也是一種儺儀反映。乾隆《雒南縣誌?民俗》：“立春之日，人飲春酒，食白蘿卜，謂之咬春，兒童買鬼臉及小春牛以為戲。”這裏的麵具已具有兒童麵具的性質了。在南方民間還有一種?春，即在立春日，家家戶戶取樟葉，加少許柴火，然後引火點燃，在階沿、中堂、房內焚燒，從內而外，作驅趕狀，唱歌呼號，最後放爆竹，俗稱以火助陽，驅走陰氣，這樣就會沒有害蟲，農業豐收，也可使人體安康。可知?春是一種古老的打鬼或古儺儀式。

山東濰坊年畫中有一幅《春牛圖》，上部繪有芒神和春牛，下為二人吃春餅，其上有一段文字：“我是上方一春牛，千差萬派我下遍地遊，不食人間草和料，專吃散災小鬼頭。”從中看出春牛本身就是一種吉祥物，是神靈所使，“專吃散災小鬼頭”。人們不僅送小春牛，還把搶來的春牛土和水，塗在灶上，認為可除邪氣，全家平安。在這裏春牛又成為一種避邪巫術了。

在其他地區也有自己的春牛形象，如蘇州桃花塢的春牛圖，在該圖其前有一牛郎牽牛，牛馱著財寶，後一官人持扇鞭牛，貴州台江苗族的春牛圖，不僅繪有春牛，還繪有農具、耕地等動作。

最有巫術意義的還是人體節日裝飾――春燕。《荊楚歲時記》：“立春之日，悉剪彩為燕戴之，帖宜春二字。”春燕又名幡勝、彩勝、春書。唐段成式（《酉陽雜俎》）：“北朝婦人，……立春進書，以青繒為幟，刻龍象禦之，或為哈蟆。”《武林舊事》卷二：“前一日，臨安府進大春牛，設之福寧殿庭。……預造小春牛數十，飾彩幡雪柳，分送殿閣，巨?各隨以金銀線彩緞為酬，是日賜百宮春幡勝，宰執親王以金，餘以金裹銀及羅帛為之。係文思院造進，各垂於襆頭之左入謝。”後來又稱幡勝為“鬧娥兒”、“鬥蝶”、“鬧嚷嚷”、“長春花”、“象生花”等。明代《酌中誌》：“立春之時，無貴賤嚼蘿卜，曰‘咬春’。……自歲顏色裝就者，亦有用草蟲蝴蝶者，或簪於首，以應節景。”明沈榜《宛署雜記》卷十七立春：“戴鬧嚷嚷，以烏金紙為飛蛾、蝴蝶、螞蚱之形，大如掌，小如錢，呼曰：‘鬧嚷嚷’。大小男女，各戴一枝於首中，貴人有戴滿頭者。”王夫之《薑齋文集》：“以烏金紙剪為蝴蝶，朱粉點染，以小銅絲纏綴針上，旁施柏葉，迎春元旦，冶遊者插之巾帽。”《欽定日下舊聞考》卷一百四十七：“今京師凡孟春之月，兒女多剪彩為花，或草蟲之類插首，曰鬧嚷嚷，即古所謂鬧裝也。”近代又稱為春雞。例如在民國《翼城縣誌?歲時》：“士女剪彩為燕，名春雞，貼羽為蝶，名‘鬧蛾’；纏絨為杖，名春杆，各簪頭上，以鬥勝焉。”的記載。

這種春雞，最早的形態應該是天然花朵，後來才以布帛為之，甚至以彩紙充任，但是它絕不是一般性的人體裝飾，而是立春節時人們佩戴的避邪物，具有去邪求吉的寓意。