生肖文化--春牛辟地

四、禱告豐年

鞭春牛是一種祭芒神的儀式，在祭神時還有一項重要的社會活動――宴樂，當然這不是指活人的宴樂，從嚴格意義上說，這種宴樂起因是為了神靈。在山西古代壁畫中就繪有神農發明農業的神奇故事。

如同祭祀其他神靈一樣，為了祭祀芒神，必須向芒神供食品。人要飲食，芒神也要飲食，在祭芒神時必供食品，如春餅、肉、酒、蔬等，以討芒神快慰。敬神之後，人們就把神吃過的食品拿來共餐，舉行宴會。這種宴會起初是一種敬神後的共食，後來變成以鄉村為單位，或者以家庭為單位饗宴。光緒《遵化通誌?歲時》：“立春日，啖薄餅，曰春餅，食生菜，飲春酒。”《濟南府誌?歲時》：“作五辛盤，俗名春盤，飲春酒，簪春花。”吃春餅乃是一種春季主食，為什麽吃五辛盤呢？一般認為是解困，包括吃蘿卜在內，但其意義不限於此，還有通氣健身之效。因為辛辣食品有消毒作用，食之通氣，可有益於長壽。春盤由五種食物組成。《風土記》：“五辛盤乃元旦立春以蔥、蒜、蓼、蒿、芥嫩之菜，雜合食之，取迎新之義，謂之五辛盤。”這種食品也是節日禮品。《帝京歲時紀勝》：“新春獻辛盤，雖士庶之家也必祀雞、豚、炊麵餅，而雜以生菜、青韭菜、羊角蔥衝和合菜皮，兼生食水紅蘿卜。”

立春的飲茶也有去疾明目之意。如浙江溫州地區立春時，必將茶切碎，間以白豆、黑豆，放在茶中煮沸，後加紅豆、紅棗、柑橘、桂花、紅糖煮之，煮成“春茶”，先敬祖先，然後家庭成員飲用，據說可明目益智，萬事大吉。

人們為了取悅於神，祈求立春吉利，還表演各種文藝節目，這些活動正如前麵所述，本來是迎神、驅疫的歌舞，後來漸漸與娛樂結合起來。《後漢書?祭祀誌》：“立春之日，迎春於東郊，……歌（青陽），八佾舞，雲翹之舞。”宋金盈盈《新編醉翁談錄》：“立春，開封府土牛入中，開封縣土牛，一日鼓樂迎置府南門上，……開封府鞭牛訖，官屬大合樂，宴飲，辨色朝謝，……開封府奏前樂，選諸絕藝者棘盆中，飛索、緣竿、擲劍之類。”說明宋代立春必演雜戲，表演雜技，官民同樂。明清以後，舞春牛又與元宵節結合起來，娛樂內容有增無減。《欽定日下舊聞考》卷一百四十七：“田家樂者，二荊籠，上著紙泥鬼判頭也。又五六長竿，竿頭縛臉如瓜狀，見僧則捶，使避匿，不令見牛芒也。又牛台上，花繡衣帽，扮四直功曹，而兒童瓦石擊之者，樂工四人也。”道光《綦江縣誌?歲時》：“立春先一日，各街肆掛彩、書字，備辦彩亭、故事。縣令眾官朝帽、朝服，坐明轎，用金執事迎春於南關外元天宮，民間或製龍燈、獅燈，各色隊伍前導，抬土牛於後。士女競觀，既旋，備插彩勝，至署春官齊集跳舞，說吉利語，謂之‘點春’。”其中的戲劇，後來發展為地方的戲曲，如北方的社火、走會，西南的儺戲、地戲等等，但是和單純的娛神歌舞已有較大的距離，娛樂性日益占上風，發展為世俗性的文藝形式。

從大量史料看出，鞭春牛有深刻的社會意義，這一儀式有兩種目的：一是祈求農業豐收，二是祈求人丁興旺。而這兩個目的都是人類生存的基本條件，所以祈生是鞭春的核心內容。

首先，鞭春牛的目的是祈求風調雨順，農牧豐收。

古代人對鞭春牛有一定的解釋。五代人印光庭《兼明書》卷一：“打春牛，何也？”“按月令，隻言示農耕之早晚，不言以杖打之，此謂人之妄作耳。”我們從製作春牛及鞭春牛儀式看出，它是古代的節氣表，是一年農事豐歉的占卜術，民間有首民謠：“牛兒芒兒，過年的小黃曆，吃得香，嚼得脆。”把春牛比喻為“小黃曆”，是相當恰當的。從春牛結構可以看出旱澇預兆。光緒《清河縣誌?歲時》：“立春，以土牛首紅白等色，占水旱，以勾芒神鞋，占晴雨。”以便提醒農民對旱澇有一定的防範準備。嚴格地說，鞭春牛是一種春耕動員令，是春耕的開幕大典，以便動員廣大農民盡早投入春耕生產。《義縣誌?誌林》引《祭春牛文》曰：“三陽既至，庶草將興，爰出土牛，以戒農事。衣披丹青之好，本出泥塗，成毀須臾之間，誰為喜慍。”

民間在鞭完春牛以後，必須把春牛打破，搶春牛泥土，或者搶紙春牛肚子裏盛的糧食，認為把它們撒到自己的田地裏，今年就會豐收；撒到牲口欄內，牲畜就會繁衍。嘉慶《漢南續修府誌?歲時》：“立春日，有司祀芒神、鞭春牛畢，民爭土塊，歸置牲圈，取畜養繁息意也。”光緒《高陵縣誌?歲時》：“立春日，女新適人者毋家歸焉。曰‘迎春’。至日，縣人爭裂土牛皮以塗灶，曰‘祛蚍蜉’；奪春杖以育蠶，謂蠶盛也，用朱墨筆畫牛角及小兒項，曰‘打春’。”在有些地方，以春牛皮紙製成器皿，認為歲收必豐，年運必達。在剪紙中有不少春牛圖，多剪有春牛馱聚寶盆的形象，而在春牛年畫中，則繪有農民吃春餅形象，書有：“二人九餅，五穀豐登。”這是農民祈求生產豐收在年畫、剪紙藝術中的反映。

其次，鞭春牛也是人們訴求人口繁衍、身心健康的巫術手段。

正如前麵所述，鞭春牛必設春官。春官原來是由巫覡擔任的，他除祈神、鞭牛外，還表演不少詼諧的舞蹈，誦唱粗野的淫詞，甚至有模擬性交的動作。後來巫覡退出曆史舞台，官吏又不肯為春官，就由乞丐扮春官，或者由民間藝人為之，其中比較下流的語言、動作，正是祈求立春人丁興旺的反映。春天為交偶季節，春官的舞蹈既反映了人類的生理需要，也是一種祈求繁衍的儀式，古代的上巳節就是如此。立春必遊春，這也與交偶有關。《欽定日下舊聞考》卷一百四十一：“立春日，啖春餅，謂之咬春，立春後出遊，謂之討春。”在有些地區迎春歸衙門後，從春牛肚子裏取出小春牛，或者另外購置小春牛，敲鑼打鼓，送往富有之家，俗稱“送春”，所受之家，以為吉祥入門，必給重謝。四川民間還把小春牛送給婚後無子之家，可兆生子。鹹豐《閬中縣誌?歲時》：立春時，“婦人之無子者，竊盞以歸，和油煎食之，則生子。次年遇此會，出油數斤，以答神貺。”

無子求子，有子也利用立春祈求平安。在前麵已經提到，立春時佩戴春燕就有避邪作用。山東民間小兒未出水痘，還在所佩戴的春雞嘴裏吞一枚黃豆，相信春雞已把痘疹吃掉，小兒就會免於水痘之災。嘉慶《漢南續修府誌?民俗》立春“是日民之男婦攜兒女看春，俟土牛過，各以豆麻撒之，謂之‘散疹’，消災”。這些都是一種模擬性的送病巫術。民間還有一種鑽牛腹的保健巫術，也是在立春進行的。民國《襄垣縣誌?歲時》：“立春，迎春時攜小兒轉春牛身，以禳兒疹；鞭牛時拾春牛土，以禳牛瘟。”民國《葭縣誌?民俗》：“立春日，以繒縫作雞形，著於小兒頭上，曰春雞。又攜小兒過牛腹下，以祝長大。”民間接觸巫術認為，春牛是神聖的，也是永遠健康的，小兒轉春牛，或者從牛腹下鑽過來，即與春牛發生了接觸，必然會獲得牛一樣的體魄、靈氣，當然小兒也就會健康成長，免於災疫。

通過以上分析看出，立春鞭春牛的基本目的是促進兩種生產――物質生產和人的生產，前者是解決人類的衣食之源，為人類生存提供物質基礎，後者是繁衍人類自身，為人類的持續存在提供新的生產動力。這兩種生產是人類生存的基本支柱，它們是互相補充的，相輔相成的。