古文觀止

第九節 秋水（節選）

　　“題解”

　　《秋水》見《莊子·外篇》，可能是莊子的學生所記錄。文章論述天人關係、事物的相反相成，最後歸結到任自然而無為。論辯精辟，是莊子思想的代表作之一。

　　《秋水》全文包括河伯與北海若的對話一大段，其下還有六個短篇，思想內容與上文類似，但故事不相幹。現隻節選主要的大段。

　　秋水時至，百川灌河，涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。於是焉，河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至於北海，東麵而視，不見水端。於是焉，河伯始旋其麵目，望洋向若而歎曰：“野有之曰：‘聞道百，以為莫己若’者，我之謂也。且夫我嚐聞少仲尼之聞，而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至子之門，則殆矣，吾長見笑於大方之家。”

　　北海若曰：“井鼃不可以語於海者，拘於虛也；夏蟲不可以語於冰者，篤於時也；曲士不可以語於道者，束於教也。今爾出於崖涘，觀於大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大於海，百川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛。春秋不變，水旱不知，此其過江河之流，不可為量數，而吾未嚐以此自多者，自以比形於天地，而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？計中國之在海內，不似看樣子稊米之在太倉乎？號物之數謂之萬，人處一焉。人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？”

　　河伯曰：“然則吾大天地，而小毫末，可乎？”

　　北海若曰：“否。夫物量無窮，時無止，分無常，終始無故。是故大知觀於遠近，故小而不寡，大而不多，知量無窮。證曏今故，故遙而不悶，掇而不跂，知時無止。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂。知分之無常也。明乎坦塗，故生而不說，死而不禍，知終始之不可故也。計人之所知，不若其所不知；其生之時，不若未生之時。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域？”

　　河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍’，是信情乎？”

　　北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明。夫精，小之微也；垺，大之殷也，故異便，此勢之有也。夫精粗者，期於有形者也。無形者，數之所不能分也；不可圍也，數之所不能窮也。可以言論者，物之粗也；可以意致者，物之精也。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩。動不為利，不賤門隸。貨財弗爭，不多辭讓。事焉不借人，不多食乎力，不賤貪汙。行殊乎俗，不多辟異。為在從眾，不賤佞諂。世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱。知是非之不可為分，細大之不可為倪。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己。’約分之至也。”

　　河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤，惡至而倪大小？”

　　北海若曰：“以道觀之，物無貴賤。以物觀之，自貴而相賤。以俗觀之，貴賤不在己。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數等矣。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。知東西之相反，而不可以相無，則功分定矣。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。知堯桀之自然而相非，則趣操睹矣。昔者堯舜讓而帝，之噲讓而絕；湯武爭而王，白公爭而滅。由此觀之，爭讓之禮，堯桀之行，貴賤有時，未可以為常也。梁麗可以衝城，而不可以窒穴，言殊器也。騏驥驊騮，一日千裏，捕鼠不如狸狌，言殊技也。鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出，瞋目而不見丘山，言殊性也。故曰，蓋師是而無非，師治而無亂乎。是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。帝王殊禪，三代殊繼，差其時，逆其俗者，謂之篡夫。當其時，順其俗者，謂之義徒。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，大小之家？”

　　河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？”

　　北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍。無拘而誌，與道大蹇。何多何少，是謂謝施。無一而行，與道參差。嚴乎若國之有君，其無私德：繇繇乎若祭之有社，其無私福；泛泛乎若四方之無窮，其無所畛域。兼懷萬物，其孰承翼，是謂無方。萬物一齊，孰短孰長。道無終始，物有死生，不恃其成。一虛一滿，不位乎其形。年不可舉，時不可止，消息虛盈，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也，若驟若馳，無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。”

　　河伯曰：“然則何貴於道邪？”

　　北海若曰：“知道者，必達於理。達於理者，必明於權。明於權者，不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒署弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，言察於安危，寧於禍福，謹於去就，莫之能害也。故曰，天在內，人在外，德在乎天。知天人之行，本乎天，位乎德，蹢躅而屈伸，反要而語極。”

　　曰：“何謂天？何謂人？”

　　北海若曰：“牛馬四足，是謂天。落馬首，穿牛鼻，是謂人。故曰，無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹守勿失，是謂反其真。”

　　秋水隨著時令到來，千百條川流都奔注入黃河，大水一直浩瀚地流去，遙望兩岸洲渚崖石之間，辨不清牛馬之形。於是乎，河伯（黃河之神）便欣然自喜，以為天下所有的美景全都在自己這裏了。他順著水流向東走，到了北海。他向東遙望，看不見水的盡處。於是，河伯才改變了他的神態，茫然地抬頭對北海若（北海之神）感慨地說：“俗語說：‘自以為知道很多道理，沒人能趕上自已了。’這正是說我呀。而且，我還曾經聽說過有人貶低仲尼的學識，輕視伯夷的節義，開始我不相信。現在我看到你的浩瀚無窮，如果我不到你的門下，那是多麽危險，我將會永遠被譏笑於大方之家了。”

　　北海若說：“井底的蛙，不能跟它談海之大，因為它被狹小的生活環境所局限；夏天的蟲，不能跟它談冬天的冰，因為它受到氣候時令的限製；知識淺陋的曲士，不能跟他談大道理，因為他被拘束於狹隘的教育。現在你走出了水崖河岸，看到了浩大的海，才知道你的鄙陋，你才可以同我談論大道理了。天下所有的水，沒有比海更大的了，千百條川流都歸注到大海，不知道什麽時候才停止而不溢出；從尾閭流泄，也不知道什麽時候會流盡而又不空；無論春天或秋天，大海總沒有變化；無論幹旱水澇，大海永遠沒有感覺。這就是大海勝過江河水流之處，海水不能以容量來計算，但我從來沒有以此自誇，我自以為形體同於天地，氣魄受於陰陽，我在天地之間，好象太山上的一塊小石，一株小樹，正自感到渺小，又怎麽會因此自大呢。請你想想四海在天地之內，不就象一小塊石頭浸在大湖裏嗎？整個中國在四海之內，不是象太倉中的一粒細米嗎？世上的物類數以萬計，人隻是萬物之一。九州之大，住了許多人，生長了許多穀物糧食，通行著許多舟船車馬，人也隻是其中之一。人與萬物比較起來，不是象馬身上的一根毛嗎？古代三王五帝所要繼承和爭取的，講仁義的儒者所擔憂的，講任勞的墨家所努力的，都是這些東西。可是伯夷卻為了節義之名而辭讓不受，仲尼為了顯示多知博聞而講個不停，這是他們在自我誇耀，不是象你剛才自誇其水之大一樣嗎？”

　　河伯說：“那麽，我把天地看得很大，把毫末看得很小，行嗎？”

　　北海若說：“不行。萬物的量無窮無盡，時間無有止境，性分也不是一成不變的，一切事物的終與始也不是固定不變的。因此，大智大慧的人從遠近各個角度觀察萬物，所以他看到小的不以為小，看到大的不以為大，因為他知道物量無有窮盡。他理解事物，必求證於今古，以今事證古事，古事雖遠，也看得很明白；以古事證今事，今事雖近在手頭，也有不可理解的地方。因此他知道時間不會終止。他又看透了盈虛消長的規律，所以有所得不以為喜，有所失也不以為憂，因為他知道性分不會永遠不變。他又明白人生的大道，所以生活著並不感到喜悅，死亡也不以為是禍災，因為他知道萬物終始的變化也是不固定的。計算一個人所知道的估不如他所不知道的那麽多；一個人生存的時間，不如他未生的時間那麽長。人們用自己有限的生命，去求得掌握無限大的知識，就隻會感到迷惑而不能滿足。由此看來，你又怎麽能知道毫末可以定為最微小的標準，又怎麽能知道天地可以作為最大的極限？”

　　河伯說：“世人的議論都說，‘最微細的東西是無形的，最大的東西是無限的’。這是真實情況嗎？”

　　北海若說：“站在小的角度去看大的東西，是看不到極限的；站在大的角度去看細微的東西，是看不清楚的。所謂精，是最為微小的；所謂垺，是最為龐大的，所以能夠看出不同的區分，這是形態上具有的區別。所謂精和粗，都隻能憑借有形態的東西來判斷。無形態的東西，就不能用數字來區分；沒有範圍的東西，不是數字所能算清。凡是可以用語言論述的東西，都是粗大之物；隻能意識到的東西，便是細微之物。語言所不能論述，意識所不能觀察到的，就不能用精粗去衡量了。因此，得道的大人先生的行為，不會出於害人，但也不重視給人以仁義恩惠；他們的行動不為求利，也不以做門隸奴仆為賤；他們不爭奪財貨，但也並不讚賞辭讓；做事不借助他人，不讚美自食其力者，也不輕視貪汙的人。他們的行為既與一般世俗人不同，卻並不主張高傲怪僻；表現和眾人一樣，也不賤視諂佞的人。世俗的官爵利祿，對他們起不了鼓勵作用；刑罰侮辱，也不足以成為羞恥。他們知道是非不是一定的區別，大小也不是一定的標準。聽說：‘有道的人不求名聲，品德極高的人不自顯其德，偉大的人都是忘我無私的。’這些人都是最能守性分的人。”

　　河伯說：“那麽，在萬物的內或外，有什麽標準去區別貴賤和大小呢？”

　　北海若說：“從道的觀點看，萬物並無貴賤之分。從事物本體看，都是自以為貴而賤視對方。從世俗觀點看，貴賤在於輿論而不在於物的本身。從事物的相對差別看，就會按照自己所認為大的標準去要求大，那麽萬物都可以說是大的；按照自己所認為小的標準去要求小，那麽萬物都可以說是小的。如果知道天地有時也象細米那麽小，知道毫末有時也象丘山那麽大，那麽差別的概念就沒有了。從功利的觀點看，如果按自己所有的標準去看，那麽萬物都有功利；用自己所沒有的標準去看，那麽萬物都沒有功利了。知道了東和西是兩個相反的方向，而兩者彼此又不能沒有，那麽功利的性分就可以確定了。再從一個人的思想傾向看，如果依照自己認為對的就肯定它，那麽萬物沒有不對的；如果按照自己認為不對的就否定它，那麽萬物沒有不可被否定的。知道堯和桀都自認為是而互相否定，那麽傾向和標準便表現出來了。從前，堯和舜由禪讓而取得了王位，燕王噲禪讓給國相子之而身亡國亂；商湯伐桀、周武王滅紂，都以鬥爭取得了王位，而楚國的白公勝卻因鬥爭而自取滅亡。由此看來，鬥爭和禪讓的儀式，堯和桀的行為，貴或賤都是由於時勢的不同，不能認為那是經常不變的規律。粗大的棟梁可以用來攻撞城牆，而不能用來堵塞蟻穴鼠洞，這是說不同的器材有不同的用法。騏驥、驊騮，一天能跑千裏，捕捉老鼠卻比不上野貓和黃鼠狼，那是說不同的才技有不同的用處。貓頭鷹能在黑夜中捕捉跳蚤，能看清楚最小的東西，可是在白天，它睜大了眼睛還看不見山丘，這是說才性不同而能力也不同。所以說，如果肯定自己的‘是’而否定‘非’，自以為能‘治’而否定‘亂’，這就是不明白天地萬物變化的規律和道理啊。這正象隻尊崇天而看不到地，尊崇陰而看不到陽那樣，這顯然是行不通的。但是，某些人還要堅持辯論而不願放棄，這不是愚蠢便是有意製造混亂。三王五帝有不同的禪讓方式，夏、商、周三代有不同的繼承法，不適應時勢，違反風俗人情的，就稱之為篡弑的叛徒。配合時勢，順應世俗人情的，就被稱為仗義的革命家。安靜些吧，河伯，你哪裏會知道貴和賤的界限，大和小的標準呢！”

　　河伯說：“那麽，我應該做什麽？不應該做什麽？我對於一切事物的拒絕或接受，求取或放棄，究竟應該怎麽決定？”

　　北海若說：“從道的標準看，什麽貴什麽賤，都是各自向對立的方向發展。不要拘泥你的思想，否則會與大道相抵觸的。哪裏多哪裏少，那是事物的代謝轉化。不要固執你的行為，而與大道有參差。要莊重地象國君那樣，對誰都公正無私；坦然自得地象社祭時的土地神，對誰都不偏私福祐；浩蕩廣大地象天地四方那樣無邊無際，沒有界限。要能同時包容萬物，誰也不受到特殊的偏愛，這就叫做‘無方’。天下萬物都是一樣的，無所謂長短。大道無終無始；萬物都有死有生，所以它的存在是不足憑恃的。事物的變化時虛時滿，形態也是不固定的。年歲不能提取，時光無法停止，消亡、生長、滿盈、虧虛，始終循環。知道這種現象，就可以談論大道的方向、原則，和萬物變化的規律。天下萬物的生長，象奔馳一樣，沒有一個動作不在變易，無時無刻不在轉移。你何必躭心於做什麽，不做什麽呢？它本身就在不斷變化。”

　　河伯說：“既然如此，又何必重視‘道’呢？”

　　北海若說：“懂得道的人，一定能通情達理，通情達理的人，一定很懂得權宜應變，能應變的人，就不會因物而傷害自己。有最高道德的人，火不能燒灼他，水不能淹溺他，嚴寒酷署都不能傷他，凶禽猛獸不能殘害他。這並不是說要他故意去觸犯水火、寒署、禽獸，而是說他很能察覺安危、禍福的契機，能小心地選擇進退去就，因此外物不能傷害他。所以說：天性是內在的，人為是外在的，道就體現在天性裏。知道天性和人為的運行規律，以了解天性為基礎，以道德為根據，或退或進，或屈或伸，這就是歸結到要點，而我的話也盡於此了。”

　　河伯說：“那麽，什麽是天性？什麽是人為？”

　　北海若說：“牛和馬都有四條腿，這就是天性。給馬絡上籠頭，給牛鼻上穿上繩索，就是人為。所以說：不要用人為去毀滅天性，不要因人事而忽視天命，不要因有限之得而殉無窮之名。小心地緊守這三個原則，這才叫做反樸歸真。”