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第二十六章 妄談莊子

　　商震

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　　十年前，我們幾個作家、詩人在騰衝閑聊，聊百態人生，聊飲食男女。徐小斌問我：“商震，諸子百家，你喜歡誰？”我不假思索地說：“莊子！”在場的人都說：一看你就是喜歡莊子的人。

　　莊子確實是我的偶像。莊子出身低微，最大的職務也僅是個縣級園林局的管理員。百家爭鳴時，也是亂世，諸子百家都在搶話筒，大家都生怕自己的聲音低了，別人聽不到，更有甚者，或在重要場合發布奇談怪論，或把母牛的生殖器吊在房梁上蹦著高吹。莊子不幹這事，他不運動社會，不高聲批評他人，隻躲在陋巷裏讀書著述。他不想影響當時的時政和人生觀、價值觀，他懂得“文章千古事，為官一時榮”這個道理。於是，布衣草鞋，糝湯野菜，與安靜為鄰，與寂寞為伍。幸運的是，這份安靜與寂寞讓莊子的精神得到了大自由。隻有精神自由的人，才會做出大文章，一部《逍遙遊》足以讓諸子百家羞愧，更別說《齊物論》《養生主》等篇章了。

　　莊子不是靠批判社會的汙濁來張揚自己、炫耀自己，他願意我口問我心。他對神秘的大自然很感興趣。一草一木，一山一川，風吹雲起，鳥鳴獸吼，在莊子眼裏，都可關情，也都可疏離。探則有幽，不探則皆是身外之物。社會上可以有我這個人，我可以沒有這個社會。其超拔脫俗之至矣。超拔脫俗需要強大的內力，不是喊幾句憤世嫉俗的口號、罵幾句社會的不公、喝幾場醉酒、放浪幾次形骸，就算超拔脫俗了。很多時候，我們看到的都是俗人罵別人俗的“賊喊捉賊”。

　　愚以為，莊子的重要貢獻是他的文章，千百年來安慰了太多的失意文人。

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　　常看到一些寫東西的所謂作家詩人自己撰寫簡曆，洋洋灑灑，千言之巨。簡曆的文字極為炫彩，甚至超過正文。每見如此，我便大為不快，並斷定：這一定是個不自信的人。簡曆嘛，要簡，說明你是誰就行。

　　我又要說莊子。司馬遷寫《史記》時，對莊子之介紹隻有五條：

　　一、莊子者，蒙人也，名周。

　　二、周嚐為蒙漆園吏，與梁惠王、齊宣王同時。

　　三、其學無所不窺，然其要本歸於老子之言。

　　四、故其著書十萬餘言，大抵率寓言也。

　　五、其言洸洋自恣以適己，故自王公大人不能器之。

　　堂堂的莊子，僅五行字簡曆，夠簡的吧？有沒說清楚的嗎？沒有！來龍去脈明晰，評價客觀中肯。

　　今天，我們寫簡曆時，能不能用五行字？能不能自信地再減到兩行或三行。

　　作家是靠作品介紹、推銷自己，不是靠有吹噓色彩的說明文。虛假廣告是要負法律責任的。

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　　說到莊子，就想起和他同時期的另一個聖人級的人物——孟子。

　　莊子和梁惠王、齊宣王同時，孟子也和梁惠王、齊宣王同時。所不同的是，孟子和這二位王都見過，並都遊說過這二位王。莊子卻沒見過這二位王。當然了，那時莊子僅是宋國漆樹園林的管理員，又不想在亂世中混個出身，所以莊子就守潛默以葆光，藏陋巷以讀寫。

　　孟子則不然。孟子要逞辯才而揚己，遊說諸侯以獵名。那時的孟子，真是逮誰滅誰，每天像紮了雞血吃了壯陽藥那樣手持利刃激情四射。他四處遊說諸侯，諸侯們都敷衍他。他不覺得諸侯是敷衍他，不認為諸侯對他那套無法治國的理論不感冒，反覺得諸侯們沒文化，難教化，或是聽信了其他人的歪理邪說。於是，孟子大人對他同時期的思想家、理論家、批評家一個都不放過地猛批狂罵。孟大人說，這叫：“正人心，息邪說。”大有天下隻能有一個話筒，並一定在我孟某人手裏，其他人的話筒，都是假冒偽劣之勢。

　　話說到這兒，我要聲明：我絲毫沒有貶損孟子的意思。孟子是儒家思想的繼承和發展者，這是毫無疑問的。孟子是偉大的思想家也是毫無疑問的。我隻是想說說孟子和莊子之比。

　　孟子與莊子同時代，一顯一隱。一個善在廣場上高呼，一個喜在僻靜處自語。但，到了今天，經過兩千多年的淘洗沉澱，這二位老爺子對社會發展的貢獻應該是難分高下的。當然，想治國平天下者一定喜歡孟子，想安慰心靈者一定熱愛莊子。

　　或問：孟子當時為何不批莊子？很簡單，一是，二人彼時無來往。二是，也是最重要的，莊子不在公共場合發聲，就不會影響孟子的發聲，或者說，孟子根本不怕莊子會搶他飯碗。

　　想說說當下，批評家中如孟子者，有。作家中如莊子者，亦有。

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　　我不喜歡說假話的人，就像我不喜歡作品中的偽抒情。我常和身邊的朋友說，若想自己不累，不遭遇尷尬，就說實話。實話，過一百年都經得起考驗。可有一種人，未必是有意說假話，隻是不願意說實話。說實話是要有勇氣的，是要有責任心的。有些人，可能是因為生存壓力所驅，八麵玲瓏，四方討好，這些人尚可理解。但有些人，良莠不分，善惡不辨，美醜不知，就讓人生疑。是揣著明白裝糊塗，還是故意顛倒？若真是故意顛倒，便屬惡人之列。

　　我認為，不說實話者和顛倒是非者無異。

　　還有一種人，見什麽人說什麽話，善惡美醜他都恭維。說他慣於阿諛奉承，似又不恰當，說他狡猾也不準確。說句狠話是：這種人是在兩邊欺騙。我認為：這種人是活得沒骨氣。哲學家給這種人找了一個借口，叫“明哲保身”，“事不關己，高高掛起”。這種理論，肯定是混蛋邏輯。重要的是，“明哲保身”真能保身嗎？我想講個故事。

　　莊子攜幾個學生趕路，天黑了到一農戶友人家投宿，友人大喜，便吩咐仆童殺鵝款待莊子。仆童問主人：“兩隻公鵝，一個愛叫，一個不叫，殺哪隻？”主人說：“愛叫的有用，夜晚能防賊。殺那隻不叫的。”

　　由此，麵對大是大非，該表態時必須表態；否則，也會被殺。

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　　莊子迷戀大自然，盡人皆知。其實莊子也是肉眼凡胎的社會中人，他一天也沒真的逍遙到凡間之外。於是他一邊掙脫，一邊享受。想超凡脫俗，又離不開俗世的快樂。

　　晚年，他帶了幾個學生，教學生們認識社會、人生（莊子沒教過寫作課）。一天，一學生問莊子：“老師，您總說社會汙濁，人性喪失。人性是怎樣喪失的呢？”莊老先生眨了眨眼睛，捋了捋胡須，說：人類天性的喪失是通過五條渠道來完成的。一是五色，即紅黃藍白黑；二是五音，即宮商角徵羽；三是五臭，即膻腥香熏腐；四是五味，即苦辣酸甜鹹；五是社會的是非得失。

　　聽完莊老先生的話，學生們不懂也得裝懂。

　　看完這段話，我是懂了。莊先生是一邊接受這五項，一邊痛恨這五項。若真的沒了這五項，才真的是沒人味了。

　　這是莊子晚年發生的事。人到了晚年，會有一些生理、心理的變化，會和他青壯年時期的為人做事大相徑庭、背道而馳。我遇到過這樣的人與事，我能理解，所以，我也理解莊子。

　　所謂聖賢者，不過是對社會發展有過突出貢獻的人，在思想文化領域裏有過重大建樹的人。歸根到底，是人。是道成肉身的人。

　　肉身的人，怎能盡善盡美。

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　　莊子的老師是道家鼻祖老子。但莊子不是把老子的“道”全盤接受，老子主張“入世別染塵”，莊子則一邊拒絕塵世，一邊偷偷受用。

　　老子說：“什麽是君子？它山有金礦不采，別海有珠蚌不撈，手不摸觸他人錢袋。心不牽掛烏紗帽，壽高不辦喜筵，命短不須哀悼，闊綽而不矜驕，貧窮而不潦倒。”（老子的這段話，很像現在“反腐倡廉”的要求）

　　老子的“君子”原則，不難做到，自律就是。而莊子則遵從另一套“君子”的原則，即孔子的處事方略。“我愛吃牛肉，我見不得殺牛”。

　　莊子認為，人是由兩方麵因素決定的，一是自然界屬性，二是由社會性賦予的。那麽，莊子怎樣做“君子”呢？他說：我有四項基本原則。一是，在社會生活中，我有立場。二是，有立場，我也無為，就是什麽也不說，什麽也不做。三是，我有理想，我喜歡山水雲霧，花鳥蟲魚。我要離現實遠一點兒。四是，我要修身養性，兩耳不聞窗外事。我覺得，莊先生這四項基本原則之後，還有一句潛台詞，恕我給補上吧：有好吃的我就吃，有好用的我就用，過好自己的日子，不管他人是與非。

　　這就是莊子的“君子”之德，有逃避之嫌，有軟弱之弊，但在亂世之中，也是難能可貴。

　　如今，做到老子之“君子”者，鮮；做到莊子之“君子”者，亦鮮。

　　原載《青海湖》2014年第2期