儒家官德論

第三節 “熟仁”的實踐價值洞察

　　朱熹對於“熟仁”的洞察，試圖將其上升到一般的方法論。朱熹通過提升“熟”的實踐價值來加強和充實方法論洞察。朱熹這樣做，並非僅僅定位在做人，做事做官無不如此，而且更看出熟仁具有的廣泛的社會意義，朱熹對以下幾個問題論述得猶為詳細和精到：

　　1、熟與和諧。和諧有熟，熟會帶來人的和諧、社會和諧。朱熹同意這樣的說法：“其初須持敬。持之久則漸熟，熟處便和。”有熟便有和和諧。這個“和”，就是孔子講的“禮之用，和為貴”的“和”。儒家斷定的“禮”：象征的是一種製度、一種規則、一種原則，麵向的是調整人與人之間、人與社會之間的和諧，也包括個人本身的內外和諧。朱熹解釋此“和”，具有“熟處便和”的多向取舍。朱熹對《學而》的“禮之用，和為貴”做了如此說明：“禮中自有和。須是知得當如此，則行之自然和。到和處方為美。”熟禮會帶來知行和諧，因為禮中有和，熟禮就能夠知道“和”的道理與采取和諧的行動，這些都源自熟於仁禮。“自然和”、“方為美”，就是熟仁的最佳狀態。朱熹舉了若幹例子生動說明熟生和諧的這種情景，如有人問朱熹“君子所貴乎道者三，若未至此，如何用工？”朱熹描述了這個情景：“隻是就容貌辭色之間用工，更無別法。但上麵臨時可做，下麵臨時做不得，須是熟後能日常。初間未熟時，雖是動容貌，到熟後自然遠暴慢；雖是正顏色，到熟後自然近信；雖是出辭氣，到熟後自然遠鄙倍。”待人接物，誠信溝通，“容貌辭色”，練個熟仁和熟禮，就能與人親近。朱熹弟子心領神會：“辭是言語，氣是聲音，出是從這裏出去，三者是我身上事要得如此。”方能得個熟生和諧。又如，義精仁熟，要和諧於道德。朱熹從“樂有五聲十二律”的和順和諧，有“義精仁熟，而自和順於道德”的感慨。有人問朱熹“注》言‘樂有五聲十二律’雲雲，‘以至於義精仁熟，而自和順於道德’，不知聲音節奏之末，如何便能使‘義精仁熟，和順於道德’？”朱熹感悟其中是樂律和諧：“所以聽之自能‘義精仁熟，和順於道德’。樂於歌舞，不是各自為節奏。”節奏與節奏在歌舞裏是互相和諧的，有了“和諧”就有協調的樂律和節奏，就有了道德意義，而這樣的“和諧”是基於“和順”的樂律中產生的，更有意義的是，朱熹看出了此中的“道德”意蘊：“如人唱曲好底，凡有聞者，人人皆道好。樂雖作於彼，而聽者自然竦動感發，故能義精仁熟，而和順道德。”朱熹的敘述無非要強調，義精仁熟，自和諧於道德而來，又推進了和諧的健康發展，這樣的“義精仁熟”，是有感染力的。

　　值得指出，朱熹對於熟與和諧的思量，融進了“久”的思考，熟生和諧，“持之久則漸熟，熟處便和”，和諧來之不易，其中無疑有個“久”的心智力行的鍛煉和考驗。關於“久”，朱熹更多的從熟上考量，所謂“久之自然成熟”、“久而自熟”、“久而益熟”、“久之自熟”、“持養久之，自然成熟”、“久久精熟”、“久之成熟”、“久之曰熟讀”、“隻是習得熟，熟則自久”、“蓋學之既久，自然純熟”、“且須熟讀正文，久當自悟”、“久久自當純熟，充達向上去”、“既沸之後，方用慢火養之，久之須自熟”。熟離不開久，就是持之以恒，就是見得聖人，就是成人之熟。如朱熹強調：“久而思得熟，見得理而不見事”；“須要熟看熟思，久久之間，自然見個道理四停八當，而所謂統要者自在其中矣。”更有意思的是，朱熹界定“久”，符合了儒家和諧能力思想的原則，即如孔子稱為的“推己及人”，朱熹說出這個意思：“然學者但能盡己以推之於人，推之既熟，久之自能見聖人不待推之意。”儒家和諧的道理就是朱熹稱謂的“義理”，故和諧的建立也靠“以義理養之，久而自熟。”“這處熟，性、天道自可曉。”社會和諧在性與天道的相互交往中漸漸習熟“義理”裏形成。

　　2、熟與義理。熟在見義理，把握仁義禮智，需要熟的工夫。朱熹看得真切：“仁義禮智隻趯著腳指頭便是。這四個字若看得熟，於世間道理，沛然若江海而下，莫之能禦矣。”仁義禮智，也在不斷的“熟仁”中展開和獲得，朱熹作了“熟仁”的如此比喻：“仁字如人釀酒：酒方微發時，帶些溫氣，便是仁；到發得極熱時，便是禮；到得熟時，便是義；到得成酒後，卻隻與水一般，便是智。”隻有熟，才能見得把握仁義禮智的道理。朱熹一貫有如此信念：“心熟後，自然有見理處”、“精熟後，理自見得”、“文字不可硬說，但當習熟，漸漸分明”、“須熟讀之，便得其味”、“若熟後，敬便有義”、“後來看熟，見許多說話須著如此作”、“而今去熟看那解，看得細字分曉了，便曉得大字，便與道理相近”、“要先理會個知止，待將來熟時，便自見得”、“若是見得道理熟，自然有所分別”、“理會得熟時，道理便在上麵”、“看得道理熟，見世間事才是苟且底”、“到得熟了，在日用之間隻見許多道理在眼前”，就有助於人們日日常常的行動了。

　　那麽朱熹是如何強調“熟仁”有助於“行”呢？朱熹發現了“熟仁”對於“行”所帶來“浹洽”的別致境地：“到得常常做得熟，自然浹洽通快，周流不息，油然而生，不能自已。”是“熟仁”把握了“義理”而引領出“常常做得熟，自然浹洽通快”的行動新境地，它叫“熟便透”，朱熹是這樣描述的：“學者須是熟。熟時，一喚便在目前；不熟時，須著旋思索。”“這一邊道理熟，那一邊俗見之類自破。”“到得熟後，方始會活，方始會動，方有得受用處。”“若是熟時，則自不相礙矣。”“人見得義理熟時，自然好。”“看得道理熟後，隻除了這道理是真實法外，見世間萬事，顛倒迷妄，耽嗜戀著，無一不是戲劇，真不堪著眼也。”這真是達到了由“熟”帶來的一番知行新境地，它是和諧的，又是透的。

　　3、熟與透。“工夫熟時，義理自然貫通，不用問人。”這就是“熟便透”。有熟則有透，所謂“熟便透”，就是自然貫通、見得精微、涵泳浹洽、研得極底，朱熹常以莊子“庖丁解牛”喻個“透熟”之理。朱熹一再申辨：“聖人與庸凡之分，隻是個熟與不熟。庖丁解牛，莫不中節。”朱熹作了些解釋：“如庖丁解牛，他隻尋罅隙處，遊刃以往，而眾理自解，芒刃亦不純。”“莊子說‘庖丁手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音’，正是此意。”“正是此意”，就是到熟了，就是“通”：“如庖丁解牛，固是‘奏刀騞然，莫不中節’；若至那難處，便著些氣力，方得通。”“必於其中卻得個通底道理。謂如庖丁解牛，於族處卻‘批大卻，導大窾’，此是於其筋骨叢聚之所，得其可通之理。”朱熹讀《莊子養生篇》感慨：“因論‘庖丁解牛’一段，至‘恢恢乎其有餘刃’，曰：理之得名以此。目中所見無全牛，熟。”更有意思的是，朱熹把“庖丁解牛”與孔子“不逾矩”之熟作了互解，似乎勾勒出儒、道二家在“熟”上有共通性質：“所謂德盛仁熟，‘從心所欲，不逾矩’，莊子所謂‘人貌而天’。蓋形骸雖是人，其實是一塊天理，又焉得而不樂！”出於儒家，朱熹以莊子思想解得“熟便透”，也顯朱熹融會百家之氣魄，也深化了儒家“熟仁”之精髓。