儒家官德論

第二節 方法論上的成就

　　1、“敬以直內”。有人問：“每常遇事，即能知操存之意，無事時，如何存養得熟？”二程回答：“古之人，耳之於樂，目之於禮，左右起居，盤盂幾杖，有銘有戒，動息皆有所養。今皆廢此，獨有理義之養心耳。但存此涵養意，久則自熟矣。敬以直內是涵養意。言不莊不敬，則鄙詐之心生矣；貌不莊不敬，則怠慢之心生矣。”

　　二程回答，心熟於仁，是經過涵養得來的，經久此涵養就會產生“自熟”。以理義之養心，是涵養的內容；敬以直內是涵養的功夫。在二程的“自熟”心境裏，理義成為仁的具體化，因而熟仁化作以理義養心；但更重要的是，二程以“敬以直內”作為涵養的自熟功夫，確為孔孟以來儒家熟仁觀念裏的標誌性見識。

　　“敬以直內”出自於《周易坤卦》：“直其正也，方其義也。君子敬以直內，義以方外，敬義立而德不孤。直方大，不習無不利，則不疑其所行也。”二程對“直方大”作了特定的解釋，認為熟仁為德性之用，是“大而化之”的入神而漸漸自然，這就是“直方大”，存養在“不習無不利”的習熟之中。《周易坤卦》：“六二，直、方、大，不習無不利。”二程釋謂如此：“以直方大三者形容其德用……直方大，孟子所謂至大至剛以直也。”而至大至剛，就是習仁的工夫。對此，二程對“敬以直內”作過多種說明，大都圍繞習仁而熟發揮。明道言：“仁者，人此者也。‘敬以直內，義以方外’，仁也。若以敬直內，則便不直矣。行仁義豈有直乎？‘必有事焉而勿正’則直也。夫能‘敬以直內，義以方外’，則與物同矣。故曰：‘敬義立而德不孤。’”明道認為，隻能講“敬以直內”，不能講“以敬直內”，因為後者是離開了仁的內在自覺，偏離了敬義的正道方向，隻在外表上做文章，結果是無有德無有義所立所生。這是不與物合的偏離。這使我們聯想到孟子“由仁義行而非行仁義”的敬義執著（“直”）中的仁自覺。二程說得如是：“敬以直內，義以方外，仁也。不可曰以敬直內，以義方外。謂之敬義者，猶曰行仁義雲耳，何直之有？”沒有“直內”，就沒有“方外”，“由仁義行”就是“直內”與“方外”的一致，這就是仁之敬一之熟。對“敬”的如此理解，二程回答“或問敬”說得準確：“主一之謂敬。”“一”即謂“仁”，“仁則一，不仁則二。”有人問“何以能見一而主之？”二程以心熟辨之：“齊莊整敕，其心存焉；涵養純熟，其理著矣。”

　　二程堅信“涵養純熟”。並以“敬”置於純熟鍛煉來規範“涵養”內容。“敬隻是涵養一事。”這是對“敬以直內”意義的深化。二程說明：“敬，所以涵養也。集義，所謂必有事也。不知集義，是為無事也。”又，“義者）中理見乎事，敬在心。義以方外，然後中理矣。”涵養需要敬，而且敬會帶來涵養純熟。在有事中鍛煉純熟，二程把孔、孟以來的仁以“義理”界定，給予敬以直內有個確定內容的鍛煉，這正是二程心熟中的敬義鍛煉。有人問二程：“義與敬，何以異？”二程回答：“敬，所以持守也。有是有非，順理而行者，義也。”也就是說，敬義而行，內外一致，“敬以直內，義以方外，合內外之道也。”這是“涵養純熟”的成熟之道。我們注意到，二程也以涵養釋敬與集義的一致，敬與義無所割離。它包容在一個涵養之中，二程指出：“敬以涵養也，集義然後為有事也。知敬而不知集義，不幾於兀然無所為者乎？”涵養之於熟，二程看出的“著力”之處，也即如何“養之既熟，泰然而行之。”對於這個問題，二程指意在學上。有人問：“夫子之教，必使學者涵養而後有所得。如何其涵養也？”二程答道：“莫如敬。”“敬”恰以學得義理精熟，如二程一語道諦：“義有至精，理有至奧，能自得之，可謂善學矣。”

　　2、學要信與熟。二程論學，一個最大的特點，就是連接著對“熟”的思考，如明道指出：“學要信與熟。”具而論之，有三點值得說明：

　　其一、學與涵養，涵養純熟，要在學，學什麽？第一，“學在誠知誠養。”學以知誠，誠為熟仁；知誠涵養，即謂“養之（誠）既熟”，第二，“學至涵養”而“清明高遠”，什麽是“清明高遠”？是心，二程看得如是心熟之辨：“涵養著樂處，養心便到清明高遠。”而清明高遠，恰在心之熟來，二程不無感慨：“清明在躬，誌氣如神，貴熟。”第三，“涵養著樂處”，也在“學至涵養其所得”，“得”什麽？“得”精義入神之熟。也即熟在於得到義精仁熟之境界。這也屬“清明高遠”之境地。二程說得是理：“學至涵養其所得而至於樂，則清明高遠矣。”“學而不自得，則至老而益衰。”並且二程又歸之於學有涵養與敬以直內對於義精仁熟的內在必然性。二程說得明確：“學之而不養，養之而不存，是空言也。”並視其聖人之道曉喻精義入神之熟就在一種敬以直內的通貫：“聖人之道，更無精粗，從灑掃應對至精義入神，通貫隻一理。雖灑掃應對，隻看所以然者如何。切要之道，無如‘敬以直內’。”無論大事小事粗事細事，蓋之於精義入神之熟來對待，則可學有自得而至於熟。這是儒家見習而熟的學習觀在二程中的提煉。

　　其二、學與自得而通。二程感慨：“學莫貴乎自得”“自得”什麽？自得義理而涵養以至於通。有人問：“學，何如而謂之有得？”二程回答：“其必默識心通乎！篤誠明理而涵養之者。”熟仁也在通。二程看出此中奧妙：“學貴乎通。”“通”什麽？通於義理、精於道，也就是熟仁之習。如二程說得是：“通莫如理”，“必誠而後精”；有人問：“何以會而通之？”二程回答：“求一物而通萬殊”，這裏需要積習而久之通：“夫亦積習既久，則脫然自有該貫。所以然者，萬物一理故也。”熟仁無非就是精通義理，即謂“進學莫先乎致知，養心莫大乎理義。”而這一切皆與自得有關：“義之精者，須是自求得之，如此則善求義也。”自得即為見習之熟，久之可謂涵養深遠。二程說得是理：“習見之熟也，習聞之久也，涵泳其教化深且遠也。”

　　其三、學與主“一”而熟。“一”何謂？是仁。二程確定：“仁則一，不仁則二。”確立“一”則仁，意義重大，“一不敬，則私欲萬斷生焉。害仁，此為大。”二程一再申辨：“一德立而百善從之”；把“一”提升至誠的地位：“自性言之為誠，自理言之為道，其實一也。”也謂君子之學所在：“君子之學貴一，一則明，明則有功。”是心之明、心之敬：“主心者，主敬也；主敬者，主一也。不一，則二三矣。”“不一”則是熟仁的工夫。有哲理的是，二程給以“一”作了萬物一體的仁之根據：“仁者以天地萬物一體，莫非我也。知其皆我，何所不盡！不能有諸己，則其與天地萬物，豈特相去千萬而已哉？”這是備於張載《西銘》“仁者萬物一體”的哲學思路。熟仁，二程看出“主一”中有個“不一則二三”之辨。二程引進這個問題，還是為了確立主一而熟的信心。二程多有辯證：“一而二、二而一”，總是歸於仁；“一二而合為三，三見則一二亡矣。離三而為一二，一二見而三亡矣。方為一二而求三，既已成三，又求一二，是不知理。”二程堅信“萬物一理”又“萬物一體”，“本末，一道”又“己與理一”；“一”即謂仁，也即謂“道”和“理”，此“一”內在含二含三，二或三，就是這個“一”；二程比喻貼切：“求之有三，知之則一。行之有三，成功則一。”“中庸天理也。不極天理之高明，不足以道乎中庸。中庸乃高明之極耳，非二致也。”中庸乃“一”，是天理也！“非二致也”，正是熟仁的一種“敬”：“主一之謂敬”，但如何敬一？二程道明一個“熟”：“何以能見一而主之？子（指二程）曰：‘齊莊整敕。其心存焉；涵養純熟，其理著矣。’”

　　3、若要熟，也須從這裏過。“敬以直內，義以方外”也好，“涵養純熟，義精仁熟”也好，二程瞄準的恰是走過熟來的德性考驗。可以說在也是對“學”在此中的特殊狀態的理解。二程在《遺書》中引證孟子一段話道出此中實情：

　　自“舜發於畎畝之中”，至“孫叔敖舉於海”，若要熟，也須從這裏過。

　　此段話出自《孟子告子下》：孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。人恒過，然後能改。困於心，衡於慮，而後作。徵於色，發於聲，而後喻。人則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患，而死於安樂也。”此段話要分兩段看。前半段孟子舉出舜、傅說、膠鬲、管夷吾、孫叔敖、百裏奚，被提拔的經曆；後半段說明諸聖賢得以舉任的原因，在此孟子挑明的正是對“熟仁”之辨的一種德性鍛煉意義中的特定理解和規定，與熟分不開，表現為“苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚”等一類“動心忍性”的意誌和德性的鍛煉，實質上就是一種熟仁的鍛煉，孟子概之於“恒”，“困於心，衡於慮”而後有振興之舉，恒之於德性考驗和意誌鍛煉，個人來講可以“生於憂患，死於安樂”；國家來講可以無敵於天下。這是“熟仁”的永恒價值。

　　孟子揚言，若要熟，須從這種鍛煉過來。孟子說過，他的哲學有兩個優點：一是知言，一是善養浩然之氣。而後者恰恰是孟子“動心忍性”的真實內容寫照，這裏二程依孟子所說切入的關鍵性思考來增加“若要熟，也須從這裏過”的內容鋪墊。

　　德性鍛煉來自於善養浩然之氣，因為養浩然之氣正是培養意誌堅定、充實義理德性的身心“直道”之環節。二程如是說道：“浩然之氣，天地之正氣，大則無所不在，剛則無所屈，以直道順理而養，則充塞於天地之間。‘配義與道’，氣皆主於義而無不在道，一置私意則餒矣。‘是集義所生’，事事有理而在義也，非自外襲而取之也。”直養浩然之氣，就有“配義與道”，這是主於“集義所生”，它完全靠人的自我努力所致。這就是一種習熟的努力。此熟在誌與氣的互動之中，二程發揮孟子的“誌一則動氣，氣一則動誌”來繼續闡明這種觀點，二程指出：“一動氣則動誌，一動誌則動氣，為養氣者而言也。若成德者，誌已堅定，則氣不能動誌。”“氣不能動誌”，已成熟也。對此二程誇獎子夏是“篤誌力行者也”；說曾子是“明理守約者也”。這也是力行於“博學、篤實、切問、近思”之熟仁功夫的結果。這也是從“恒”的意義中對“若要熟須從這裏過”的特定理解。

　　實際上，若要熟，要從意誌的鍛煉和德性的成熟而過來，二程以“主一”、“敬以直內”的“習”之而來與浩然之氣加以溝通：“主一無適，敬以直內，便有浩然之氣。浩然須要實識得他剛大直，不習無不利。”堅持習熟而來，就是一種恒的鍛煉。二程提倡的最莫過於體現在“君子無終食之間違仁”的“恒”之特殊狀態。以上列舉的聖賢們在“造次顛沛”的不同環境裏始終處於“必於是”，即必於是仁必於是道的持之以恒。並且堅定地把“道”視其為是自身“善”的存在前提，也是自身與“道”合一存在的確認。二程認定，熟仁是“君子無終食之間違仁，得善弗失也。‘道不可須夷離，可離非道，言道也。’造次顛沛必於是，言守道也。”熟仁而“得善”就在於“無終食之間違仁”，熟仁而“守道”就在於“造次顛沛必於是”。二程的發揮就在於說明熟仁與得道的不可分離：“須是無終食之間違仁，即道日益明也矣。”

　　4、顏子與“三月不違仁”。在談到儒家“熟”觀問題上，儒家一派總要提及顏淵與其老師孔夫子的一個比較，即孔子有“無終食之間違仁”之熟，而顏子是“三月不違仁”，有欠熟之嫌。二程指出過顏回有“顏子之學”，並加以讚揚。二程說道：“人之學，當以大人為標垛，然上麵更有化爾。人當學顏子之學。”在大人的上麵有聖人，人們學習，無非以聖人賢者為榜樣，因為在聖賢們的身上更有感化人的力量，顏子學聖人，學到不違仁，而這本身就是“顏子之學”的精華所在。但是顏子未達到孔子那般“無終食之間違仁”，似乎有欠熟仁之嫌。二程指出顏子的“三月不違仁”：

　　“三月不違仁，三月言其久，天道小變之節，蓋言顏子經天道之變，而為仁如此，其能久於仁也。”“三月不違仁，言其久；過此，則從心不逾矩，聖人則渾然無間斷，故不言三月。此孔子所以惜其未止也。”

　　前一段二程誇獎顏子是堅持“三月不違仁”，是“經天地之變”的為仁之舉，也算“久於仁”，但屬於“天道小變”之久。總是有些缺陷，故二程說明：“三月不違仁，言其久也，然非成德之事。”後一段是指出其顏子之未達到孔子一般的至熟境地。顏子三月不違仁，未達到聖人之無終食之間違仁，故“大德如孔子，小德如顏子”二程分析為何顏子是“小德”而未達到孔子是“大德”境地，原來也與三月之久而未無終食之間違仁有關。二程指出：“顏子大率與聖人皆同，隻這便有分別。若無，則便是聖人。曾子三省，隻是緊約束，顏子便能三月之久。到這些地位，工夫尤難，直是峻絕，又大段著力不得。”無論是“三省”還是“三月之久”，都算是著力不夠，須是無終食之間違仁，才謂熟仁至臻。但是要找一下顏子此中究竟，與二程思想甚有淵源的曾國藩辨得清晰：“即顏淵未達一間，亦隻是欠熟耳”。“未達一間”，可能與著力不夠有關。曾國藩十分同意程朱學派學者倭仁（艮峰）所言：“研幾工夫最要緊，顏子之有不善，未嚐不知是研幾（至熟）也。”顏子“未達一間”，是“研幾”著力不夠，故未達到孔子之大德大聖。“幾”謂事物運動變化之動因、端倪、萌芽。研究、發現、把握“幾”，非至熟不可，也非一般常人所做到，這或許就是顏子與孔子之一丁點的差距。有關這個問題，我們將在朱熹、曾國藩的相關內容裏會繼續檢討。

　　伊川先生著《顏子所好何學論》，專門研究顏子之學，指出“聖人之門，其徒三千，獨稱顏子為好學。夫《詩》、《書》六藝，三千子非不習而通也。然則顏子所獨好者，何學也？學以至聖人之道也。”學聖人之道乃為顏子之學，這是顏子始終如一的習仁之熟，這也是顏子向孔子學習的習仁之熟；顏子學聖人之道，常受到孔子讚許，伊川指明這一點，說顏子所好學：“故顏子所事，則曰‘非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。’仲尼稱之，則曰‘得一善，則拳拳服膺而弗失之矣’；又曰‘不遷怒，不貳過，有不善未嚐不知，知之未嚐複行也。’此其好之篤，學之之道也。”孔子為至熟，顏子為學於至熟，故有與聖人相去一息，伊川繼續分析道：“視聽言動皆禮矣，所異於聖人者，蓋聖人則不思而得，不勉而中，從容中道，顏子則必思而後得，必勉而後中。故曰：顏子之與聖人，相去一息。”這是與孔子能“從容中道”之嫻熟而點出顏子學於至熟的勤奮努力，雖然其中表現出顏子之習熟努力的一部分。聖人與常人之間沒有不可逾越的差距，隻要有“大而化之”的習熟鍛煉，就可入於至聖境地。伊川引孔、孟之熟理，說出顏子未達於至熟境地，但也含有一層對顏回過早夭折而未至於至熟的惋惜。伊川指出：“孟子曰：‘充實而有光輝之謂大，大而化之之謂聖，聖而不可知之謂神。’顏子之德，可謂充實而有光輝矣，所未至者，守之也，非化之也。以其好學之心，假之以年，則不日而化矣。故仲尼曰：‘不幸短命死矣。’蓋傷其不得至於聖人也。所謂化之者，入於神而自然，不思而得，不勉而中之謂也。孔子曰‘七十而從心所欲不逾矩’是也。”顏子是“三月不違仁”，時間有限，守之不足，總是一種欠缺；孔子是“七十而從心所欲不逾矩”，是至熟的來到，此中必藏有“無終食之間違仁”的習熟的“大而化之”。在此種意義裏，可以說孔子是至熟，而顏子是次熟了。這是伊川先生對顏子“三月不違仁”的別致理解。

　　當然，按伊川的期待，如果活得更長久的話，顏子也是會做得到至熟的，因為他是在不斷的學習中。故二程有所謂“顏子之好學”的顏子之學，而這恰恰就是顏子可以成為聖人的最充實的主觀條件。隻是他過早地離開了人間。