儒家官德論

第二節 熟在“集義所生”

　　孟子是如何證明“集義所生”？孟子從“善養浩然之氣”說開。《公孫醜上》有一段話專論“浩然之氣”，說得很精彩：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒矣。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊於心，則餒矣。我故曰告子未嚐知義，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助從也。”孟子的仁義，是內在連接的一體。所以孟子堅決反對告子割裂仁義的“仁內義外”說，熟仁就是熟仁義，仁的內在性自然生成道義的外在性，仁是體、義是用，決不分離為二物。所以在孟子的“養其剛大”裏，賦予了“熟仁”在“集義所生”中的實質性規定，即熟仁，既是內的又是外的、既是體的又是用的、既是知的又是行的。在此過程裏實現了成熟。

　　“熟仁”，來自於“集義所生”；而“生”，是“生”在“養其剛大”；而“善養浩然之氣”，就是指養好“至大至剛”之氣，期間透露出孟子對於熟仁活動的主體性環節設計，即“不動心”境地。

　　所謂“不動心”，船山釋謂：“無恐懼疑惑也。”為什麽會沒有“恐懼疑惑”？是因“配義與道”內在於己的性質，“配義與道”，是“不動心”的根據，是養氣之實質，也是熟仁之內容。做到“配義與道”，就是以仁義禮智為內容進行“熟仁”的主體曆練。因為這些內容本身就是內在於己的。孟子指明：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也”，“仁義忠信，樂善不倦”。由此就規定了：“養吾浩然之氣”，決非是空洞的抽象；使仁成熟起來，決非是捉摸不定的遊戲，它是每個人可以成熟把握自身的實在理由。亦如朱熹道個明白透徹：“養氣，則有以配夫道義，而於天下之事無所懼，此其所以當大任而不動心也。”

　　那麽，“不動心”究竟如何彰顯出內外一致的熟仁？“不動心”，孟子有，告子也有。告子的“不動心”，在孟子看來，是由於“告子未嚐知義，以其外之也。”是分離仁和義，仁內義外，道義分離，為獲得仁，依賴外在的義，並且先從心外去求得義，再轉向內，這是“義襲而取”，屬於僥幸所得，最終就會產生“不安”和“恐懼”。所以在告子那裏，是永遠不可能獲得仁的，更無從談起熟仁的問題了。而孟子的“不動心”，是仁義具於心內，熟仁是在心內的活動。孟子用了“誌氣”關係表明熟仁是離不開這個“心”。熟仁乃“集義而生”，“集義”乃“誌氣”的辯證運動，而“誌氣”乃為心之用，即心為體、誌氣為用。有人問孟子：“夫子之不動心與告子之不動心”有何區別？孟子說：“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於氣。’不得於心，勿求於氣，可；不得於言，勿求於心，不可。夫誌，氣之帥也；氣，體之充也。夫誌至焉，氣次焉。故曰：‘持其誌，無暴其氣’……誌壹則動氣，氣壹則動誌也。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”心上無得而不去求氣，可以；但是不去求心，就不可以了。堅定的意誌和決心，來自於誌氣的辯證運動，這種作用的性質恰恰是由“心”上開始的，船山釋其謂“體之用”：“誌者心之用”，而“氣為之（心）用”。可見，孟子的“不動心”，與告子的“不動心”，恰恰在這裏有了根本的區別，孟子的“不動心”是溝通與進入熟仁的內在環節，而告子的“不動心”，結果隻會是“生”不會“熟”的。

　　所以，從“集義所生”到“不動心”，就是這樣的“熟仁”追求：誌與氣、仁與義、義與道，互相統一，就是至誠；誌氣互動、配義與道，是集義而生，是至誠的最高境界，是熟仁的特定狀態；這是繼善成性的結果，也是浩然之氣的善養，更是盡心知性而知天的實現。