儒家官德論

第二節 儒家和諧能力：仁愛原則的德性圓融

　　貴和則需尚中，這是考驗中庸的能力。儒家的設計極為細微和精到。儒家首先從主體道德素質來證明“貴和尚中”。在儒家看來，和諧是處理人際關係中實現的道德理想。實現這一理想的渠道或方法，儒家具體設計為仁愛原則。和諧社會的建立和運轉，一切開始於這條原則又返歸於這條原則，它既是建立的手段又是運轉的目標。儒家看重的這一和諧能力，是經曆這樣一種體係性的證明：

　　1.“推己及人”。仁這個字，兩千多年來沒有變化過。人加二，二字的上一橫是自己，下一橫是他人，利己更要利他。所以要推己及人。人稱小孔子的子貢問孔子，許多道理能否一個字概括？孔子說是恕，即己所不欲，勿施於人。《論語衛靈公》：“子貢問曰：‘有一言而可以終身行者乎？’子曰：‘其恕乎！己所不欲，勿施於人也。’”自己不想做的事，不要強加給別人，這就是寬恕的道理。這句話是金玉良言，千真萬確。這就是中庸，是達到和諧的自我努力去把握得到的。它不能倒過來講。

　　關於仁對於和諧的重要性，儒家比較切實的主張是“推己及人”。“仁”二人關係。先從夫妻兩人推，然後推到父母，然後推到弟妹，然後推到外人。和諧社會是這樣建立起來的。墨子講兼愛，愛天下所有人。而儒家的愛，先從家推起直到外麵。要建立和諧社會，人應該要有和諧精神的仁愛德性。

　　2.“人性善說”。能夠推己及人，這是依賴於人性具有善性。孟子提供了這樣的證明。在孟子看來，人與動物的最大區別，是人具有德性和理性。惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心，皆為仁、義、禮之端（端為開始、萌芽、端倪），是德性的天然存在；是非之心，是智慧的表現，即為理性。而這四心，即為人人先天就有的善端，隻要“擴而充之”，它就會像“火之始然，泉之始達”，人就必有“善”的品格和品德。但是現實的社會裏並非都是善人和善行，社會事實上存在著惡人和惡事，所以時時刻刻存在著不和諧的聲音和現象。孟子認為，這是由於人的善心遺失了或是忘掉了，隻要去恢複它就可成為善的，“苟能充之，足以保四海”。人一旦善性發揚光大，他就勢必會用善心去“推己及人”。道德有其基礎到高級的層次結構，擁有“惻隱之心”，是“推己及人”的基礎性德性，是仁愛的客觀性義務；擁有“羞惡之心”，在“推己及人”的過程裏榮辱羞恥就會隨義萌生，行為上依據道義而知該做什麽不該做什麽，這是基於“惻隱之心”的深化；擁有“辭讓之心”，是知禮的開始，發展下去會使禮義成為“推己及人”的道德法則，是基於“羞惡之心”的深化；而此三類德性的深刻之處恰是在善性的發揚中有著智慧的端倪、理性的成分，那就是孟子在仁、義、禮的後麵提供了理性張揚的開始，即“是非之心，智之端也。”由德性和理性即善性的構成保證了“推己及人”，並轉而成為具有促使和諧生長的能力本位。順便指出，同樣是大儒，荀子提出了與孟子相反的命題：人性惡。但是荀子相信，依靠“化性起偽”，即靠禮義法治的外在規範和教化，同樣可以使人性的惡成為善。在這兩位賢者看來，和諧社會是可以建立的，靠良心發現或者靠禮義法規。雖然荀子少了一層“推己及人”的人性善端的內在根據，至於這兩個理論誰優誰劣，在這裏暫卻不作具體展開。

　　3.“己所不欲，勿施於人”。與推己及人相關的還有一個儒家的觀點，即己所不欲，勿施於人。己所不欲，勿施於人，孔子看到了人性都有自私的一麵，都各有自己的利益追求，這些都是很正常的，但是立足於仁，是做得到“己所不欲，勿施於人”。《論語裏仁》：“富與貴，是人之所欲也，不以其道，得之不處也。貧與賤，是人之所惡，不以其道，得之不去。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。”發財做官，這是人的欲望，但是不用正當的手段發財做官，君子不接受。貧窮低賤，這是人所厭惡的，但是不用正當的方法拋棄貧窮低賤，君子也不幹。君子拋棄了仁，怎能成就他的聲名呢？君子一時一刻不違背仁，貧窮困惑富貴發達、急迫慌亂顛沛流離也一定與仁同在。孔子周遊七十二國，顛沛流離，但是孔子誌向不改變，堅持仁不改變。孔子是聖人，路經陳蔡，被農民包圍。農民們要殺孔子。孔子處亂不驚，彈琴吟曲，鎮定自若，前來追的人一聽到這歌聲絕非是一般常人所能唱得出的，那歌聲一定是非同尋常的聖人在歌唱呀！於是就放了孔子。這是孔子具有仁的回報。剛才富貴貧窮一段話，孔子這裏講出了一個很重要的道理，就是要以正當合理的手段去獲得你想要的和拋棄不想要的東西，手段要服從道德理想的追求和規定。也就是要在不破壞不影響不傷害不損害他人的利益的基礎上去做你該做的事。這樣做就會恰到好處，不會對他人構成危害，也就會和諧。那麽要問，仁究竟在何處、究竟在哪裏？孔子說，仁不在遠處，就在你的身邊，就在你的舉手之勞。看見一個人倒在地上，你主動把他攙扶起來，看見地上有髒東西，你就自覺地拾起來扔進垃圾桶裏，看見老弱病殘孕你就主動讓座，這些都可謂仁。

　　仁遠嗎？一點也不遠。《論語述而》：“仁，遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”孔子感慨：仁不遠呀，我想追求它，它就來了。這是高尚的境界，達到了這樣的崇高境地，和諧還會遠嗎？也可以這樣推斷：和諧是仁的實現，和諧的一切事，就在你我的不經意之間，大家想到和諧，就會有和諧之舉，這就是仁愛呀！做到如此，要不斷地用力。孔子對他的學生講，我未見力不足者，隻是用力不努力呀！有幾分力就用幾分，貴在堅持不懈。“有能一日用其力於仁矣乎？我未見力不足者也。”用力足，一靠自覺，二靠自願。不是別人強迫你去做而做。做到自覺自願，關鍵的是要有一顆將心比心的善良之心。自己不願意幹的事也不強迫別人去做，實現它就得有這樣的將心比心，世界和自我，在大小之間，全在於心之比較：把自己看得小一點，世界就大了；把自己看得大了，世界就小了。把別人放在自己的心中，把別人的利益放在自己的心中。這是仁愛要求的中庸體現，是達到和諧的必由之路。人與人之間的和諧關係建立，也有賴於這樣一個心與心的比較。這就是一種特殊的設身處地。即便己所欲，也不濫施於人。設身處地為他人想想，一切就會坦然處之，這是君子之道呀！也是和諧之道呀！

　　4.“立人達人”。己所不欲而勿施於人，這是從消極的方麵來說的。而立人而達人，卻是從積極的方麵來看的。要考慮這樣一種情況，就是自己要想做的一番事，有沒有影響他人的成功或者說有沒有妨礙別人的利益？市場經濟是競爭的社會，無數的成功背後記錄著無數的酸甜苦辣。如果成功以損害他人的利益或是他人的成功為代價，也會造成不和諧，和諧的最有利局麵是互相都可以成功，這叫雙贏。而雙贏的重要渠道就是各自從己方出發，為他人成功而設身處地地思考，這也是一種仁。子貢向孔子征求說，如果有人能夠廣泛地給人家好處而自己又獲得了成就，那是什麽樣的仁呢？孔子說道，那是聖人之道了。孔子引出了一個重要的做人做事的原則：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已。”自己要想成功，同時也使別人成功；自己要行得通，同時也使別人行得通。“能近取譬”，有兩個最基本的意義，一是推己及人，一是設身處地，這是實行仁的道理呀！仁愛原則可以幫助我們獲得成功與和諧。至於推己能至多遠和設身處地到何種最佳境地和境界，那是能力問題。在這裏，態度和動機決定一切。