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第二百二十一章 人是能夠思想的蘆葦（節選）

　　〔法國〕帕斯卡

　　看到人類盲目而悲慘的狀況，眺望沉默的整個宇宙，人沒有任何光明，孤苦地被放逐，迷失在這宇宙的角落，不知道是誰把自己置於此地，自己來做什麽，死後又將如何，看到這對一切都無從認識的人，我毛骨悚然。就像一個人在沉睡之中被人帶到一個可怕的荒島上，驚覺後不知自己置身何處，也沒有辦法從那裏脫身。因此之故，我為人們在這種悲慘的境遇中竟然沒有陷於絕望而深感驚訝。在我周圍可以看到許多同樣的人。我問他們是不是比我懂得更多，回答說不是。因為這些可悲的迷失者們環視四周，一看到什麽有趣的事就投身其中，並深深迷醉在那裏。然而我卻不能沉溺於其中，我考慮到或許很可能在我看到的東西之外還存在著什麽，我探尋著上帝是否未曾遺留下自身的標誌。

　　人的不協調--那麽，就讓人們思索大自然全部的崇高和極盛的威容吧，讓人們的目光離開自己周圍的卑瑣事物吧，讓人們看見像照耀宇宙的永恒的燈火一般的輝煌的光吧，讓人們為此而驚異吧--與那星球所描繪出的宏闊的軌道相比，地球隻是僅能看到的一個點，這個宏闊的軌道本身與環繞天空的一些恒星行經的圓周相比，實際上隻是孤零零的極微小的一個點。

　　然而，如果我們所看到的世界就此為止，那麽就讓想象力盡情馳騁、超出視野吧。與自然界提供的材料終於告罄相比，我們想象力的活動更為疲憊不支。我們看到的這個世界，在自然的寬闊胸懷中，隻不過像是難以覺察的線條，無論怎樣在心中想象，也難以與它近似；即使把自己的意念擴展到可能想象的究竟之外，也是徒勞的。我們創造的東西，與萬物的實在比較，隻不過是極微小的粒子。它是一個無限的球體，處處都是球心，沒有哪裏是圓周。總之，考慮到這樣的事實，我們也收斂回聚自己的想象力，這是緬懷上帝之全能的最顯著的標誌。

　　讓人們使自己蘇醒，認真地考察一下，與存在的事物相比，自己是什麽吧。讓他注視一下在自然的這一角落迷失的自己的樣子吧。讓他從自己所居的狹小的土牢--就是宇宙--之中觀察，學習評價地球、各國、城市以及他的自身價值吧。在無限之中，人究竟又是什麽呢？

　　但是，為了使人看到同樣令人驚異的又一奇特現象，讓他在人們熟知的東西中尋找最細微之物吧。讓他觀察一隻虱子，那微小的身軀中無與倫比的更為微小的部分吧。讓他看看那具有關節的腳，腳上的血管，血管中的血，血中的體液，體液中的一滴一滴，每一滴中的水汽。如果進一步把這最後的東西再加以分解，人們就必須竭盡其想象力了。於是，人們將其最終追尋的東西，作為我們今天討論的對象。而且認為，唯此可以看到自然的極端的細微。我卻想讓人們看到，那極端微細的內部還有更新的深淵。我要使人們看到，在可以說是極微小粒子的更微略的圖形內部，不隻是肉眼可以感受的宇宙，而且還有在自然之中想象所及的無邊際的世界。人們在其中也會看到存在著無數的宇宙，它們各自都擁有與肉眼所見的世界比率相同的各種各樣的天空、行星、地球。在每個地球上也都有動物，甚至也可以看到虱子。這虱子身上，也可以再次看到與前麵說到的相同的東西。這樣，在其他的虱子身上也可以無限地、無休止地看到同樣的特征，於是，人們不得不麵對這種不可思議的現象茫然若失。與另一種不可思議是由於其浩渺宏大同樣，它以其精微纖小，也是令人驚異的。總之，我們的軀體處於在整體的懷抱裏連自己在哪裏都不知道的宇宙之中，進而作為目不可及的存在，然而今天這一軀體在與人不能到達的虛無相比較時，則成為一個巨大的身軀，一個世界或者也可以說成為一個全體，對此誰能不發出驚歎呢！

　　如此深刻地觀察自身，就會對自身感到恐懼。在凝視著一心守護自然給予的這一形體，懸浮於“無限”與“無”這兩個深淵之間的自我時，看到這種不可思議的現象，都會戰栗不安。人的好奇心又轉而讚歎，並不冒昧地探索這一奇跡，而隻願默默地觀察它。

　　可是，在自然之中，所謂“人”究竟是什麽呢？對於“無限”來說就是“無”，對於“無”來說則是“全體”，他介於“無”與“全體”之間。他距離這兩個極端的理解有無窮之遠。因此，事物的歸宿及起源，對於人來說，都隱藏在無法克服的不可窮知的神秘之中。人對於斥逐自己的“無”和吞沒自己的“無限”，都同樣無法認識。

　　在一切方麵都受到限製，居於兩個極端之中的這一狀態，使我們的能力在各種事物中得到表現。我們的感官不能感受任何極端的事物：噪音過強使我們耳聾；光線過強使我們目眩；無論過遠或過近，都無法看見；言論無論過長或過短，都不能清晰地表達。過於真實的事使我們無所適從（我知道有人不能理解0減4還剩下0）。最基本的公理對於我們來說過於明白。過多的歡樂導致煩惱。音樂也是如此，過多的和音是不愉快的。過多的賜予使人憤怒--因為我們願對所受的恩義作更多的報償。“恩惠隻有在看來能夠給以報償的時候，才是受歡迎的。如果恩惠遠遠超過這一點的話，那麽所得到的回報就不是感謝，而是憎恨了。”我們不能感應極端的熱和極端的冷。即使性質是良好的而行之過度，對於我們也成為悖逆，以致無法感覺。我們不再是感覺它們，而是為此而忍受痛苦。無論是過於年輕，還是過於年邁，精神的活動都受到限製。過多的教育與過少的教育也相同。歸根結底，極端的東西對於我們來說也同樣不存在，我們也不與它們比肩而立。它們擺脫我們。否則我們就擺脫它們。

　　這就是我們的真實狀態。正因如此，我們既不可能完全確知，也不可能完全無知。我們航行在遼闊的“中間”的瀚海裏，不定地漂泊著，從這一極端被推到那一極端。我們想抓住某一點為依靠，使自己安定下來，它卻飄然蕩去，離開了我們，即使企圖追尋，它仍逃離我們的手，永遠滑脫遁去。沒有任何東西可以令我們停泊。這對我們來說是自然的狀態，然而又是與我們的心願根本相反的狀態。我們熱切希望能看到堅實的大地和不可動搖的最後的據點，在那裏建立起高至無窮的塔。可是，我們的基地轟然搖動，大地崩裂，形成可怖的深淵。

　　認識到這些之後，我想，在種種自然所安置的自己的狀態中，人們都可以安閑自得。既然我們被注定的位置在這分開的兩者之間，總是與兩個極端保持著距離，那麽，一個人盡管對事物認識多一些又有什麽意義呢？作為真正的理解，他也隻不過從稍高的角度領會事物。他距離終極仍然是無限的遙遠。而即使能夠多活10年，我們的一生在永恒之中實際上依然是微不足道的……

　　進一步說，導致我們無力認識事物的原因，就在於事物是單一的，而我們卻是由相反的並且品類不同的兩種性質，即精神與肉體所構成的。我們身上思考的部分，絕不是精神之外的什麽東西。而如果主張我們不過是肉體的存在，那麽我們就越發遠遠地被排斥於對事物的認識，因為沒有比物質能夠認識自身這一說法更不可想象的了。要了解物質怎樣認識自身，尤其是不可能的。

　　所以，我們如果是單純的物質，我們就什麽都完全不能認識。而如果我們是由精神和物質所構成的，我們就不能夠充分認識單純的事物，無論它是精神的還是物質的事物。

　　我們看到以精神和物質所構成的所有的一切，恐怕沒有人不認為這種混合物對於自己也是極易於理解的，然而正是這種東西是我們最不理解的。人，對於人自身，是自然之中最不可思議的對象，就是說，人難以想象肉體是怎樣的，而且也難以想象精神是怎樣的。至於肉體何以能夠同精神結為一體，更是難以理解的。正是它，對於人是最難以解答的疑問。然而，這就是他自身的存在。

　　人隻不過是一棵蘆葦，是自然界中最脆弱的。但是，人是能夠思想的蘆葦。要摧毀他，不必全宇宙都武裝起來。一口氣、一滴水，就足以致他於死地。然而，即使宇宙毀滅人，人仍然比毀滅他的力量更尊貴，因為他知道自己麵臨毀滅，以及宇宙優越於自己的事實。而宇宙對此一無所知。

　　因此，我們全部的尊嚴就在於思想之中。正是由於這一點，我們必須站立起來，而並非由於空間和時間，因為我們無法使其充實。所以，要努力正確地思想。這其中有道德的原則。

　　這種無限空間的永恒的沉默使我恐懼。

　　安慰你自己吧。你不能憑你自身來期待它。相反，你從你自身對它無所期待，這才能期待它。