四書五經全注全譯典藏本

第一章 禮記（3）

　　“譯文”太廟之內，真可謂竭情盡慎了！主人親自牽著祭牛，進入庭中，而大夫幫著捧製幣告神。到了殺牲之後，主人又親捧著毛血供祭於室中，大夫隨之獻酒。到了薦腥（獻腥）過後，主人親自宰割牲體，以湯煮得半熟，供在堂上，夫人又獻酒。在這行禮過程中，卿大夫伴隨著主人，而國之命婦（受有封號之婦人）則伴隨著主婦，大家既虔敬又忠誠，並且殷勤地一獻再獻，仿佛看到祖先們在欣然享用祭品似的。起初，牽牲進來時，在庭中告神；繼而供獻毛血時，又在室中告神；後來又進煮熟的牲體時，再次在堂上告神。三次在三個地方告神，似乎還沒有找到神位之所在。因此把祭品供在堂中，又在大門外行了祊祭（門外之祭），因而說：神在這邊抑或在那邊呢？行禮本來具要一獻罷了，增為三獻，就顯得更文了；增至五獻，就更清楚了；到了七獻，就無異敬之如神了。大饗，其王事與？三牲、魚、臘，四海九州之美味也。籩豆之薦，四時之和氣也。內金，示和也。束帛加璧，尊德也。龜為前列，先知也。金次之，見情也。丹漆、絲纊、竹箭，與眾共財也。其餘無常貨，各以其國之所有，則致遠物也。其出也，《肆夏》而送之，蓋重禮也。

　　“譯文”在太廟中舉行大饗，這是天子之事，因而祭用三牲魚臘（幹肉），四海九州的美味，無不皆備。籩豆（古禮食器）所獻者，則為四時和氣所生的食物。各國諸侯來到，鍾鼓齊鳴迎之入廟，表示共同合作的意思。諸侯入廟，捧著製幣，外加玉璧，獻於祭堂之上，表示其崇敬恩德。在堂下則陳列著各地進貢的物品，陳列之序，龜獨在前，因它能預知吉凶。金在其次，因它是人情所同欲。自三牲以下至丹漆等物，皆侯邦所貢，一並陳列，表示天下公共所有之物。至於遼遠的屬國，貢品沒有一定，要看他們出產的情形，這是用來招致遠物的意思。到了祭祀完畢，又奏起《肆夏》的樂章以送別各地的諸侯，以示增重禮節。祀帝於郊，敬之至也。宗廟之祭，仁之至也。喪禮，忠之至也。備服器，仁之至也。賓客之用幣，義之至也。故君子欲觀仁義之道，禮其本也。君子曰：甘受和，白受采，忠信之人，可以學禮。苟無忠信之人，則禮不虛道。是以得其人之為貴也。

　　“譯文”天子親自祭祀上帝於南郊，這是最虔敬之禮；宗廟之祭，包括全族，事亡如事存，這是最有仁德之禮；送死以明器，而不以生人實物殉葬，則是最仁智之禮；朝聘燕享所用的幣帛，多寡有度，是最富厚意之禮。所以，君子要觀察理解仁義的內涵，禮就可以作為根據。有才德的人曾說：甘甜之味為眾味的根本，可以調和百味，白色為眾色的基礎，可以承受眾色；引喻明禮，忠信則為一切禮儀的精神基礎。所以隻有崇尚忠信的人，才可以學禮；如果沒有那樣的道德修養和精神基礎，而隻被動地跟著做，那就不是禮了。所以說禮之行貴在得人，有了忠信之人，禮才能發揚光大。孔子曰：“誦《詩》三百，不足以一獻。一獻之禮，不足以大饗。大饗之禮，不足以大旅。大旅具矣，不足以饗帝。毋輕議禮！”

　　“譯文”孔子說：“縱使誦詩三百篇之多，而盡言語之長，但沒有學過行禮，就連一獻之小禮也不了解；學得一獻之禮，還不了解大饗之禮，學到大饗之禮，仍還不夠了解大旅（祭五帝）之禮；大旅的規模算是完備了，對祭祀上帝之禮卻仍有些茫然。如此看來，禮是不可妄加議論的啊！”子路為季氏宰。季氏祭，逮暗而祭，日不足，繼之以燭。雖有強力之容，肅敬之心，皆倦怠矣。有司跛倚以臨祭，其為不敬大矣。他日祭，子路與。室事交乎戶，堂事交乎階。質明而始行事，晏朝而退。孔子聞之，曰：“誰謂由也而不知禮乎？”

　　“譯文”子路是魯國大夫季孫氏家裏的總管。季孫氏舉行廟祭，都是天沒亮就開始，進行了一整天還沒有祭完，還要夜以繼日，點燭繼續進行。即使有強壯的身體，虔誠的精神，也會因時間過長而疲憊不堪。因此，許多執事的人們都拖著綿軟的腿，東倒西歪地來應付各項儀式，實在太不虔敬了。另有一天，子路主持祭事。在室內舉行正祭時，他先叫人把室外應辦的祭品都準備好，到門前交與室內的人端著去獻屍（屍在室）；正祭畢，邀屍在堂，舉行儐屍之禮時，照樣由堂下的人在台階上，交與堂上的人，送去招待那做屍的。從天將亮到傍晚，就什麽禮都行過了，而不必繼之以夜。子路權禮之宜，略煩文而全恭敬。所以孔子聽說後，稱許說：“誰說仲由不懂得禮呀！”

　　大傳

　　《大傳》是《禮記》中的第十六篇，解釋的是從天子到庶民的“合族之道”，以及以嫡長子繼承為核心的宗法組織及製度。禮：不王不。王者其祖之所自出，以其祖配之。諸侯及其大祖；大夫士有大事，省於其君，幹袷，及其高祖。

　　“譯文”禮，沒有王位者則不行宗廟之祭。王者宗廟大祭，因它及祖之所自出，謂之追享，以其祖配之。諸侯之祭，須推及始得封國的那個祖先。至於與他同祖先的支族庶子為大夫士者，要比諸侯簡省，最多隻能聯合其同高祖以下的族人，祭祀其高祖為止。牧之野，武王之大事也。既事而退，柴於上帝，祈於社，設奠於牧室。遂率天下諸侯，執豆籩，逡奔走，追王大王父、王季曆、文王昌，不以卑臨尊也。上治祖禰，尊尊也；下治子孫，親親也；旁治昆弟，合族以食，序以昭穆，別之以禮義，人道竭矣。

　　“譯文”牧野之戰，是周武王一生的緊要事件。當這場戰爭獲勝之後，武王就退而祭告於上帝，祈禱土地之神，並臨時在牧野搭起祖廟祭祀祖先。那時，他率領各地的國君，大家端著祭祀用品，謹慎而匆忙地追隨他崇拜他的祖先。但他的祖先本非王者，所以便追尊古公撣父、季曆、西伯昌為王，以期避免後輩大於前輩。這樣訂立上代祖禰的順序，是尊重輩分的大小；訂立後代子孫的順序，是珍視血統的傳承；從旁又訂立親堂兄弟的關係，聯合同一血統的支族，會食於宗廟之中，排列父輩子輩的宗法昭穆位置，而製定彼此之間最合於禮的禮節，而做人的道理盡在其中。聖人南麵而聽天下，所且先者五，民不與焉。一曰治親，二曰報功，三曰舉賢，四曰使能，五曰存愛。五者一得於天下，民無不足、無不贍者。五者一物紕繆，民莫得其死。聖人南麵而治天下，必自人道始矣。立權度量，考文章，改正朔，易服色，殊徽號，異器械，別衣服，此其所得與民變革者也。其不可得變革者則有矣，親親也，尊尊也，長長也，男女有別，此其不可得與民變革者也。

　　“譯文”聖明的人，站在統治者的地位，必先注重五項事情，而民眾的事還不在內。這五項是：第一叫訂立親屬關係，第二叫酬報有功的人，第三叫選拔賢能，第四叫任用有能力者，第五叫審察所寵愛者。這五件事若能圓滿做到，則人民富足而無不滿意。這五件事如果一件有差池，則人民都無從保全性命。所以聖明的人，站在統治的地位，首先就是從人與人的關係做起。製定度量衡，考訂文獻，改訂曆法，變更所尊重的彩色，使用不同徽章旗號，改良用具武器，區別等級和職業不同者的衣服，這些事情因時代不同，都可以跟人民變換或加以改良。然而家族血統的關係，社會組織的關係，年輩的大小，男女的區別等，則是不可跟人民變革的。同姓從宗，合族屬；異姓主名，治際會。名著，而男女有別。其夫屬乎父道者，妻皆母道也；其夫屬乎子道者，妻皆婦道也。謂弟之妻婦者，是嫂亦可謂之母乎？名者，人治之大者也，可無慎乎？四世而緦，服之窮也；五世袒免，殺同姓也；六世，親屬竭矣。其庶姓別於上，而戚單於下，昏姻可以通乎？係之以姓而弗別，綴之以食而弗殊，雖百世而昏姻不通者，周道然也。

　　“譯文”凡是同姓的人，都追隨著他們的嫡長子，會合成一個族屬。至於異姓的人，則靠稱呼而訂立其彼此之間的關係。稱呼既經標明，則男女就有了區別。凡是一個異姓的女子嫁給一個屬於“父”輩的人，則她應屬於“母”的一輩。如果嫁給兒子一輩的，則她應屬於“媳婦”一輩。如果稱呼弟的妻子為媳婦，那麽也可以稱呼哥哥的妻子為“母親”嗎？那樣人倫可就大亂了。所以“名分”是人倫之治的重要環節，能不審慎對待而掉以輕心嗎？人們對於同高祖的族人，隻穿緦麻的喪服，緦麻則是喪服中的最後一級。對於五服以外，五世同祖的人之喪，隻需袒（脫去上衣）免（紮發，用布纏頭）示哀，這是要逐漸減輕同姓的關係。對於六世同祖的人，可以說是族屬的關係已經沒有了。這許多支族，由他們的上代開始分枝，後代就沒有了親情，與異姓的人相似，照理說是可以通婚的。但是既屬同姓，在大祠堂裏又以父子兄弟的輩分在一起聚餐，因此周代訂立製度：隻要是同姓的人，就是遠到一百世代，也不可以通婚。服術有六：一曰親親，二曰尊尊，三曰名，四曰出入，五曰長幼，六曰從服。從服有六：有屬從，有徒從，有從有服而無服，有從無服而有服，有從重而輕，有從輕而重。

　　“譯文”表示親戚關係的喪服製度，大略分為六種：第一種是依血統關係之親疏而訂立的；第二種是依社會關係，因人能力之大小而訂立的；第三種是因名分而訂立的；第四種是為女子而訂立的，因女子既是自己家裏的人，後來又變為異姓家裏的人，這就有出入；第五種是為夫成人者之喪而特別製訂的；第六種則是為間接的關係而訂立的，叫做“從服”。從服的製度，也可約為六項：第一項是屬從，例如兒子為母親的家族服喪；第二項是徒從，例如臣子為國君的家屬服喪；第三項本來有服而變作沒有服，例如貴人之子怕犯禁忌，不能為其嶽父嶽母服喪；第四項是本來沒有服而變作有服，例如貴人的媳婦要為她丈夫的外兄弟服喪；第五項是本來應戴重孝，但因非親屬而減輕，例如丈夫不能為妻子的父母戴重孝；第六項是從輕服而加重，例如公子之妻要為公子的大母而加重喪服。自仁率親，等而上之至於祖，名曰輕。自義率祖，順而下之至於禰，名曰重。一輕一重，其義然也。君有合族之道，族人不得以其戚戚君，位也。

　　“譯文”循著人們天性中的恩情，愈是接近於自己的就愈親熱，如此逐級往上推去，到了愈遠的祖先，恩情就愈輕。但循著理智的判斷，沒有祖先便沒有自己，如此一代一代地順下來推算，到了父親的祠堂，則愈早的祖先就愈重要。這裏麵一輕一重，在宗法廟祭的意義上必然如此。宗法社會，國君等於嫡長子，同姓從宗，所以國君可以統領全族。然而同族的人卻不能利用宗法關係來對待國君，把他看作自己的子弟。這一點，則是根據社會地位確定的。庶子不祭，明其宗也。庶子不得為長子三年，不繼祖也。別子為祖，繼別為宗，繼禰者為小宗。有百世不遷之宗，有五世則遷之宗。百世不遷者，別子之後也；宗其繼別子之後者，百世不遷者也。宗其繼高祖者，五世則遷者也。尊宜故敬宗；敬宗，尊祖之義也。有小宗而無大宗者，有大宗而無小宗者，有無宗亦莫之宗者，公子是也。公子有宗道，公子之公，為其士大夫之庶者，宗其士大夫之適者，公子之宗道也。絕族無移服，親者屬也。

　　“譯文”庶子不祭祖的原因，是期望使宗法製度嚴明。庶子不為嫡長子服三年斬衰喪服，就因為他不是繼承祖稱的人。以庶子為祖的，繼承庶子者則為大宗，而繼承庶子之子輩的則為小宗。大宗曆百世而不遷易，小宗傳至五世就要遷易，那就是繼承高祖以下的一個支係。曆百世而不遷易的，是庶子為祖的嫡係--其唯一的大宗；庶子的嫡係世秩綿延，曆百世而不遷易。繼承高祖以下的小宗，傳至五世則必遷易。這就是尊祖必敬宗，敬宗即尊祖的道理所在。族譜中，有一種是隻有小宗而沒有大宗（宗法以始祖之嫡長為大宗，其他為小宗）的公子（指諸侯的嫡子以外的同母弟及不同母的兄弟）；又有一種是隻有大宗而沒有小宗的公子；還有一種是上既沒有宗統而下又沒有統屬的公子。公子有宗道的，是公子的國君，可以替那些做士大夫的異母兄弟，立個同母弟為他們的宗子（嫡長子），那就是公子的宗道，如同上文所說的。《儀禮喪服傳》說道：族屬已斷絕的，遇有喪事，就不施及喪服了。隻有族屬關係親近的，才相統屬為一宗。自仁率親，等而上之，至於祖；自義率祖，順而下之，至於禰。是故，人道親親也。親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗廟嚴，宗廟嚴故重社稷，重社稷故愛百姓，愛百姓故刑罰中，刑罰中故庶民安，庶民安故財用足，財用足故百誌成，百誌成故禮俗刑，禮俗刑然後樂。《詩》雲：“不顯不承，無於人斯。”此之謂也。

　　“譯文”循著人們天性中的恩情，愈是接近於自己的就愈親熱，這樣逐級往上推去，直至極遠的始祖。循著理智的判斷，沒有祖先就沒有自己，這樣一代一代地順下來推算，直至父親的祠堂。因此可證，每個人的天性都是愛其所親。由於愛其所親，推而上之，也就是尊崇其始祖了。尊崇始祖並擴及同祖發展下來的宗族，也就是敬宗。心中有此敬愛的親情，所以能團結自己的族人。族人富有凝聚力，所以宗廟的事便極莊嚴。要維護宗廟的莊嚴，則須保重自己的國土。保重國土，免遭侵犯，就得愛護百姓。而要切實愛護百姓，刑罰就必須公正無私。刑罰公正，百姓才能安居樂業。百姓安居樂業，生產發展，則財物富足。財物富足，百姓的許多美好願望才能實現。一切美好的願望都能實現，則禮俗便有了規模。禮俗已具規模，然後人人都可安樂享福了。《詩經周頌清廟》上說：“周文王能發揚光大而承繼先人的事業，所以永遠有人喜歡他那樣偉大的人物啊！”說的正是這個意思。

　　學記

　　《學記》是《禮記》中的第第十八篇，是中國古代也是世界上最早的一篇專門論述教育、教學問題的論著。據郭沫若考證，作者為孟子的學生樂正克。《學記》係統而全麵地闡明了教育的目的及作用，教育和教學的製度、原則和方法，教師的地位和作用，在教育過程中的師生關係以及同學之間關係。發慮憲，求善良，足以聞，不足以動眾。就賢體遠，足以動眾，未足以化民。君子如欲化民成俗，其必由學乎！

　　“譯文”引發思慮，廣求善良，隻能做到稍有聲譽，還不足以感動群眾。親自就教於賢者，體悉遠方的利病，雖能感動群眾，但還不足以化育人民。君子如果誌在化育人民，造成良好的風俗，一定要從教育入手。玉不琢，不成器；人不學，不知道。是故古之王者建國君民，教學為先。《兌命》曰：“念終始，典於學。”其此之謂乎。

　　“譯文”寶玉的質地雖然美好，但不加磨琢，就不會成為器皿；人雖為萬物之靈，若不學習，也不會通曉道理。所以古代王者建設國家，治理人民，以興辦教育作為首要任務。《尚書兌命》說：“從始至終，要經常想著學習。”講的就是這個意思。雖有嘉肴，弗食，不知其旨也。雖有至道，弗學，不知其善也。是故學然後知不足，教然後知困。知不足，然後能自反也。知困，然後能自強也。故曰：教、學相長也。《兌命》曰：“學學半”。其此之謂乎。

　　“譯文”雖然有美味好菜擺在那裏，如果不親口嚐一嚐，就不能知道它的味美；雖然有最好的道理，不去學習，不能知道它的奧妙。所以深入學習之後才知道自己知識的貧乏，教書育人之後才知道自己多有困惑。知道自己知識不足，然後能自我反省；知道自己多有困惑，然後能自我奮勉。所以說：教和學相互發生作用，教育別人，也能增長自己的學問。《尚書兌命》說：“教育別人，能收到學習一半的效果。就是這個意思。”古之教者，家有塾，黨有庠，術有序，國有學。比年入學，中年考校。一年視離經辨誌，三年視敬業樂群，五年視博習親師，七年視論學取友，謂之小成。九年知類通達，強立而不反，謂之大成。夫然後足以化民易俗，近者說服而遠者懷之，此大學之道也。記曰：“蛾子時術之。”其此之謂乎。

　　“譯文”古代教學的地方，一家之中有“塾”，一黨（古時五百家為黨）中有“庠”，一遂（一萬二千五百家為遂）中有“序”，一國中有“學”（國子學）。每年都有新生入學，隔一年舉行一次考試。入學一年考經文的句讀，辨別誌向所趨；三年考查學生是否專心致力於學業，愛好與同學朋友探討學問，切磋琢磨；五年考查學生是否廣學博覽，親敬師長；七年考查學生在學術上的見解和擇友的眼光，這時候叫做小成；九年知識淵博通達，能觸類旁通，臨事心明不惑，不違背師訓，這叫做大成。這時才能夠化育人民，移風易俗，附近的人都心悅誠服，遠方的人都來歸附，這是大學教育的途徑。古書說：“螞蟻時時學習銜泥，然後能成大垤（大的蟻封）。”就是這個意思。大學始教：皮弁祭菜，示敬道也。宵雅肄三，官其始也。入學鼓篋，孫其業也。夏、楚二物，收其威也。未卜不視學，遊其誌也。時觀而弗語，存其心也。幼者聽而不問，學不躐等也。此七者，教之大倫也。記曰：“凡學，官先事，士先誌。”其此之謂乎。

　　“譯文”大學開學的時候，士子穿著禮服，以藻祭祀先聖先師，表示尊敬道術；學習而歌《詩經小雅》中《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》三篇，是要以涖官事上的道理去引導學生；先擊鼓召集，然後打開書箱，是要學生對學業恭順；苦荼和荊條用以警戒學生怠忽，使之收斂威儀；夏天未禘祭（宗廟四時祭之一）以前，天子不去學校視察，是要使學生得有悠閑以發展誌向；教師常常觀察學生，但到必要時才加以指導，是要使學生主動自覺；至於年幼的學生，隻聽講而不亂發問，則因學習須循序漸進，不能逾越。這七項，是教學的大道理。古書說：“凡學習做官，先學管理事情，要做學者，先堅定誌向。”就是這個意思。大學之教也，時教必有正業，退息必有居學。不學操縵，不能安弦；不學博依，不能安《詩》；不學雜服，不能安禮；不興其藝，不能樂學。故君子之於學也：藏焉，修焉，息焉，遊焉。夫然，故安其學而親其師，樂其友而信其道，是以雖離師輔而不反。《兌命》曰：“敬孫務時敏，厥修乃來。”其此之謂乎。

　　“譯文”大學順著時序而施教，施教都必有正常科目，學生課餘及休假時，都有課外研究。學習的方法，如果不學《操》、《縵》這些小調子，指法不純熟，彈琴就彈不好；學不通音韻比喻，就不能理解《詩經》；不學灑掃應對，行禮就行不好；不興革技藝，就不能激發學習興趣。所以君子對於學習，要藏之於心，表現於外，甚至休息或遊樂時，都念念不忘。這樣，才能潛心學習，親敬師長，與同學相處歡洽而信奉真理。因此即使離開師長和朋友，也不會違背道義。《尚書兌命》說：“恭肅謙遜，奮勉不息，進修之益，如水之源源而來。”講的就是這個意思。今之教者，呻其畢，多其訊，言及於數，進而不顧其安。使人不由其誠，教人不盡其材，其施之也悖，其求之也佛。夫然，故隱其學而疾其師，苦其難而不知其益也。雖終其業，其去之必速。教之不刑，其此之由乎？

　　“譯文”如今的教育者，手持書本，且吟且視，重在口授，心無所得，故意找些難題考問學生。又多講些名物製度，使人不懂。但求多教，不考慮學生是否曉會，教學既無誠意，又不度量學生的材性高低及其學習能力如何；施教違反情理，要求也乖戾不合人情。這樣，使得學生以學為患而厭惡師長，但覺學習很苦很困難，而不知究竟得到什麽好處。雖然勉強讀完了書本，但很快就忘得一幹二淨。教育之所以不能成功，其原因正在這裏啊！大學之法，禁於未發之謂豫，當其可之謂時，不陵節而施之謂孫，相觀而善之謂摩。此四者，教之所由興也。

　　“譯文”大學進行教育的方法，問題還沒有發生就加以防範，叫做預防，在適當的時候學習，叫做適時，不超過學生的接受能力而進行教育，叫做合乎順序，互相參觀學習，吸取對方的長處，叫做觀摩。這四點，就是教育成功的原因。發然後禁，則格而不勝；時過然後學，則勤苦而難成；雜施而不孫，則壞亂而不修；獨學而無友，則孤陋而寡聞；燕朋逆其師；燕辟廢其學。此六者，教之所由廢也。

　　“譯文”壞習慣已經弄成，就產生抵觸情緒，而不易接受教育。適當的學習時期過了才去學，即使勤奮刻苦，也難有成就。雜亂地進行教育而不合乎順序，隻能陷入混亂的境地而不可收拾。不和同學在一起切磋研討，便會落得學識淺薄，見聞不廣。結交品德不好的朋友，就會違反師長的教誨；同壞朋友談不正經的事，就會荒廢學業。這六項是導致教育失敗的原因。君子既知教之所由興，又知教之所由廢，然後可以為人師也。故君子之教，喻也。道而弗牽，強而弗抑，開而弗達。道而弗牽則和，強而弗抑則易，開而弗達則思。和、易以思，可謂善喻矣。

　　“譯文”君子知道了教育振興的根由，又知道了教育衰落的原因，然後才可為人師表。所以君子的教育重在啟發曉喻，善於引導而不強迫；對待學生剛正嚴肅，但不抑製其個性的發展；適當啟發；而不盡其說（將結論和盤托出）。善於引導而不強迫，使學生感到師長和悅可親；教師剛正嚴肅而不抑製，則學生能夠自由發展；適當啟發而不說盡，能使學生思而得之，從而養成思考的習慣。使學生感到態度溫和可親又能主動思考，這才稱得上是善於曉喻了。學者有四失，教者必知之。人之學也，或失則多，或失則寡，或失則易，或失則止。此四者，心之莫同也。知其心，然後能救其失也。教也者，長善而救其失者也。

　　“譯文”學習的人往往有四種過失，教育者一定要清楚地知道。這四種過失是：或則貪多務得，不求甚解；或則偏愛某一科目而所知太少；或則把學習看得太容易而不肯深入思考；或則遇到困難就停止不進。這四種缺點，是由於學習的人的心理素質各有不同。教育者必先了解其心理，然後才能補救其過失，而使之自覺改正。教育的目的，從根本上來說，就是發展學生的優點而補救其過失。善歌者使人繼其聲，善教者使人繼其誌。其言也，約而達，微而臧，罕譬而喻，可謂繼誌矣。

　　“譯文”善於唱歌的人，能使人沉醉在歌聲中而神遊於美妙的境界；善於教學的人，能使人繼承他的誌向而求得成功。教師的語言簡約而通達，含蓄而精當，少用比喻也容易明了，可說是善於使人繼承其誌向了。君子知至學之難易，而知其美惡，然後能博喻，能博喻然後能為師，能為師然後能為長，能為長然後能為君。故師也者，所以學為君也。是故，擇師不可不慎也。記曰：“三王四代唯其師。”此之謂乎。

　　“譯文”君子知曉求學的深淺次第，各人品性材質的不同，然後能因材施教，廣博譬喻而不拘一途。能博喻，然後才能做老師；能做老師，才能做官長；能做官長，才能做國君（國君即一國之師）。所以學做老師，就是學做國君。所以選擇老師不可不審慎。古書說：“虞夏商周四代，對老師的選擇都很慎重，認為師道立則天下治。”說的就是這個道理吧？凡學之道，嚴師為難。師嚴然後道尊，道尊然後民知敬學。是故君之所不臣於臣者二：當其為屍，則弗臣也；當其為師，則弗臣也。大學之禮，雖詔於天子無北麵，所以尊師也。

　　“譯文”為學的正確途徑，就是很難做到的尊敬老師。老師受到尊敬，然後真理才受到尊重；真理受到尊重，然後人民才懂得尊重知識，嚴肅地對待學習。所以君主不以對待屬下的態度對待臣子的情形有兩種：其一是在祭祀中，臣子做屍的時候；其二是做君主老師的時候。大學規定的禮法，天子入大學聽課，講授的臣下不必北麵居臣位，這就是為了表示尊敬老師。善學者，師逸而功倍，又從而庸之。不善學者，師勤而功半，又從而怨之。善問者，如攻堅木，先其易者，後其節目，及其久也，相說以解。不善問者反此。善待問者如撞鍾，叩之以小者則小鳴，叩之以大者則大鳴，待其從容，然後盡其聲。不善答問者反此。此皆進學之道也。

　　“譯文”善於學習的人，使得老師輕鬆而學習效果反而加倍，學生得力於老師的啟發，都歸功於老師。不善於學習的人，老師雖嚴加督促，效果卻隻得一半，學生都埋怨老師教導無方。善於發問的人，像砍伐堅硬的木頭，先從紋理較順的部位開始，而後及於硬節，功夫到了，木頭自然脫落分解；不善於發問的人，方法剛好相反。善於答問的人，有如撞鍾，輕輕敲打，鍾聲較小，用力敲打，鍾聲則大，撞鍾又需從容而有節奏，鍾聲才會餘韻悠揚。不善於發問的人則與此相反。這都是學有進益的方法。記問之學，不足以為人師，必也其聽語乎。力不能問，然後語之；語之而不知，雖舍之可也。

　　“譯文”學問沒有根底、缺乏獨到見解的人，就沒有資格做老師。一定要因勢利導，學生不提問，能盲目解答嗎？學生心裏有疑難，而沒有能力表達，老師才加以指點；老師指點後，學生仍然不明白，隻好暫時放棄指導，以待將來。良冶之子必學為裘，良弓之子必學為箕，始駕馬者反之，車在馬前。君子察於此三者，可以有誌於學矣。

　　“譯文”好的鐵匠的兒子，大概也能補綴皮衣。好的弓匠的兒子，大概也能製作簸箕。剛學駕車的小馬都先拴在車後，而車就在它麵前。君子觀察這三件事，就可以立定學習的誌向了。古之學者，比物醜類。鼓無當於五聲，五聲弗得不和；水無當於五色，五色弗得不章；學無當於五官，五官弗得不治；師無當於五服，五服弗得不親。

　　“譯文”古代的學者，能夠比較事物的異同而匯為一類。例如，鼓的聲音並不相當於五音之任何一種音，但是五音迭奏，沒有鼓聲調節就不夠和諧悅耳。又如，水的顏色並不相當於五色之任何一色，然而五色的配合沒有水為之調勻就難以鮮明。至於學者，並不相當於官署的任何一種官職，然而任何一種官職，沒有經過學習的人就不能勝任。再如，老師不是人倫關係中的任何一種親屬，但是任何親屬倘沒有教師的教誨也就不懂得人倫關係了。君子大德不官，大道不器，大信不約，大時不齊。察於此四者，可以有誌於學矣。三王之祭川也，皆先河而後海，或源也，或委也，此之謂務本。

　　“譯文”君子說：偉大的德，不偏治一種職業而醉心於做官。偉大的道理，不局限於一種事物。最大的信實，不必見之於盟誓。恒久的天時，也不是全是暑天或全是冬季。如果了解了這四種情形，就能立下大誌潛心向學了。夏商周三代王者之祭祀河川，都是先祭河而後祭海。河是水源所由來，海是河水匯聚處，先本而後末。這就叫做務本。

　　樂記

　　《樂記》是《禮記》第十九篇，據說是漢儒將先秦諸家有關音樂的言論編纂而成的。其中闡述了音樂與政治的關係，音樂的社會功能，以及音樂的美感認識。其深厚的美學思想，對兩多千年來中國古典音樂的發展有著深刻的影響，並在世界音樂思想史上占有重要的地位。凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變。變成方，謂之音。比音而樂之，及幹、戚、羽、旄，謂之樂。樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故，其衷心感者，其聲噍以殺；其樂心感者，其聲以緩；其喜心感者，其聲發以散；其怒心感者，其聲粗以厲；其敬心感者，其聲直以廉；其愛心感者，其聲和以柔。六者非性也，感於物而後動。是故，聖人慎所以感之者。故禮以道其誌，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸；禮樂政刑，其極一也，所以同民心而治道也。

　　“譯文”凡是樂音之初起，都是由人的心理活動而產生；而人的心理活動，則由於受到外物的刺激。人心受到外物刺激--人心感於物，情動於中，故形於言而為聲。因反應不同，所發的聲音也彼此不同，由不同的聲音相應和，也就有了清濁高下之變；因變而形成一定的格調，進而成歌詩，則謂之音。比照成曲調的歌詩，而配合以樂器以及跳舞用的道具，則是所謂樂了。依上所述，可知所謂樂，是由聲音構成的，而樂音的本源，是由人心之感物而生。所以心裏起了悲哀的反應，則發生焦急而低沉的樂音；起了快樂的反應，則發生舒緩而從容的樂音；起了喜悅的反應，則發生昂奮而爽朗的樂音；起了憤怒的反應，則發生高急而近於猛暴的樂音；起了恭敬的反應，則發生虔誠而高潔的樂音；起了戀愛的反應，則發生溫存而和婉的樂音。這六種反應，並不是人的天性有此不同，而是由於不同的外物刺激而引起的。有什麽樣的刺激便有什麽樣的反應，因此古代聖王非常重視人們所受的刺激。所以用禮誘導人心，用樂調和人聲，用政令規範人們的行為，用刑罰防止社會的邪惡。禮、樂、刑、政終極目的是一致的，都是用來齊一人心而實現治國平天下的理想。凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲，聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物；五者不亂，則無滯之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則哀，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。鄭、衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間、濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。

　　“譯文”凡音樂的緣起，都是出於人心。人心感於物，情動於中，便表現於聲。聲成文理和節奏，便是樂。所以，太平盛世的樂安詳而又愉快，即因其政治寬和。亂世的樂怨歎而憤恨，即因其政治的乖戾。亡國的樂充滿悲哀和愁思，即因其人民之流離困苦。由此可見，人心哀樂之感，由於政治的得失，則音樂顯然與政治相通。假是以五音之宮為君，商為臣，角為民，微為事，羽為物，五音協調而不亂，就不會奏出不和諧的聲音。如果宮音亂，則樂聲荒散，是知由其國君之驕恣所致；商音亂，則樂聲傾頹，是知由其官常敗壞而國家傾危；角音亂，則樂聲充滿憂愁，可知人民愁怨而其國隱憂四伏；徵音亂，則樂聲哀傷，可知百事煩苦而勤勞無功；羽音亂，則樂聲給人以危迫感，可知物資短缺而國用匱乏。如果五音皆亂而交相侵犯，則形成一種令人不忍聽的樂音；叫做“慢”。政治混亂到這種地步，國家也就臨近滅亡了。古代鄭衛地方的音樂，便是亂世的音樂，近似於“慢”。從前師涓從濮水上聽到的音樂，本是殷紂亡國之樂。當時政事荒散，人民流離，欺騙君上，貪欲行私，而且惡性發展不可製止。凡音者，生於人心者也。樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者，不可與言音；不知音者，不可與言樂；知樂，則幾於禮矣。禮、樂皆得謂之有德。德者，得也。是故樂之隆，非極音也；食饗之禮，非致味也。《清廟》之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三歎，有遺音者矣；大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之製禮、樂也，非以極口、腹、耳、目之欲也，將以教民平好惡，反人道之正也。

　　“譯文”凡樂音，都是生於人心的；音樂，是與人倫物理相通的。所以，隻懂得聽聲而對音樂缺乏審美感的，便是禽獸；隻懂得聲音而不懂得音樂效用的，是缺乏文化教養的凡人。隻有君子能懂得音樂的效用。因此，從分辨樂音而懂得聲音符號的作用，從分辨聲音符號的作用而懂得音樂教育的道理，從分辨音樂教育的道理而懂得音樂設施的道理，這才能有一整套治國安民的辦法。所以不會分辨聲音的，不可和他討論樂音；不懂樂音的，不可和他討論音樂。如果懂得音樂的作用，差不多就也懂得禮治的意義了。如果深知禮和樂的意義，就可稱為有德之君。因為“德”的意思，就是禮樂的心得啊！所以最隆盛的音樂，不見得就是最悅耳的音樂；最盛大的饗宴，也不見得就是最講究的酒席。例如周代大祭，伴奏《清廟》樂章所用的樂器--瑟，隻有朱紅色的弦和稀疏的瑟底孔，而且隻有一人唱詩三人和聲，彈的唱的都極簡單，其目的顯然不在求音樂的好聽。又如大祭享之禮，把水（玄酒）放在首位，而禮器裏盛的是生肉生魚，羹湯也沒有調味，可知其目的也不在於口味的甘美。因此，可推知先王之製訂禮樂，目的不在於滿足人們口腹耳目的欲望，而恰好相反，是要用音樂教導和陶冶人民，使之明辨是非，愛憎分明，而回歸到先聖王指引的人生的康莊大道上來。人生而靜，天之性也。感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮；而人之好惡無節，則是物至而人化物也；人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫作亂之事。是故，強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老、幼、孤、獨不得其所：此大亂之道也。是故先王之製禮、樂，人為之節。衰麻、哭泣，所以節喪紀也；鍾鼓、幹戚，所以和安樂也；昏姻、冠笄，所以別男女也；射、鄉、食、饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之。禮、樂、刑、政四達而不悖，則王道備矣。

　　“譯文”人的天性，本來是好靜的，因受到外物刺激而趨向於動；但這動，並非人的本性，而是感情的衝動，也就是欲。因此外物和那能動的心智相接觸，便表現為愛或憎兩種欲念。如果那愛憎的欲念沒有節製，而所接觸的外物又一直在引誘著，此時倘不自我反省，以理智控製其衝動，則天生的理性就將泯滅不存。本來外界之物在不斷地刺激著人，如果人們隨其刺激而作愛或憎的反應而不以理性加以製裁，就等於人的心智隨物遷化，而受物欲的支配。所謂人隨外物而遷化，也就是滅絕天生的理性而醉心於人欲的追求。於是使萌生種種違反正道的詐偽的心計，做出貪欲無度的為非作歹的事情。因此，強者脅迫弱者，多數欺壓少數，智者詐騙愚者，勇武者欺負怯懦者，生病的人得不到照顧，老幼孤獨者流離失所，這實際已走上大亂的邪道。所以，為了防止造成大亂的局麵，先世聖王製定禮樂，替人們規定行為的法度。例如因其哀死而喪期無數，故為衰麻哭泣之數以節之；因其好逸樂而不能和順於義理，故為鍾鼓幹戚之樂以和之；因其有男女之欲而不知其別，故為婚姻冠笄之禮以別之；因其有交接之事而或失其正，故為射鄉食饗之禮以正之。用禮來調節人們的性情，使之行而無過不及；用樂來調和人們的聲音，使之言而無所乖戾；用行政的力量督促人實踐，而不遊閑怠惰；用刑罰的力量促其守法，而防止恣肆越軌。禮樂刑政，從四方麵發生作用，四方麵又並行不悖，這便臻於王道政治了。樂者為同，禮者為異。同則相親，異則相恭。樂勝則流，禮勝則離。合情飾貌者，禮、樂之事也。禮義立，則貴賤等矣；樂文同，則上下和矣；好惡著，則賢、不肖別矣；刑禁暴，爵舉賢，則政均矣。仁以愛之，義以正之，如此，則民治行矣。

　　“譯文”音樂的性能在於和同（人心同），禮儀的性能在於區別（禮有尊卑貴賤的不同）。因其和同，同聲相應，故能使人相親近；因其別異，貴賤有等，故能使人相敬。然而過分強調樂，則容易使人沉湎忘返；過分講究禮，則使人隔閡而不親。禮樂之行，目的乃在於保持人們正當的感情，並將這感情表現於儀表。如果有了一定的禮儀，自然會顯出賢才君子高貴，不賢而無能者卑賤的等級；有了同聲相應的音樂，自然會顯出居上位的與在下位的感情之交流；有了明確的好惡標準，自然會顯出賢與不肖者的區別了。不肖的，禁之以刑；賢良的，舉之以爵。賞罰公平，則政治也就修明了。一麵以仁心來施愛，一麵以禮儀來保持其愛心，這樣就會實現民治的理想了。樂由中出，禮自外作。樂由中出，故靜；禮自外作，故文。大樂必易，大禮必簡。樂至則無怨，禮至則不爭。揖讓而治天下者，禮、樂之謂也。暴民不作，諸侯賓服，兵革不試，五刑不用，百姓無患，天子不怒，如此，則樂達矣。合父子之親，明長幼之序，以敬四海之內；天子如此，則禮行矣。

　　“譯文”音樂是內心的表現，禮是外貌的表現。音樂生於內心而主和，和則情意安舒，所以靜；禮則表現於外而主序，序則威儀交錯，所以文。盛大的音樂必然是平易的，最大的典禮必然是簡單的。樂教通行，人們的情思都表達出來，再沒有什麽鬱結於心的怨恨；禮教流行，人們行為都遵循同一的規範，不再有什麽言行上的衝突。古語說：揖讓（禪讓）而治天下，實際就是指這禮樂的政治。要使國泰民安，沒有暴民作亂，遠近的鄰國都來朝拜，不需訴諸軍事行動，也不必動用各種刑罰，而百姓無所憂慮，夫子無所不滿，這就是樂的通行。普天之下，團結父子之親，認清長幼之序，萬眾敬愛天子，這就是禮流行四海之效了。大樂與天地同和，大禮與天地同節。和，故百物不失；節，故祀天祭地。明則有禮樂，幽則有鬼神。如此，則四海之內合敬同愛矣。禮者，殊事合敬者也；樂者，異文合愛者也。禮、樂之情同，故明王以相沿也。故事與時並，名與功諧。

　　“譯文”盛大的音樂具有自然的和諧，隆重的典禮也具有自然的順序。因樂和諧，故能兼容萬物而不失其本性；因禮有秩序，故雖包羅萬象而又有其顯明的區別。例如祭天、祭地之事，明處則用不同的禮樂，暗處則有不同的鬼神。這樣，既和同而又有秩序，使得天下之人，天下的人便會相敬相愛了。換言之，禮的儀式有種種不同，但其目的皆在於相敬；樂的歌舞也有種種不同，但其目的皆在於相愛。由於禮樂的目的在於使人們互相敬愛，所以曆代英明的領導者無不以禮樂維係人群生活。所以他們製定的禮樂，必與時代和功業相適應，事與時並。如唐虞之時，則有禪讓之事；夏殷之時，則有放伐之事。名與功偕，功成作樂，故曆代樂名，皆因所立之功而名之。故鍾、鼓、管、磬、羽、龠、幹、戚，樂之器也；屈伸、俯仰、綴兆、舒疾，樂之文也。簋、俎、豆、製度、文章，禮之器也；升降、上下、周還、裼襲，禮之文也。故知禮、樂之情者能作，識禮、樂之文者能述。作者之謂聖，述者之謂明。明聖者，述作之謂也。

　　“譯文”鍾鼓管磬等樂器和羽斧幹戚等舞具，隻算是樂的用具；屈伸俯仰的姿態，進退快慢的動作，隻算是樂的情狀。簠、簋、俎、豆，其大小規格及華飾等，隻算是行禮的用具；升降上下，周旋襲裼（禮盛者以襲為敬，禮不盛者以裼為敬）等等，隻算是行禮的情狀。所以懂得禮樂效用的人便能創製新的禮樂；而隻記得行禮和舉樂情狀的人，則隻能複述舊的禮樂。能創製者叫做聖，僅能複述者叫做明。所謂明聖，即指複述和創製而言。樂者，天地之和也；禮者，天地之序也。和，故百物皆化；序，故群物皆別。樂由天作，禮以地製。過製則亂，過作則暴。明於天地，然後能興禮、樂也。

　　“譯文”樂，是表現自然的和諧；禮，是表現自然的順序。樂因和諧故能化生萬物，禮因有秩序故能區別萬品。樂本於天籟而起，禮則因後天的需要而作。禮逾越秩序則紊亂，樂逾越和諧則暴戾。樂者天地之和，禮者天地之序，認清這一點，才能創製禮樂。論倫無患，樂之情也；欣喜歡愛，樂之官也。中正無邪，禮之質也；莊敬恭順，禮之製也。若夫禮樂之施於金石，越於聲音，用於宗廟社稷，事乎山川鬼神，此則所與民同也。

　　“譯文”歌辭和音節協調而不相害，是樂的內情；欣喜歡愛，是樂的形貌。中正無邪，是禮的實質；莊敬恭順，是禮的情態。這些都是深知禮樂的人所特深重的。至於將禮樂播於鍾磬，發為聲音，而用於宗廟社稷的祭祀或山川鬼神的崇拜，則與庶民共同實行。王者功成作樂，治定製禮。其功大者其樂備，其治辯者其禮具。幹戚之舞，非備樂也；孰亨而祀，非達禮也。五帝殊時，不相沿樂；三王異世，不相襲禮。樂極則憂，禮粗則偏矣。及夫敦樂而無憂，禮備而不偏者，其唯大聖乎？

　　“譯文”王者有功於世，才始作樂；政治穩定，才始製禮。所以功績愈大，政治愈穩定者，其禮樂必愈加完備。單用幹戚的武舞，那不算是完備的樂；僅知熟烹的祭祀，也並未洞曉禮的本意。五帝的功績各異，所以他們各不沿襲前代的樂名；三王的時代不同，所以他們也不襲用前代的禮製。極意於樂，耽於娛樂，則有沉迷忘返之憂；粗製之禮，或失中正無邪之質。然而真能做到雖敦厚於樂，而無樂極悲來之憂，禮備具而無偏粗之失，那樣恐怕隻有深曉禮樂的大聖人了吧？天地高下，萬物散殊，而禮製行矣。流而不息，合同而化，而樂興焉。春作、夏長，仁也。秋斂、冬藏，義也。仁近於樂，義近於禮。樂者敦和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故聖人作樂以應天，製禮以配地。禮、樂明備，天地官矣。

　　“譯文”造化示人以自然的禮製，天在上，地在下，萬物散處而品類不局，禮則依其不同的分際而行。從性質來看，天地萬物，流動不居，齊同而變化，樂則依其變化之實況而生。如天地四時：春生夏長以施展為仁，秋收冬藏以收斂為義。仁近於樂，義近於禮。樂是用以強調和同的作用，循其施展的本性跟天地一樣流動，禮則用以區分其適當的性質，按其收斂的本性跟大地一樣凝定。所以聖哲們作樂以應天，製禮以配地。像這樣的禮樂達到既明且備的地步，也可說是天地各盡應盡的職分了。天尊地卑，君臣定矣。卑高已陳，貴賤位矣。動靜有常，小大殊矣。方以類聚，物以群分，則性命不同矣。在天成象，在地成形；如此，則禮者天地之別也。地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉；如此，則樂者天地之和也。

　　“譯文”天尊，高高在上；地卑，平列在下，而君臣的關係亦因之而定。高低成列，則貴賤也就各有其位了。動者常動，靜者常靜，或大或小，情形顯然不同。動物以其類相聚，植物以其群區分，因其稟性不同，所以其性命也有明顯的差異。像這樣，表現於天的諸現象，於地的諸形體，而禮即據其差別而製。地氣上升，天氣下降，天地陰陽互相摩蕩，鼓動以雷霆，滋潤以風雨，周流以四時，照耀以月月，為著天地陰陽之合同努力而化生萬物；如此一來，樂即與天地之合同而化相通。化不時則不生，男女無辨則亂升，天地之情也。及夫禮、樂極乎天而蟠乎地，行乎陰陽而通乎鬼神，窮高極遠而測深厚。樂著大始，禮居成物。著不息者天也，著不動者地也；一動一靜者，天地之間也。故聖人曰禮樂雲。

　　“譯文”合同而化，倘不得其時，也不會生，有如男女沒有區別而至於混亂，和而有別，可說是天地的常情。至於禮樂，則根據天地的常情，而無遠弗屆，無微不至。樂顯示著最初的動機，禮則寄托於已成的形體。顯示那不休止的動，就是天；顯示那凝定的靜，就是地。有動又有靜的，則居於天地之間。這就是聖人所說的禮樂。昔者，舜作五弦之琴以歌《南風》，夔始製樂以賞諸侯。故天子之為樂也，以賞諸侯之有德者也。德盛而教尊，五穀時熟，然後賞之以樂。故其治民勞者，其舞行綴遠；其治民逸者，其舞行綴短。故觀其舞知其德，聞其諡知其行也。《大章》，章之也；《鹹池》，備矣；《韶》，繼也；《夏》，大也；殷、周之樂，盡矣。

　　“譯文”遠古時代，舜彈五弦之琴而歌《南風》之詩，夔為樂官，始製樂賞賜諸侯。依此看來，天子之為樂，都是與人民有關係的。諸侯有德政，政教昌隆，物產豐足，精神物質的建設卓有成效，然後才賞以樂。因此，凡是治下人民勞困的，參加樂舞的人們就相對地減少了；治下人民安閑的，參加樂舞的人們也相對地增多了。所以，隻需看參加樂舞行列的人數多少，就可以知道其功績如何，就好像聽見“諡號”一樣，隻要一聽那諡號的好壞，便可知那人的行為如何了。黃帝的樂名《鹹池》，是因為他使全民的生活進入了文明的境界。堯的樂名《大章》，是因為他發揚光大文明的生活。舜的樂名《韶》，韶就是繼承的意思，因他能繼承堯的功績。禹的樂名《夏》，夏是大的意思，因他能擴拓九州。到了商周，商樂名《濩》，因其保護人民而革命，周樂名《武》，因其為推翻暴政而革命。前者創造人民的生活，後者保全人民的生活，是盡了人事，而樂亦盡於此。天地之道，寒暑不時則疾，風雨不節則饑。教者，民之寒暑也，教不時則傷世。事者，民之風雨也，事不節則無功。然則先王之為樂也，以法治也，善則行象德矣。夫豢豕、為酒，非以為禍也，而獄訟益繁，則酒之流生禍也。是故先王因為酒禮：壹獻之禮，賓主百拜，終日飲酒，而不得醉焉。此先王之所以備酒禍也。故酒食者，所以合歡也。樂者，所以象德也。禮者，所以綴淫也。是故，先王有大事必有禮以哀之，有大福必有禮以樂之。哀、樂之分，皆以禮終。樂也者，聖人之所樂也，而可以善民心，其感人深，其移風易俗，故先王著其教焉。

　　“譯文”依天地正常的道理，如果寒暑無定時，則易發生疾病，風雨不調順，則成旱澇而至饑荒。教化恰如寒暑，不應時，則必損害世道人心。事功有如風雨，沒有節度則難得成效。即此可知，先王的製樂，無不效法其政績。政績良好，也就可見其德行了。本來養豬、釀酒，都並非用以製造禍端，不過人事糾紛卻因此而增多，歸因於飲酒過量。所以先世聖王特地製訂了飲酒之禮，使人喝一點酒要恪守許多禮節，這樣，即使整天飲酒也不至於醉。這就是先王預防酒禍的措施。所以養豬釀酒，備酒食，其目的在於聯絡感情；製作樂舞，其目的是為了表現德行；規定禮節，其目的是為了製止越軌的行為。因此，先王遇有死喪之事，必有衰麻哭泣之節以適應哀思；遇有吉慶之事，也必有鍾鼓琴瑟以適應其歡情。哀樂的限度，都歸止於禮。音樂，是聖王所喜歡的，因為它可陶冶並改善人心，能夠深入人心而移風易俗，所以先世聖王特別注重樂教。夫民有血氣心知之性，而無哀樂喜怒之常，應感起物而動，然後心術形焉。是故誌微噍殺之音作，而民思憂；諧慢易繁文簡節之音作，而民康樂；粗厲猛起奮末廣賁之音作，而民剛毅；廉直勁正莊誠之音作，而民肅敬；寬裕肉好順成和動之音作，而民慈愛；流辟邪散狄成滌濫之音作，而民淫亂。

　　“譯文”人們雖然都有血氣心知的本性，但人心無常，喜怒哀樂之情，往往因受外物刺激而引起反應。所謂感於物而動，情緒總有變化。從刺激反應的道理來考察，大體上可以看出：凡發出細微而低沉的聲音的，其人必有無限的憂思。發出和諧平易、意義豐富而音節寬簡的，其人必安詳而滿懷樂觀情緒。粗獷而豪邁，發聲既猛而收音又昂奮的歌聲，其人必具有堅強而果決的性格。發出清明正直而又莊嚴誠懇的歌聲，其人必有肅穆而虔敬的素質和心態。發出寬舒柔婉而又活潑和平的歌聲，其人必充滿著慈愛之心。至於發作過於怪奇散漫而又輕佻煩濫的歌聲，其人必心誌淫佚而汙雜。是故先王本之情性，稽之度數，製之禮義，合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾，四暢交於中，而發作於外，皆安其位而不相奪也。然後立之學等，廣其節奏，省其文采，以繩德厚，律小大之稱，比終始之序，以象事行，使親疏、貴賤、長幼、男女之理，皆形見於樂。故曰：樂觀其深矣。

　　“譯文”因為樂與心理關係極為密切，所以先王作樂，必定根據人們的本性和情感，適當參考音律的度數，而規定其準則意義。既要求適合生氣的和平，又須依循五行的流轉，務使發揚而不流於飄蕩，收斂而不至於鬱結，剛健而不粗暴，柔婉而不怯懦。這樣生氣涵養於心而表達於外，四者皆恰到好處，而沒有畸重畸輕的偏頗。然後，一麵因人之才質而訂立其進修的次第，增益其節奏，審查其音辭，以量度其品德和性格；一麵音律度數的勻稱，排列章節起訖的次序，以模擬其事功及品行才能。要使得親疏貴賤長幼男女的倫常道理都具體地表現於樂，所以說，樂的觀察，其中自有深奧的意義在。土敝則草木不長，水煩則魚鱉不大，氣衰則生物不遂，世亂則禮慝而樂淫。是故其聲哀而不莊，樂而不安，慢易以犯節，流麵以忘本，廣則容奸、狹則思欲，感條暢之氣而滅平和之德，是以君子賤之也。

　　“譯文”瘠薄的土地，長不出草木；常被攪動之水，養不大魚鼇；陰陽時氣衰竭，生物不得茁壯成長；社會混亂，則也隻有邪惡的禮和淫佚的樂。因其淫佚，所以聲音雖悲哀而不莊重；雖喜悅而不安詳；過分寬閑的靡靡之音，使人沉迷於聲色而失去理性；其音節緩慢的則包藏更多的邪惡的觀念；音節急促的，則隻能刺激人們的情欲。人們感受到的隻是一股不平的情緒，而沒有一點平和而協調的表現。這種亂世之樂，自然為君子所鄙視。凡奸聲感人而逆氣應之，逆氣成象而淫樂興焉。正聲感人而順氣應之，順氣成象而和樂興焉。倡和有應，回邪曲直各歸其分，而萬物之理各以類相動也。是故君子反情以和其誌，比類以成其行，奸聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術，惰慢邪辟之氣不設於身體，使耳目鼻口心知百體，皆由順正以行其義。然後發以聲音，而文以琴瑟，動以幹戚，飾以羽旄，從以簫管，奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。是故清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風雨；五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常；小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經。故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。

　　“譯文”凡是邪惡的聲音刺激人心，就會引起悖逆的反應，這種反應化為具體的事實，就是淫佚之樂興起的緣由。純正的聲音刺激人心，就會引起和順的反應，這種反應化為具體的事實，就是和樂的來曆。所以，在刺激與反應的一唱一和之間，乖戾的與乖戾相應，邪惡的與邪惡相應，曲的直的也各與曲直相應，而都恰如其分。有如萬事之理，也都以其相類似者互相牽動。因此，有教養的人必然要抑製情欲而端正誌向，比較其品類而後付諸實踐。具體地說，首先就不敢以奸聲亂色，留在視聽之間，不讓淫樂邪禮接上內心的欲念，更不敢以怠情傲慢和邪惡之氣潛藏於身。要求自己的耳目鼻口心智百體，皆循順正的方向而行事得宜。曉悟以上的道理，然後表達於聲音而相和以琴瑟；武舞則動以幹戚，飾以羽旄，並以簫管伴奏。發揚最高德行的光輝，引動那“陽而不散、陰而不密、剛氣不怒、柔氣不懾”之中和的四氣，以顯示萬物的情理。所以這樣的樂，清明象征天，廣大象征地，終而複始象征四時，周回旋轉象征風雨。雖則五色繽紛，卻有條不紊；雖則八音雜奏，卻和聲協和。一切律調都有一定的節拍，高音與低音相輔相成，銜接緊湊，前闋既終而後闋又起。那裏麵，或唱或和或清或濁，互為紀綱，既有多樣的個性，又有貫通的共性。所以樂的演奏，倫理井然，使人耳目為之一新，心氣為之和平，以此效用，引人向善，移風易俗，則天下自然趨於安寧。故曰：樂者，樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。以道製欲則樂而不亂，以欲忘道則惑而不樂。是故君子反情以和其誌，廣樂以成其教，樂行而民鄉方，可以觀德矣。德者，性之端也；樂者，德之華也；金石絲竹，樂之器也。詩，言其誌也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本於心，然後樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外。唯樂不可以為偽。

　　“譯文”所以說：樂是令人歡悅的。君子對於樂，喜的是由它激發理性，小人對於樂，喜的是由它滿足欲望。以理性抑製欲望，則既得欣喜而又不至於亂；為欲望所支配而喪失理性，則將沉迷於聲色而永無滿足之日，也就是不知喜樂了。所以前麵說過：有教養的人必然要抑製情欲而端正誌向，拓廣樂事以推行教化。樂教推行，則人人皆心向理性之路，如此即可看出理性的端倪。所謂德，就是理性的端倪；所謂樂，則是德的光華。至於金石絲竹製成的樂器，都不過是樂的工具。詩是抒發心誌的語言藝術，歌是詠唱心誌的聲音，而舞則是那心誌借姿態的表現。這詩、歌、舞，三者都以誌為發端，以樂器為相合。因此，樂所表達的心誌是幽深的，而形象是明白可感的；氣氛是充滿歡樂的，感化效用卻是奧妙的。和順的情感蓄積於中而光華則發之於外，內外相輔相得，可見隻有音樂是不可作偽的。樂者，心之動也；聲者，樂之象也；文采節奏，聲之飾也。君子動其本，樂其象，然後治其飾。是故先鼓以警戒，三步以見方，再始以著往，複亂以飭歸。奮疾而不拔，極幽而不隱。獨樂其誌，不厭其道；備舉其道，不私其欲。是故情見而義立，樂終而德尊，君子以好善，小人以聽過。故曰：生民之道，樂為大焉。

　　“譯文”樂，是心感於物而動，心動而有聲；聲，是樂的表象；文采節奏等，則是聲的裝飾品。君子感動其內心，喜悅其表象，因而樂於講究那表象的裝飾。例如大武之舞，首先要擊鼓以警戒，三踏步而起舞。一闋既終，再循環往複，而舞到最後恰又回到原來的位置。動作極敏捷但不慌亂，表情極深刻但沒有隱蔽。各個人都樂其所樂，而毫不厭棄其理性，一切循著理性行動，而毫不偏向於情欲。因此，摯情表現於外，義即隨之確立；樂舞告終，而同時顯出德行的崇高。君子以此愈增其好善之心，小人以此也可審辨其情欲之過。所以說：教化人民之道，樂是至關重要的。樂也者，施也。禮也者，報也。樂，樂其所自生；而禮，反其所自始。樂章德，禮報情反始也。所謂大輅者，天子之車也。龍旗九旒，天子之旌也。青黑緣者，天子之寶龜也。從之以牛羊之群，則所以贈諸侯也。

　　“譯文”樂有施與的性質，禮則有來的規定。樂，是歡娛其所自生的心情；而禮，則要探究其所從來的起點。樂是表明內在的美德，而禮則是報答恩情而回溯其來處的。所謂大輅，本是天子的車。龍旗九旒，本是天子的旗。甲緣青黑色的，本是天子的寶龜。隨附的牛群羊群，則是天子用以報答有功諸侯的贈禮。樂也者，情之不可變者也。禮也者，理之不可易者也。樂統同；禮辨異。禮樂之說，管乎人情矣。窮本知變，樂之情也。著誠去偽，禮之經也。禮、樂天地之情，達神明之德，降興上下之神，而凝是精粗之體，領父子君臣之節。是故大人舉禮、樂，則天地將為昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物，然後草木茂，區萌達，羽翼奮，角生，蜇蟲昭蘇，羽者嫗伏，毛者孕鬻，胎生者不，而卵生者不：則樂之道歸焉耳。

　　“譯文”樂因情而作，所以其情不可變；禮據理而製，所以其理不可移。樂是合和人心的，禮是分辨人倫的。禮樂二端通貫了人情。窮究到心的本源而知聲音的變化，這是樂的旨趣；發揮誠敬的而消除虛偽的行為，這是禮的常道。禮樂順依自然的法則，以顯示人性的光輝，升降上下的精神而凝結為精妙的樂情與具體的禮儀，統攝著父子君臣的行為的規範。因此，統治者能興起禮樂，而自然的法則也將因而顯明。天地陰陽之氣互相混合而相偕，由其能吹煦保護而生長萬物，然後草木才得以繁茂，蜷曲的萌芽拱出地麵，鳥類借羽翼而飛，觡角生，蟄伏的蟲豸複蘇，鳥類孵卵，獸類懷胎，而且安全無失--胎生皆不至死在腹中，卵生者不至被裂於地上。樂的道理也正歸屬於這樣的自然法則。樂者，非謂黃鍾、大呂、弦歌、幹揚也，樂之末節也，故童者舞之。鋪筵席，陳尊俎，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節也，故有司掌之。樂師辨乎聲詩，故北麵而弦。宗祝辨乎宗廟之禮，故後屍。商祝辨乎喪禮，故後主人。是故德成而上，藝成而下，行成而先，事成而後。是故先王有上有下，有先有後，然後可以有製於天下也。

　　“譯文”所謂樂者，並非專指鍾呂、聲律或彈唱、舞蹈等等，這些都是樂的末節，屬於執事者的職掌。隻懂得禮樂的末節者，例如樂師，雖然了解聲律歌辭，但隻能屈居下位，向人演奏。又如宗祝，雖然了解宗廟的禮節，但到行禮時，卻隻能伴隨在神主的後麵。商祝也是如此，盡管熟悉喪禮，但也隻能問候主人。由此可知，凡是深明道理的應在上，隻懂技藝的應在下；能將道理表現於行為的應居先，而僅靠手藝的應在後。先王明白哪個上哪個下，誰先誰後的道理，所以能為天下創製禮樂。魏文侯問於子夏曰：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥。聽鄭、衛之音，則不知倦。敢問古樂之如彼何也？新樂之如此何也？”子夏對曰：“今夫古樂，進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，始奏以文，複亂以武，治亂以相，訊疾以雅，君子於是語，於是道古，修身及家，平均天下，此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優侏儒猶雜子女，不知父子，樂終不可以語，不可以道古，此新樂之發也。今君之所問者，樂也；所好者，音也。夫樂者，與音相近而不同。”

　　“譯文”魏文侯向子夏請教，說：“我穿戴禮服禮帽，衣冠楚楚地欣賞古樂，但卻想睡覺；但是聽到鄭衛的音樂時，卻精神飽滿，不知疲倦。請問：古樂為什麽會使人變得那樣，而新樂又為什麽會使人變得這樣呢？”子夏回答說：“現在所說的古樂，那是群體的共同動作，他們