四書五經全注全譯典藏本

第五章 孟子（3）

　　告子上

　　告子曰：“性，猶杞柳也；義，猶也。以人性為仁義，猶以杞柳為。”孟子曰：“子能順杞柳之性而以為乎？將戕賊杞柳而後以為也？如將戕賊杞柳而以為，則亦將戕賊人以為仁義與？率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！”

　　“譯文”告子說：“人性，猶如杞柳；仁義，猶如杯盤。把人性改造為仁義，猶如把杞柳製作成杯盤。”孟子說：“你是順著杞柳的本性來把它製作成杯盤呢？還是要傷害杞柳的本性再把它製作成杯盤呢？如果要傷害杞柳的本性才能把它製作成杯盤，那麽也要傷害人的本性才能改造為仁義嗎？率領天下的人來危害仁義的，一定就是你的這種論調。”告子曰：“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也，猶水之無分於東西也。”孟子曰：“水信無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙；激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。”

　　“譯文”告子說：“人性猶如急流的水，在東麵開個缺口就向東流，在西邊開個缺口就向西流。人性沒有善與不善的分別，猶如水沒有東與西的分別。”孟子說：“水的確沒有東與西的分別。但是沒有上下的分別嗎？人性的善良，猶如水向低處流。人沒有不善良的，水沒有不向下流的。當然如果拍水使它濺起來，可以高過額頭；阻遏水勢使它倒流，可以引到山上。這哪裏是水的本性呢？是形勢造成這樣的。人可以使他做不善的事，他的本性的變化也像這水一樣。”告子曰：“生之謂性。”孟子曰：“生之謂性也，猶白之謂白與？”曰：“然。”“白羽之白也，猶白雪之白；白雪之白，猶白玉之白與？”曰：“然。”“然則犬之性，猶牛之性；牛之性，猶人之性與？”

　　“譯文”告子說：“天生的就叫做本性。”孟子說：“天生的就叫做本性，猶如所有的白色都叫做白嗎？”告子說：“是的。”“白羽毛的白，猶如白雪的白，白雪的白，猶如白玉的白嗎？”告子說：“是的。”“那麽狗的本性，猶如牛的本性，牛的本性，猶如人的本性嗎？”告子曰：“食色，性也。仁，內也，非外也；義，外也，非內也。”孟子曰：“何以謂仁內義外也？”曰：“彼長而我長之，非有長於我也；猶彼白而我白之，從其白於外也，故謂之外也。”曰：“異於白馬之白也，無以異於白人之白也；不識長馬之長也，無以異於長人之長與？且謂長者義乎？長之者義乎？”曰：“吾弟則愛之，秦人之弟則不愛也，是以我為悅者也，故謂之內。長楚人之長，亦長吾之長，是以長為悅者也，故謂之外也。”曰：“耆秦人之炙，無以異於耆吾炙。夫物則亦有然者也，然則耆炙亦有外與？”

　　“譯文”告子說：“飲食男女，是本性。仁，是內在的東西，不是外在的東西；義，是外在的東西，不是內在的東西。”孟子說：“憑什麽說仁是內在的東西，義是外在的東西呢？”告子說：“對方年長我就尊敬他，並不是我內心早就存有尊敬之意；猶如對象是白的我就承認它白，是根據它表現出來的白，所以說它是外在的。”孟子說：“白馬的白與白人的白是沒有什麽區別，但不知道同情老馬與尊敬老人是否也沒有什麽區別呢？而且您說義是在年長者一方呢？還是在尊敬年長者一方呢？（顯然是後者，說明義是內在的。）”告子說：“是我自己的弟弟就愛護他，是秦國人的弟弟就不愛護他，這是因為自己的關係才高興這樣做的，所以說仁是內在的；尊敬楚國的年長的人，也尊敬我自家的年長的人，這是因為年長的關係而高興這樣做的，所以說義是外在的。”孟子說：“愛吃秦國人的烤肉與愛吃自己的烤肉沒有什麽區別。事物也有這樣的情況，那麽愛吃烤肉的心理也有外在的嗎？”孟季子問公都子曰：“何以謂義內也？”曰：“行吾敬，故謂之內也。”“鄉人長於伯兄一歲，則誰敬？”曰：“敬兄。”“酌則誰先？”曰：“先酌鄉人。”“所敬在此，所長在彼，果在外，非由內也。”公都子不能答，以告孟子。孟子曰：“敬叔父乎？敬弟乎？彼將曰‘敬叔父’。曰：‘弟為屍，則誰敬？’彼將曰‘敬弟’。子曰：‘惡在其敬叔父也？’彼將曰‘在位故也’。子亦曰：‘在位故也。庸敬在兄，斯須之敬在鄉人。’”季子聞之曰：“敬叔父則敬，敬弟則敬，果在外，非由內也。”公都子曰：“冬日則飲湯，夏日則飲水，然則飲食亦在外也？”

　　“譯文”孟季子問公都子說：“憑什麽說義是內在的？”公都子說：“表達的是我內心的恭敬，所以說它是內在的。”孟季子問：“同鄉人比大哥大一歲，那該尊敬誰？”公都子說：“尊敬大哥。”“如果敬酒那先給誰敬？”公都子說：“先給同鄉人敬酒。”“你心裏尊敬的是自己的大哥，而行動上表現的是尊敬同鄉人，可見義果然是外在的，不是出自內心的。”公都子不能回答，把這些告訴了孟子。孟子說：“你可以問他：）是尊敬叔父呢？還是尊敬弟弟？他會說‘尊敬叔父’。你再問他：‘弟弟如果做受祭代理人，那應該尊敬誰？’他會說‘尊敬弟弟’。你說：‘那你剛才怎麽說尊敬叔父呢？’他會說：‘這是因為現在弟弟處在受祭地位的緣故。’你也說：‘我說尊敬同鄉人是因為他處在賓客地位的緣故。平時的尊敬在大哥，暫時的尊敬在同鄉人。’”季子聽了這番話後，說：“尊敬叔父是尊敬，尊敬弟弟也是尊敬，（隻是出於不同情況，）可見義確實還是外在的，不是出自內心的。”公都子說：“冬天就喝熱水，夏天就喝涼水，那麽飲食也是外在的嗎？”公都子曰：“告子曰，‘性無善無不善也，’或曰，‘性可以為善，可以為不善；是故文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。’或曰：‘有性善，有性不善；是故以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄之子且以為君，而有微子啟、王子比幹。’今曰‘性善’，然則彼皆非與？”孟子曰：“乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰：‘求則得之，舍則失之。’或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。《詩》曰：‘天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。’孔子曰：‘為此詩者，其知道乎！故有物必有則；民之秉夷也，故好是懿德。’”

　　“譯文”公都子說：“告子說，‘人性沒有什麽善與不善。’有人說，‘人性可以使它善，也可以使它不善；所以周文王、武王興起，百姓就喜歡從善；周幽王、厲王出現，百姓就喜歡暴戾。’還有人說，‘有善的人性，也有不善的人性，所以，以堯這樣的聖人為君王，卻有象這樣的惡人做他的臣子；以瞽瞍這樣的惡人為父親，卻有舜這樣好的人做他的兒子；有紂這樣的壞人為侄兒，而且當了君王，卻有微子啟、王子比幹這樣的好人做他的叔父和大臣。’現在您說‘人性善’，那麽他們說的都不對嗎？”孟子說：“從素質來看，那是可以使他們善良的，這就是我所說的性善。至於有不善的人，那不是素質的原因。同情之心，人人都有；羞恥之心，人人都有；恭敬之心，人人都有；是非之心，人人都有。同情之心，是仁；羞恥之心，是義；恭敬之心，是禮；是非之心，是智。仁義禮智，並不是從外部灌輸進來的東西，而是我自己本來就有的，隻不過沒有意識到罷了。所以說：‘探求就得到它，放棄就失去它。’人與人有的相差一倍五倍甚至無數倍的，這是沒有發揮人性善的素質的緣故。《詩經》上說：‘上天降生眾百姓，萬物本來有法則。百姓掌握這常道，自然喜愛好品德。’孔子說：‘作這首詩的人，看來很懂得事物的規律啊！有萬物就一定有法則，百姓掌握了常道，所以就喜愛這種美德了。’”孟子曰：“富歲，子弟多賴；凶歲，子弟多暴，非天之降才爾殊也，其所陷溺其心者然也。今夫麥，播種而之，其地同，樹之時又同，然而生，至於日至之時，皆熟矣。雖有不同，則地有肥磽，雨露之養、人事之不齊也。故凡同類者，舉相似也，何獨至於人而疑之？聖人，與我同類者。故龍子曰：‘不知足而為屨，我知其不為蕢也。’屨之相似，天下之足同也。”“口之於味，有同耆也；易牙先得我口之所耆者也。如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同類也，則天下何耆皆從易牙之於味也？至於味，天下期於易牙，是天下之口相似也。惟耳亦然。至於聲，天下期於師曠，是天下之耳相似也。惟目亦然。至於子都，天下莫不知其姣也。不知子都之姣者，無目者也。故曰：口之於味也，有同耆焉；耳之於聲也，有同聽焉；目之於色也，有同美焉。至於心，獨無所同然乎？心之所同然者何也？謂理也，義也。聖人先得我心之所同然耳。故理義之悅我心，猶芻豢之悅我口。”

　　“譯文”孟子說：“豐年，年輕人大多懶惰；荒年，年輕人大多強暴；這不是上天賦予的素質有這樣的不同，而是由於使他們思想墮落的外部環境使之有這樣的不同。比如大麥，播種後，又耙地覆土，如果土質相同，種植的時間也相同，麥苗就蓬勃生長，到了夏至，都會成熟了。即使有不同，那是土質有肥沃和貧瘠、雨露供給有多少、人為管理不一樣的原因。所以凡是同類的東西，都是相似的，為什麽說到人偏要懷疑呢？聖人跟我們也是同類。所以龍子說：‘就是不了解腳的大小編草鞋，我也知道他絕對不會編成盛土的草筐。’鞋子相近，是因為天下的腳大體是同樣的。”嘴巴對於味道，有相同的嗜好；易牙先掌握我們所嗜好的口味。如果嘴巴對於味道，本來的性能人人不同，就像狗、馬跟我們不同類一樣，那麽為什麽天下人嗜好的都依從易牙的口味呢？說到口味，天下的人都期望所調的味像易牙那樣，這是因為天下的嘴巴都差不多。就是耳朵也是這樣。說到聲音，天下的人都期望所奏的樂像師曠那樣，這是因為天下的耳朵都差不多。就是眼睛也是這樣。看到子都，天下的人都說他美。不認為子都美的，是沒有眼睛的人。所以說：嘴巴對於味道，有共同的嗜好；耳朵對於聲音，有共同的聽覺；眼睛對於容貌，有共同的美感。說到心，就偏偏沒有什麽一致肯定的嗎？心一致肯定的是什麽呢？是理，是義。聖人不過比我們先獲得了大家一致肯定的東西罷了。所以理義使我心裏歡悅，猶如豬狗牛羊肉使我嘴巴舒服一樣。孟子曰：牛山之木嚐美矣，以其郊於大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘖之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嚐有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之於木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反複，則其夜氣不足以存；夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嚐有才焉者，是豈人之情也哉？故苟得其養，無物不長；苟失其養，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫如其鄉。’惟心之謂與？

　　“譯文”孟子說：“牛山的林木曾經很繁茂秀美，因為它在大都市的城郊，很多人用斧子去砍伐，還能繁茂秀美嗎？盡管它日夜生長，雨露滋潤，並不是沒有新條嫩芽長出來，但是接著又有人在那兒放牧牛羊，所以變得那樣光禿禿的。人們看見它光禿禿，就以為它不曾有過大樹木，但這難道是山的本來麵目嗎？就以人身上存在的東西來說，哪會沒有仁義之心呢？有人之所以失去善良之心，也正像斧子對於樹木一樣，天天砍伐，還能美好嗎？他日夜養成的善心，天明吸進的清新之氣，促成他的好惡與常人相近之處也有少許，但他在第二天白晝的所作所為，又使善心在利欲的束縛下喪失了。反複的束縛和喪失，那他在夜裏養成的正氣就不能存在；夜裏養成的正氣不能存在，那他與禽獸就相差不遠了。人們看到他幾乎像禽獸，就以為不曾有過善良的素質，但這難道是人的本性嗎？所以如果能得到培養，沒有什麽東西不生長；如果不能得到培養，沒有什麽東西不滅亡。孔子說：‘操持它，就存在，放棄它，就消失；進出沒有定時，也沒有誰知道它的方向。’就是說的人心吧？”孟子曰：“無或乎王之不智也。雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾見亦罕矣，吾退而寒之者至矣，吾如有萌焉何哉？”今夫弈之為數，小數也；不專心致誌，則不得也。弈秋，通國之善弈者也。使弈秋誨二人弈，其一人專心致誌，惟弈秋之為聽；一人雖聽之，一心以為有鴻鵠將至，思援弓繳而射之。雖與之俱學，弗若之矣。為是其智弗若與？曰：非然也。

　　“譯文”孟子說：“對齊王的不聰明不必感到疑惑。即使天下最容易生長的植物，曬它一天，凍它十天，也不可能再生長了。我見到齊王的次數也太少了，我一離開，那幫使他昏亂的人就去了，我對他剛萌生的一點善心又能怎麽樣呢？”圍棋作為技藝，是門小技術，但如果不專心致誌，也是學不好的。弈秋，是全國的圍棋高手。他教兩個人下棋，其中一個專心致誌，隻聽弈秋的講解；另一個雖然也在聽講，但心裏卻以為有隻天鵝會飛來，想拿起弓箭擊射它。盡管他與前一個一道學棋，成績總不如前一個。是因為他的聰明不如別人嗎？回答是：不是這樣的。“孟子曰：魚，我所欲也；熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也，義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚於生者，故不為苟得也；死亦我所惡，所惡有甚於死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚於生，則凡可以得生者，何不用也？使人之所惡莫甚於死者，則凡可以辟患者，何不為也？由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚於生者，所惡有甚於死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。萬鍾則不辨禮義而受之。萬鍾於我何加焉？為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我與？鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。是亦不可以已乎？此之謂失其本心。

　　“譯文”孟子說：“魚，是我想要的；熊掌，也是我想要的。如果兩者不能一齊得到，就不要魚而要熊掌。生命，是我想要的；正義，也是我想要的。如果兩者不能一齊得到，就犧牲生命而求取正義。生命是我想要的，而想要的還有超過生命的東西，所以不能苟且偷生；死亡是我憎惡的，而憎惡的還有超過死亡的東西，所以禍患也有不躲避的。如果人們想要的沒有超過生命的東西，那麽，一切可以求得生存的辦法，哪樣不用上呢？如果人們憎惡的沒有超過死亡的東西，那麽，一切可以避禍的辦法，哪樣不用上呢？采用這個辦法便可生存，但有些人卻不采用；采用這個辦法便可避禍，但有些人卻不采用。所以，看起來有比生命更值得追求的東西，有比死亡更令人憎惡的東西，不僅賢者有這種心，人人都有這種心，不過賢者能夠不喪失它罷了。”一筐飯，一碗湯，得到了就活，得不到就死。吆喝著給他，就是過路窮人也不願要；用腳踢著給他，就是乞丐也不屑要。有的人對萬鍾俸祿就不辨是否合禮義接受了。萬鍾俸祿對我來說能增添點什麽呢？為了住宅的華美、妻妾的侍奉、相識的窮人感激我嗎？過去寧死不肯接受的，今天卻為了住宅的華美而接受了；過去寧死不肯接受的，今天卻為了妻妾的侍奉而接受了；過去寧死不接受的，今天卻為了相識的窮人感激我而接受了。這還不可以罷休了嗎？這叫做喪失了他的本性。孟子曰：仁，人心也；義，人路也。舍其路而弗由，放其心而不知求，哀哉！人有雞犬放，則知求之；有放心，而不知求。學問之道無他，求其放心而已矣。

　　“譯文”孟子說：“仁，是人的本心；義，是人的必由之路。拋開大路不去走，失掉本心不知去找，太悲哀了！有的人丟了雞狗，就知道去尋找；丟了本心，卻不知道去尋找。學問的真諦沒有別的，就是把丟失的本心找回來罷了。”孟子曰：“今有無名之指，屈而不信，非疾痛害事也，如有能信之者，則不遠秦楚之路，為指之不若人也。指不若人，則知惡之；心不若人，則不知惡，此之謂不知類也。”

　　“譯文”孟子說：“有個人的無名指，彎曲了伸不直，雖然不是礙事的病痛，但如果有人能使它伸直，他就是走秦國楚國這麽遠的路也不覺得遠，因為他的手指不如別人。手指不如別人，倒知道厭惡；心靈不如別人，卻不知道厭惡，這叫做不懂輕重。”孟子曰：“拱把之桐梓，人苟欲生之，皆知所以養之者。至於身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉？弗思甚也。”

　　“譯文”孟子說：“一兩握粗的桐樹梓樹，人們如果要使它們生長，都知道怎樣培養。對自己，卻不知道怎樣培養，難道愛自己還不如愛桐樹梓樹嗎？真是太不肯思考了。”孟子曰：“人之於身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養也。所以考其善不善者，豈有他哉？於己取之而已矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。今有場師，舍其梧檟，養其棘，則為賤場師焉。養其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人，則人賤之矣，為其養小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”

　　“譯文”孟子說：“人對於身體，每一部分都愛護。都愛護，就都保養。沒有一小塊肌膚不愛護，就沒有一小塊肌膚不保養。用來考察保養得好不好，難道還有什麽別的辦法嗎？隻是看他注重身體的哪些部分罷了。身體的組成部分有重要的有不重要的，有小的有大的，不要因小的妨害大的，不要因不重要的妨害重要的。保養小的是小人，保養大的是君子。如果有一個園藝師，不培養珍責的梧桐、梓樹，卻去培養那些沒用的酸棗、荊棘，那就是一個蹩腳的園藝師。為了保養一個指頭而喪失了肩背，還不知道因小失大，那就是一個昏聵的人。講求吃喝的人，人們就看不起他，因為他保養小的而失去了大的。如果講求吃喝的人沒有丟開品格的修養，那麽填口腹難道僅僅為了長那麽一點兒肌膚嗎？（填口腹關係到生命，修養品格總不能餓著肚皮。）”公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽於物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”

　　“譯文”公都子問道：“同是人，為什麽有的是君子，有的是小人呢？”孟子說：“懂得依從身體重要器官需要的人是君子，隻知滿足次要器官欲念的人是小人。”公都子說：“同是人，為什麽有的人懂得依從重要器官的需要，有的人卻隻知滿足次要器官的欲念呢？”孟子說：“耳朵、眼睛這些器官不會思考，以致被外物所蒙蔽。這些器官僅僅是物，它們一與外物相接觸，就隻能被外物引誘罷了。心這個器官就會思考，思考了就得到了人的本來善性，不思考就得不到。這是上天賦予我們人類的特有器官。先確立重要器官的作用，那麽次要的器官就不會把人的本性奪去，這就成為君子了。”孟子曰：“有天爵者，有人爵者。仁義忠信，樂善不倦，此天爵也；公卿大夫，此人爵也。古之人修其天爵，而人爵從之。今之人修其天爵，以要人爵；既得人爵，而棄其天爵，則惑之甚者也，終亦必亡而已矣。”

　　“譯文”孟子說：“有自然爵位，有社會爵位。仁義忠信，樂於從善不倦怠，這是自然爵位；公卿大夫，這是社會爵位。古代的人修養自己的自然爵位，於是社會爵位也就隨之而來了。現在的人修養自己的自然爵位，用來求取社會爵位；得到社會爵位之後，就拋棄了自然爵位，那就是糊塗透頂，最終他連社會爵位也一定會失去的。”孟子曰：“欲貴者，人之同心也。人人有貴於己者，弗思耳。人之所貴者，非良貴也。趙孟之所貴，趙孟能賤之。《詩》雲：‘既醉以酒，既飽以德。’言飽乎仁義也，所以不願人之膏粱之味也；令聞廣譽施於身，所以不願人之文繡也。”

　　“譯文”孟子說：“希望尊貴，這是人們共同的心願，但每個人自己身上都有值得尊貴的東西，隻是沒有想過罷了。別人給予的尊貴，不是真正的尊貴。趙孟給予尊貴的人，趙孟同樣能使他卑賤。《詩經》上說：‘酒已經喝醉了，德澤已經飽受了。’說的是仁義之德滿肚子，也就不羨慕別人肥肉細米的美味了；自己被到處讚譽，也就不稀罕別人的繡花衣服了。”孟子曰：“仁之勝不仁也，猶水勝火。今之為仁者，猶以一杯水救一車薪之火也；不熄，則謂水之不勝火，此又與於不仁之甚者也，亦終必亡而已矣。”

　　“譯文”孟子說：“仁戰勝不仁，好比水戰勝火。現在行仁的人，好比用一杯水救一車柴的火；火不滅，就說是水戰勝不了火，這下子又給不仁的人幫了大忙，到頭來他原有的那點仁心也一定會喪失殆盡。”孟子曰：“五穀者，種之美者也；苟為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣。”

　　“譯文”孟子說：“五穀，是植物裏的好品種；如果不能成熟，反而不如米和稗子。仁，也在於使它成熟罷了。”孟子曰：“羿之教人射，必誌於彀；學者亦必誌於彀。大匠誨人必以規矩，學者亦必以規矩。”

　　“譯文”孟子說：“羿教別人射箭，一定要拉滿弓；學射的人也一定要拉滿弓。手藝高超的木匠教別人一定要用圓規角尺，學木工的人也一定要用圓規角尺。”

　　告子下

　　任人有問屋廬子曰：“禮與食孰重？”曰：“禮重。”“色與禮孰重？”曰：“禮重。”曰：“以禮食，則饑而死；不以禮食，則得食，必以禮乎？親迎，則不得妻；不親迎，則得妻，必親迎乎？”屋廬子不能對，明日之鄒以告孟子。孟子曰：“於答是也何有？不揣其本而齊其末，方寸之木可使高於岑樓。金重於羽者，豈謂一鉤金與一輿羽之謂哉？取食之重者，與禮之輕者而比之，奚翅食重？取色之重者，與禮之輕者而比之，奚翅色重？往應之曰：‘兄之臂而奪之食？則得食；不，則不得食，則將之乎？東家牆而摟其處子，則得妻；不摟，則不得妻，則將摟之乎？’”

　　“譯文”有一個任國人問屋廬子說：“禮跟食哪樣重要？”屋廬子說：“禮重要。”任國人說：“女色跟禮哪樣重要？”屋廬子說：“禮重要。”任國人說：“如果按照禮規找食物，就會餓死；不按照禮規找食物，就得到了食物；這樣的話，也一定要按照禮嗎？如果按禮去迎親，就娶不到妻子；不去迎親，就娶到妻子，這樣的話，也一定要按照禮嗎？”屋廬子回答不出，第二天到鄒國把這個問題告訴了孟子。孟子說：“回答這個問題有什麽難呢？如果不量度一下根基的高低，而隻比較頂端，那麽，寸把厚的小土塊也可以使它比高樓還高。黃金比羽毛重，難道是說一個小金鉤的黃金與一大車羽毛相比嗎？拿吃的重要方麵與禮的細微方麵比，何止於吃的重要？拿女色的重要方麵與禮的細微方麵比，何止於娶妻重要？你可以去回答他說：‘扭折哥哥的手臂，奪取他的食物，就得到了吃的；不扭，就得不到吃的，那麽，會去扭嗎？翻過東鄰的牆去把他家的女子拽住，就得到了妻子；不去拽，就得不到妻子，那麽，會去拽嗎？’”曹交問曰：“人皆可以為堯舜，有諸？”孟子曰：“然”。“交聞文王十尺，湯九尺，今交九尺四寸以長，食粟而已，如何則可？”曰：“奚有於是？亦為之而已矣。有人於此，力不能勝一匹雛，則為無力人矣；今日舉百鈞，則為有力人矣。然則舉烏獲之任，是亦為烏獲則已矣。夫人豈以不勝為患哉？弗為耳。徐行後長者謂之弟，疾行先長者謂之不弟。夫徐行者，豈人所不能哉？所不為也。堯舜之道，孝弟而已矣。子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣；子服桀之服，誦桀之言，行桀之行，是桀而已矣。”曰：“交得見於鄒君，可以假館，願留而受業於門。”曰：“夫道，若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。”

　　“譯文”曹交問道：“人人都可以成為堯舜，有這話嗎？”孟子說：“有的。”“我聽說文王身高十尺，湯九尺，我呢，身高九尺四寸多，但隻會吃幹飯罷了，該怎麽辦才好？”孟子說：“這有什麽難呢？隻要去做就可以了。如果有一個人，說是他的力氣連一隻小雞也拿不起來，那就是沒有力氣的人了；現在說他能舉起三千斤，那就是很有力氣的人了。那麽，能舉起烏獲舉得起的重量，這也就成了烏獲了。人難道怕不能勝任嗎？隻是不肯去做罷了。慢慢走，跟在長者後麵，叫做悌；快步走，搶在長者前麵，叫做不悌。慢慢走，難道是人不能做到的嗎？是不肯做。堯、舜之道，也就是孝悌罷了。你穿堯的衣服，說堯的話，做堯所做的事，就是堯了。你穿桀的衣服，說桀的話，做桀所做的事，就是桀了。”曹交說：“我見到鄒國國君後，可以向他借個住處，希望留下來在您門下學習。”孟子說：“那個道，就像大路一樣，難道還難認清嗎？就怕人們不去尋求罷了。你回去自己尋求吧，老師多得是。”公孫醜問曰：“高子曰：‘《小弁》，小人之詩也。’”孟子曰：“何以言之？”曰：“怨”。曰：“固哉，高叟之為詩也！有人於此，越人關弓而射之，則己談笑而道之；無他，疏之也。其兄關弓而射之，則己垂涕泣而道之；無他，戚之也。《小弁》之怨，親親也。親親，仁也。固矣夫，高叟之為詩也！”曰：“凱風》何以不怨？”曰：“凱風》，親之過小者也；《小弁》，親之過大者也。親之過大而不怨，是愈疏也；親之過小而怨，是不可磯也。愈疏，不孝也；不可磯，亦不孝也。孔子曰：‘舜其至孝矣，五十而慕’”。

　　“譯文”公孫醜問道：“高子說：‘《小弁》這首詩是小人作的’，是嗎？”孟子說：“憑什麽這樣說？”公孫醜說：“因為這首詩表達的是怨恨。”孟子說：“高老先生說詩也太死板了！如果這裏有個人，越國人拉滿弓要射他，他會有說有笑地講這件事；這沒有別的原因，就是因為越國人與他關係疏遠。如果他哥哥拉滿弓要射他，他就會流著淚說這件事；這沒有別的原因，就是因為他哥哥是他的親人。《小弁》表達的怨恨，正是由於熱愛親人。熱愛親人，是仁的表現。高老先生的說詩也太死板了！”公孫醜說：“那麽《凱風》為什麽沒有流露怨恨之情呢？”孟子說：“凱風》，是因為母親的過錯小；《小弁》，是因為父親的過錯大。父母的過錯大卻不怨恨，這是更加疏遠父母；父母的過錯小卻怨恨，這是經受不了一點刺激。更加疏遠父母，是不孝；經受不了一點刺激，也是不孝。孔子說：‘舜大概是最孝順的人了，到了五十歲還依戀父母。’”宋將之楚，孟子遇於石丘。曰：“先生將何之？”曰：“吾聞秦楚構兵，我將見楚王說而罷之。楚王不悅，我將見秦王說而罷之。二王我將有所遇焉。”曰：“軻也請無問其詳，願聞其指。說之將何如？”曰：“我將言其不利也。”曰：“先生之誌則大矣，先生之號則不可。先生以利說秦楚之王，秦楚之王悅於利，以罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於利也。為人臣者懷利以事其君，為人子者懷利以事其父，為人弟者懷利以事其兄。是君臣、父子、兄弟終去仁義，懷利以相接，然而不亡者，未之有也。先生以仁義說秦楚之王，秦楚之王悅於仁義，而罷三軍之師，是三軍之士樂罷而悅於仁義也。為人臣者懷仁義以事其君，為人子者懷仁義以事其父，為人弟者懷仁義以事其兄。是君臣、父子、兄弟去利，懷仁義以相接也，然而不王者，未之有也。何必曰利？”

　　“譯文”宋要到楚國去，孟子在石丘遇見了他。孟子說：“先生要到什麽地方去？”宋說：“我聽說秦國與楚國要交兵，我準備謁見楚王勸他罷兵。如果楚王不高興，我準備再謁見秦王勸他罷兵。兩個國王，總會有一個會同我意見相合的。”孟子說：“我不想打聽詳細情況，隻希望聽聽您的主要意思。您打算怎樣勸說他們？”宋說：“我打算跟他們說說交兵的不利。”孟子說：“先生的意願是很好的，但先生的提法卻不行。先生用利害勸說秦楚兩個國王，如果他們由於有利而高興聽你的勸說，因此停止交兵，這就是軍隊的官兵因為喜歡利才樂於停戰。做臣子的從利出發來服事君王，做兒子的從利出發來服事父親，做弟弟的從利出發來服事哥哥，這就是在君臣、父子、兄弟之間全都不講仁義，隻從利出發來互相對待，這樣做卻不亡國的，是從沒有過的事。先生如果用仁義來勸說秦楚兩個國王，如果他們由於仁義而高興聽你的勸說，因此停止交兵，這就是軍隊的官兵因為喜歡仁義才樂於停戰。做臣子的從仁義出發來服事君王，做兒子的從仁義出發來服事父親，做弟弟的從仁義出發來服事哥哥，這就是在君臣、父子、兄弟之間全都不講利害，隻從仁義出發來互相對待，這樣做卻不能稱王於天下，是從沒有過的事。為什麽一定要講利呢？”孟子居鄒，季任為任處守，以幣交，受之而不報。處於平陸，儲子為相，以幣交，受之而不報。他日，由鄒之任，見季子；由平陸之齊，不見儲子。屋廬子喜曰：“連得間矣。”問曰：“夫子之任見季子，之齊不見儲子，為其為相與？”曰：“非也。《書》曰：‘享多儀，儀不及物日不享，惟不役誌於享。’為其不成享也。”屋廬子悅。或問之，屋廬子曰：“季子不得之鄒，儲子得之平陸。”

　　“譯文”孟子住在鄒國，季任留守任國，代理國政，用禮物與孟子交往，孟子接受了禮物卻不回報。孟子在平陸時，儲子擔任齊國的卿相，用禮物與孟子交往，孟子接受了卻不回報。後來，孟子從鄒國到任國，拜望了季子；從平陸到齊國都城，卻沒有拜望儲子。屋廬子高興地說：“我找到岔子了。”就問孟子說：“老師到任國，拜望季子；到齊國，卻不拜望儲子，是因為他僅僅擔任卿相嗎？”孟子說：“不是。《尚書》中說：‘獻禮看重的是儀節，如果儀節不到，雖有禮物，也算作沒有獻禮，因為他的心意並沒有用在獻禮上。’我不去拜望他，是因為他還算不上獻禮。”屋廬子很高興。有人問他，他說：“季子因脫不開身沒能親自到鄒國去，儲子能親自到平陸卻不去，隻送了禮物去。”淳於髡曰：“先名實者，為人也；後名實者，自為也。夫子在三卿之中，名實未加於上下而去之，仁者固如此乎？”孟子曰：“居下位，不以賢事不肖者，伯夷也；五就湯，五就桀者，伊尹也；不惡君，不辭小官者，柳下惠也。三子者不同道，其趨一也。一者何也？曰，仁也。君子亦仁而已矣，何必同？”曰：“魯繆公之時，公儀子為政，子柳、子思為臣，魯之削也滋甚。若是乎，賢者之無益於國也！”曰：“虞不用百裏奚而亡，秦穆公用之而霸。不用賢則亡，削何可得與？”曰：“昔者王豹處於淇，而河西善謳；綿駒處於高唐，而齊右善歌；華周、杞梁之妻善哭其夫，而變國俗。有諸內，必形諸外。為其事而無其功者，髡未嚐睹之也。是故無賢者也，有則髡必識之。”曰：“孔子為魯司寇，不用，從而祭，燔肉不至，不稅冕而行。不知者以為為肉也，其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行，不欲為苟去。君子之所為，眾人固不識也。”

　　“譯文”淳於髡說：“看重名聲、功業的，是為他人著想；輕視名聲、功業的，是為獨善自身著想。您位居齊國三卿之一，對君上和下民都沒有建立名聲和功業，卻要離開，仁人本該是這樣的嗎？”孟子說：“處在卑微的地位，不願以自己的賢良服侍不賢明的君王，這就是伯夷；五次接受湯的任用，又五次接受桀的任用，這就是伊尹；不嫌棄昏庸的君王，不推卻卑微的官職，這就是柳下惠。三位君子處世方法不同，但他們的宗旨是一樣的。一樣的宗旨是什麽呢？可以說，就是仁。君子隻要仁就行了，何必要行為相同呢？”淳於髡說：“魯穆公的時候，公儀子主持國政，子柳和子思當大臣，魯國的衰弱卻更加厲害。賢人對於國家竟是如此無益啊！”孟子說：“虞國不任用百裏奚，因而滅亡；秦穆公任用他，因而稱霸。不任用賢人就要導致滅亡，僅僅是衰弱怎麽辦得到呢？”淳於髡說：“從前王豹住在淇水一帶，因而河西的人都擅長歌唱；綿駒住在高唐一帶，因而齊國西部的人都擅長歌唱；華周、杞梁的妻子為死去的丈夫痛哭，因而改變了國家的風俗。存在於內，一定會表現到外。做了事情卻沒有功績的，我不曾見過這樣的情形。所以，現在是沒有賢人；如果有，那我就一定會知道他。”孟子說：“孔子當魯國的司寇，不受信任，跟隨魯君去祭祀，祭肉不送來，他就連祭祀戴的帽子也不脫就離開了。不了解的人以為孔子是為了祭肉，了解的人卻認為他是為了魯國不講禮規。至於孔子，他是想背一點小小的罪名離開，不想隨便辭職。君子的作為，一般人的確不容易理解。”孟子曰：“五霸者，三王之罪人也；今之諸侯，五霸之罪人也；今之大夫，今之諸侯之罪人也。”天子適諸侯曰巡狩，諸侯朝於天子曰述職。春省耕而補不足，秋省斂而助不給。入其疆，土地辟，田野治，養老尊賢，俊傑在位，則有慶。慶以地。入其疆，土地荒蕪，遺老失賢，掊克在位，則有讓。一不朝，則貶其爵；再不朝，則削其地；三不朝，則六師移之。是故天子討而不伐，諸侯伐而不討。五霸者，摟諸侯以伐諸侯者也，故曰：五霸者，三王之罪人也。“五霸，桓公為盛。葵丘之會，諸侯束牲、載書而不歃血。初命曰：‘誅不孝，無易樹子，無以妾為妻。’再命曰：‘尊賢育才，以彰有德。’三命曰：‘敬老慈幼，無忘賓旅。’四命曰：‘士無世官，官事無攝，取士必得，無專殺大夫。’五命曰：‘無曲防，無遏，無有封而不告。’曰：‘凡我同盟之人，既盟之後，言歸於好。’今之諸侯，皆犯此五禁，故曰：今之諸侯，五霸之罪人也。”長君之惡其罪小，逢君之惡其罪大。今之大夫，皆逢君之惡，故曰：今之大夫，今之諸侯之罪人也。

　　“譯文”孟子說：“五霸，是對三王有罪的人；現在的諸侯，是對五霸有罪的人；現在的大夫，是對現在的諸侯有罪的人。”天子到諸侯國巡行叫做巡狩，諸侯朝見天子叫做述職。天子春天視察耕種的情況，補助窮困的農戶；秋天視察收獲的情況，補助歉收的農戶。進了諸侯國境內，如果天子看到土地被開辟利用，農田治理得很好，老人得到贍養，賢才得到尊重，優秀的人在掌管朝政，那麽諸侯就受到獎賞，用土地來獎賞。進了諸侯國境內，如果天子看到土地荒蕪，老人被遺棄，賢才被埋沒，搜刮民財的人在掌管朝政，那麽諸侯就受到責備。諸侯一次不朝見天子述職，就要降低他們的爵位；兩次不朝見，就要削減他們的封地；三次不朝見，天子就要派軍隊去改立國君。所以天子隻下令聲討而不親自攻伐，諸侯隻奉命攻伐而不出令聲討。五霸，是拉攏一部分諸侯來攻伐另一部分諸侯，所以說：五霸，是對三王有罪的人。“五霸中，齊桓公最強盛。在蔡丘的盟會上，諸侯隻是捆綁了祭神的牲口，把盟書放在它身上，（桓公自信諸侯不敢負約，）就沒有舉行歃血儀式。第一條盟約說：‘誅罰不孝的人，不得換立太子，不得立妾為妻。’第二條盟約說：‘尊重賢人，培養人才，以表彰有德行的人。’第三條盟約說：‘尊敬老人，愛護兒童，不得怠慢來賓和旅客。’第四條盟約說：‘士人不得把官職傳給後代，公務不得兼代，選拔士人一定要得當，不得擅自殺戮大夫。’第五條盟約說：‘不得到處築堤，不得阻止鄰國人來買糧食，不得有封賞而不稟告。’盟書說：‘凡是我們參與盟會的人，結盟之後，要恢複和好。’現在的諸侯，都觸犯了這五條禁令，所以說：現在的諸侯，是對五霸有罪的人。”助長國君的惡行的臣子，他們的罪還小一些，對迎合國君惡行的臣子，他們的罪就大了。現在的大夫，都迎合國君做壞事，所以說：現在的大夫，是對現在的諸侯有罪的人。“魯欲使慎子為將軍。孟子曰：不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容於堯舜之世。一戰勝齊，遂有南陽，然且不可。”慎子勃然不悅曰：此則滑所不識也。曰：吾明告子。天子之地方千裏；不千裏，不足以待諸侯。諸侯之地方百裏，不百裏，不足以守宗廟之典籍。周公之封於魯，為方百裏也；地非不足，而儉於百裏。太公之封於齊也，亦為方百裏也；地非不足也，而儉於百裏。今魯方百裏者五，子以為有王者作，則魯在所損乎？在所益乎？徒取諸彼以與此，然且仁者不為，況於殺人以求之乎？君子之事君也，務引其君以當道，誌於仁而已。

　　“譯文”魯國打算讓慎子做將軍。孟子說：“不教育訓練百姓卻用他們去打仗，這叫做禍害百姓。禍害百姓的人，在堯舜時代是無容身之地的。即使一仗就把齊國打敗，從而占領南陽，這樣也不可以。”慎子臉色一變，不高興地說：“這我就不懂了。”孟子說：“我明白地告訴你。天子的土地方圓千裏，沒有千裏，就不夠接待諸侯來朝見。諸侯的土地方圓百裏，沒有百裏，就不足以守住祖宗傳下的禮製法度。周公被封在魯國，是方圓百裏，當時並不是土地不夠封，但就是不超過百裏。太公被封在齊國，也是方圓百裏，當時不是土地不夠封，但也就是不超過百裏。現在魯國有五個方圓百裏的土地，你認為如果有統一天下的聖王興起，那麽魯國的土地是在被削減之列呢，還是在被增加之列？不動幹戈，白白地把別國的土地拿來給自己，仁德的人尚且不會幹，何況打仗殺人來取得別國的土地呢？君子服事君王，務求引導君王符合正道，把仁德作為努力目標罷了。”孟子曰：“今之事君者皆曰：‘我能為君辟土地，充府庫。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不誌於仁，而求富之，是富桀也。‘我能為君約與國，戰必克。’今之所謂良臣，古之所謂民賊也。君不鄉道，不誌於仁，而求為之強戰，是輔桀也。由今之道，無變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”

　　“譯文”孟子說：“現在那些服事君王的人說：‘我能為君王開拓國土，充實倉庫。’今天所謂的優秀臣子，正是古代所謂的殘害民眾的人。君王不向慕道德，無意於仁義，卻想使他富裕，這等於是讓夏桀富裕。又說：‘我能為君王邀結盟國，打仗一定取勝。’今天所謂的優秀臣子，正是古代所謂的殘害民眾的人。君王不向慕道德，無意於仁義，卻想為他努力作戰，這等於是幫助夏桀。從現在這條路走下去，不改變現在的風尚，即使把天下給他，也是一天也坐不穩的。”白圭曰：“吾欲二十而取一，何如？”孟子曰：“子之道，貉道也。萬室之國，一人陶，則可乎？”曰：“不可，器不足用也。”曰：“夫貉，五穀不生，惟黍生之；無城郭、宮室、宗廟、祭祀之禮，無諸侯幣帛饔飧，無百官有司，故二十取一而足也。今居中國，去人倫，無君子，如之何其可也？陶以寡，且不可以為國，況無君子乎？欲輕之於堯舜之道者，大貉小貉也；欲重之於堯舜之道者，大桀小桀也。”

　　“譯文”白圭說：“我想把稅率定為二十抽一，怎麽樣？”孟子說：“你的辦法是貉人的辦法。如果一個國家有一萬戶人家，隻有一個人做陶器，那行嗎？”白圭說：“不行，器皿不夠用。”孟子說：“貉那個地方，別的穀物都不能生長，隻生長黃米；沒有城牆、房屋、祠堂和祭祀的禮規，沒有各國之間往來送禮請客，也沒有各種機構和官員，所以收稅二十抽一就夠了。現在我們是在中國，如果去掉社會倫常，沒有各種官員，那怎麽行呢？做陶器的人太少，尚且不能把國家搞好，何況沒有官員呢？要把稅率定得比堯舜的十抽一標準還輕，這就是大貉小貉的做法；要把稅率定得比堯舜的標準還要重的，是大桀小桀的做法。”白圭曰：“丹之治水也愈於禹。”孟子曰：“子過矣。禹之治水，水之道也，是故禹以四海為壑。今吾子以鄰國為壑。水逆行，謂之洚水。洚水者，洪水也，仁人之所惡也。吾子過矣。”

　　“譯文”白圭說：“我治水的本事勝過禹。”孟子說：“您錯了。禹治水，是循水的本性加以疏導，所以禹把四海作為水的去處。而現在您卻把鄰國作為排水的大水坑。水倒流叫做洚水。洚水，就是洪水，是有仁愛心的人所討厭的。您錯了吧。”孟子曰：“君子不亮，惡乎執？”

　　“譯文”孟子說：“君子如果不講誠信，怎能有操守？”魯欲使樂正子為政。孟子曰：“吾聞之，喜而不寐。”公孫醜曰：“樂正子強乎？”曰：“否。”“有知慮乎？”曰：“否。”“多聞識乎？”曰：“否。”“然則奚為喜而不寐？”曰：“其為人也好善。”“好善足乎？”曰：“好善優於天下，而況魯國乎？夫苟好善，則四海之內皆將輕千裏而來告之以善；夫苟不好善，則人將曰：‘，予既已知之矣。’之聲音顏色，拒人於千裏之外。士止於千裏之外，則讒諂麵諛之人至矣。與讒諂麵諛之人居，國欲治，可得乎？”

　　“譯文”魯國準備讓樂正子治理國政。孟子說：“我聽到這事兒，高興得睡不著。”公孫醜說：“樂正子很剛強嗎？”孟子說：“不。”“足智多謀嗎？”孟子說：“不。”“見多識廣嗎？”孟子說：“不。”“那您為什麽高興得睡不著？”孟子說：“他的為人喜歡聽取有益的話。”“喜歡聽取有益的話就足夠了嗎？”孟子說：“如果喜歡聽取有益的話，就是治理整個天下也綽綽有餘，何況一個魯國呢？如果喜歡聽取有益的話，那麽天下的人都會不遠千裏趕來把有益的話告訴他；如果不喜歡聽取有益的話，那麽人們就會（學他的話）說：‘嗯嗯，這個，我早就知道了。’這種嗯嗯的聲調神氣，把人們都拒之千裏之外。有見地的士人被阻止在千裏之外，挑撥離間、奉承拍馬的人就來了。同挑撥離間、奉承拍馬的人混在一起，想治理好國家，能做得到嗎？”陳子曰：“古之君子何如則仕？”孟子曰：“所就三，所去三。迎之致敬以有禮，言將行其言也，則就之；禮貌未衰，言弗行也，則去之。其次，雖未行其言也，迎之致敬以有禮，則就之；禮貌衰，則去之。其下，朝不食，夕不食，饑餓不能出門戶，君聞之，曰：‘吾大者不能行其道，又不能從其言也，使饑餓於我土地，吾恥之。’周之，亦可受也，免死而已矣。”

　　“譯文”陳子說：“古代的君子在怎樣的情況下才當官？”孟子說：“當官的情況有三種，辭官的情況也有三種。（第一）迎接他時表示敬意並且有禮貌，還說要實行他的建議，就當官；禮貌不打折扣，建議卻不實行，就辭官。其次，雖然沒有實行他的建議，但迎接他時表示敬意並且有禮貌，就當官；禮貌不周到，就辭官。最下一等的，早晨沒有吃的，晚上也沒有吃的，餓得連門口也邁不出去，國君聽說了，說：‘我大的方麵不能實行他的主張，又不能聽從他的意見，使他在我的國土上挨餓，我對此感到羞愧。’於是就周濟他，這也可以接受。當然，不過是為了免於死亡罷了。”孟子曰：“舜發於畎畝之中，傅說舉於版築之間，膠鬲舉於魚鹽之中，管夷吾舉於士，孫叔敖舉於海，百裏奚舉於市。故天將降大任於是人也，必先苦其心誌，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，曾益其所不能。”“人恒過，然後能改；困於心，衡於慮，而後作；征於色，發於心，而後喻，入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然後知生於憂患而死於安樂也。”

　　“譯文”孟子說：“舜從田野裏被起用，傅說從築牆的工作中被舉用，膠鬲從魚鹽商販中被舉用，管仲從獄官手裏被釋放並舉用，孫叔敖從偏僻的海邊被舉用，百裏奚從市場裏被舉用。所以說上天準備把重任降到這個人身上時，一定要先使他的意誌受到困苦的折磨，筋骨受到勞苦的鍛煉，肌體受到饑餓的考驗，使他資財缺乏身處窮困，辦事受挫不能如願，用這種種磨難來驚動他的思想，堅韌他的性格，增強他的能力。”人常要犯錯誤，然後才能改正；心意困苦，思路阻塞，才能發憤有所作為；在臉色上表現出來，在言談中吐露出來，才能被人了解。一個國家，如果內部沒有堅持法度的大臣和敢於直諫的賢士，外部沒有敵對的國家和外來的憂患，常常容易滅亡。從這裏可以知道生存從憂患中來、滅亡從安樂中來的道理。孟子曰：教亦多術矣，予不屑之教誨也者，是亦教誨之而已矣。

　　“譯文”孟子說：“教育也有許多方式方法，我不屑教誨他，這也是對他的一種教誨呢。”

　　盡心上

　　孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不，修身以俟之，所以立命也。”

　　“譯文”孟子說：“盡量擴張善良的本心，就是懂得人的本性。懂得人的本性，就懂得天命了。保持人的本心，培養人的本性，是為了按照天命行事。無論短命長壽，都不三心二意，一心修煉自己等待天命安排，這是安排自己一生的辦法。”孟子曰：“莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎岩牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。”

　　“譯文”孟子說：“沒有什麽不是命中注定，但順天理而行，接受的就是正常的命運。所以懂得命運的人不站在就要倒塌的牆壁下麵。盡修身之道而死的人，接受的是正常的命運；犯了罪帶著鐐銬而死的人，接受的不是正常的命運。”孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益於得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也，求在外者也。”

　　“譯文”孟子說：“探求就會獲得，放棄就會失去，這種探求有益於獲得，因為探求的對象是自身存在的本性。探求有一定的準則，能否獲得由命運安排，這種探求無益於獲得，因為探求的對象是自身以外的事物。”孟子曰：“萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。強恕而行，求仁莫近焉。”

　　“譯文”孟子說：“一切事物的當然之理都在自身的天性中具備了。如果反躬自問是真心實意照天性去做的，就是最大的快樂。努力實行將心比心的恕道，求得仁德的道路沒有比這更近的了。”孟子曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者，眾也。”

　　“譯文”孟子說：“正在實行卻不明白為什麽要這樣做，已經習慣了卻不深知為什麽會這樣，一輩子都在這條路上走卻不知道這是一條什麽路，這種人是普通的人。”孟子曰：“人不可以無恥。無恥之恥，無恥矣。”

　　“譯文”孟子說：“人不可以沒有羞恥心。把沒有羞恥心看作羞恥，那就沒有可羞恥的事了。”孟子曰：“恥之於人大矣。為機變之巧者，無所用恥焉。不恥不若人，何若人有？”

　　“譯文”孟子說：“羞恥心對於人來說太重要了。玩弄機巧變詐手法的人，是沒有地方用得著羞恥心的。不以比不上別人為恥，怎麽能比得上別人呢？”孟子曰：“古之賢王好善而忘勢，古之賢士何獨不然？樂其道而忘人之勢，故王公不致敬盡禮，則不得亟見之。見且由不得亟，而況得而臣之乎？”

　　“譯文”孟子說：“古代的賢君喜愛善言善行而忘掉了自己的權勢地位，古代的賢士又何嚐不是這樣？樂於走自己的路而忘掉了別人的權勢地位，所以王公如果不表示敬意，盡到禮貌，就不能經常見到他。見麵尚且不能經常，何況要他來做自己的臣子呢？”孟子謂宋句踐曰：“子好遊乎？吾語子遊。人知之，亦囂囂；人不知，亦囂囂。”曰：“何如斯可以囂囂矣？”曰：“尊德樂義，則可以囂囂矣。故士窮不失義，達不離道。窮不失義，故士得己焉；達不離道，故民不失望焉。古之人，得誌，澤加於民；不得誌，修身見於世。窮則獨善其身，達則兼善天下。”

　　“譯文”孟子對宋句踐說：“你喜歡遊說嗎？我告訴你遊說的態度。別人理解自己，也自得其樂；別人不理解自己，也自得其樂。”宋句踐說：“怎樣才能夠自得其樂呢？”孟子說：“尊重德、樂於義，就可以自得其樂了。所以士人困厄時不失掉義，顯貴時不背離道。困厄時不失掉義，所以士人悠然自得；顯貴時不背離道，所以百姓不會失望。古代的人，得誌了，就把恩澤施給百姓；不得誌，就修煉自身並在社會上表現出來。困厄時，就獨自修煉保全好自己；顯貴了，就使天下人都得到好處。”孟子曰：“待文王而後興者，凡民也。若夫豪傑之士，雖無文王猶興。”

　　“譯文”孟子說：“待到文王出來才奮發的，是普通百姓。至於優秀的士人，即使沒有文王，照樣會奮發。”孟子曰：“附之以韓魏之家，如其自視然，則過人遠矣。”

　　“譯文”孟子說：“給他增加韓魏兩家的財富，如果他並不自滿（自知仁義之道不足），那他就遠遠超過一般人了。”孟子曰：“以佚道使民，雖勞不怨。以生道殺民，雖死不怨殺者。”

　　“譯文”孟子說：“根據使百姓安逸的原則來役使百姓，百姓即使勞苦，也不怨恨。根據使百姓生存的原則來殺死某個百姓，這人雖被殺死，卻不怨恨殺他的人。”孟子曰：“霸者之民歡虞如也，王者之民如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”

　　“譯文”孟子說：“霸主的百姓（受到恩惠）欣喜快樂，聖王的百姓（沐浴德化）心情舒暢。聖王的百姓，要他性命不怨恨，給他好處也不歸功於誰，一天天地改惡從善，卻不知道誰在推動他這樣做。聖人經過的地方，人心都被感化，停留的地方，作用更是神妙，上與天、下與地一起運轉，怎麽能說隻是小小的補益呢？”孟子曰：“仁言，不如仁聲之入人深也；善政，不如善教之得民也。善政民畏之，善教民愛之；善政得民財，善教得民心。”

　　“譯文”孟子說：“仁德的言論不如仁德的音樂更能深入人心；良好的政治不如良好的教育更能獲得民心。良好的政治百姓敬畏它，良好的教育百姓喜愛它；良好的政治獲得了百姓的財富，良好的教育獲得了百姓的擁護。”孟子曰：“人之所不學而能者，其良能也；所不慮而知者，其良知也。孩提之童無不知愛其親者，及其長也，無不知敬其兄也。親親，仁也；敬長，義也。無他，達之天下也。”

　　“譯文”孟子說：“人不用學習就能做的，是天賦的為善能力；不用思考就能懂得的，是天賦的道德觀念。剛會笑還抱在手上的孩童沒有不懂得愛他的父母的，等到他長大，沒有不懂得尊敬他的兄長的。愛父母，就是仁；敬兄長，就是義；沒有別的，隻因為這是通行天下的品德。”孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，其所以異於深山之野人者幾希。及其聞一善言，見一善行，若決江河，沛然莫之能禦也。”

　　“譯文”孟子說：“舜住在深山裏，跟樹木、岩石相處，跟鹿和豬打交道，他與深山裏的山民不同的地方很少。等到他聽到一句好的言論，看見一種好的行為，（就采納推行，）好似長江、黃河開了口，浩浩蕩蕩沒有誰能抵擋得了。”孟子曰：“無為其所不為，無欲其所不欲，如此而已矣。”

　　“譯文”孟子說：“不做自己不願做的事，不想要自己不該要的東西，這樣就行了。”孟子曰：“人之有德慧術知者，恒存乎疾。獨孤臣孽子，其操心也危，其慮患也深，故達。”

　　“譯文”孟子說：“人有品德、智慧、本領和知識，常常在於有災患的緣故。隻有失勢的臣子和失寵的庶子，他們保持著不安的心思，對災患的憂慮很深，所以通達事理。”孟子曰：“有事君人者，事是君則為容悅者也；有安社稷臣者，以安社稷為悅者也；有天民者，達可行於天下而後行之者也；有大人者，正己而物正者也。”

　　“譯文”孟子說：“有的人是服事君主的人，他們服事這些君主，一味逢迎討得歡心；有的人是安定國家的大臣，他們以安定國家為快樂；有的人是天民，他們要到主張能通行天下時，然後才去實行；有的人是大人，他們端正自身的同時，萬物也隨著得到端正。”孟子曰：“君子有三樂，而王天下不與存焉。父母俱存，兄弟無故，一樂也；仰不愧於天，俯不怍於人，二樂也；得天下英才而教育之，三樂也。君子有三樂，而王天下不與存焉。”

　　“譯文”孟子說：“君子有三種樂趣，但用仁德統一天下不包括在內。父母都健在，兄弟也安康，這是第一種樂趣；上無愧於天，下無愧於人，這是第二種樂趣；得到天下的優秀人才教育他們，這是第三種樂趣。君子有三種樂趣，但用仁德統一天下不包括在內。”孟子曰：“廣土眾民，君子欲之，所樂不存焉；中天下而立，定四海之民，君子樂之，所性不存焉。君子所性，雖大行不加焉，雖窮居不損焉，分定故也。君子所性，仁義禮智根於心，其生色也然，見於麵，益於背，施於四體，四體不言而喻。”

　　“譯文”孟子說：“有廣大的土地和眾多的人民，是君子的意願，但樂趣不在這裏；處在天下的中央，安定天下的百姓，是君子的樂趣，但本性不在這裏。君子的本性，即使他的主張在天下廣泛推行也不會增加，即使他窮困閑居也不會減少，這是由於他的本分已定的緣故。君子的本性，仁義禮智都紮根在他的心中，它發出的光彩，清和潤澤，表現在顏麵上，顯現在肩背上，延及四肢，四肢不會說話，別人卻一目了然。”孟子曰：“伯夷辟紂，居北海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來，吾聞西伯善養老者。’太公辟紂，居東海之濱，聞文王作，興曰：‘盍歸乎來，吾聞西伯善養老者。’天下有善養老，則仁人以為己歸矣。五畝之宅，樹牆下以桑，匹婦蠶之，則老者足以衣帛矣。五母雞，二母彘，無失其時，老者足以無失肉矣。百畝之田，匹夫耕之，八口之家足以無饑矣。所謂西伯善養老者，製其田裏，教之樹畜，導其妻子使養其老。五十非帛不暖，七十非肉不飽。不暖不飽，謂之凍餒。文王之民無凍餒之老者，此之謂也。”

　　“譯文”孟子說：“伯夷躲避商紂，隱居在北海邊，聽到文王興起，就滿懷激情地說：‘為什麽不去歸附呢！我聽說西伯是個精心贍養老人的人。’太公躲避商紂，隱居在東海邊，聽到文王興起，就滿懷激情地說：‘為什麽不去歸附呢！我聽說西伯是個精心贍養老人的人。’天下如果有精心贍養老人的人，仁德的人就把他當做自己的歸宿了。五畝大的宅基，在牆下種上桑樹，讓婦女養蠶，老人就能夠有絲帛穿了。五隻母雞，二隻母豬，不要耽誤繁殖期，老人就能夠有肉吃了。一百畝農田，讓男人耕作，八個人的家庭就能夠不挨餓了。說西伯精心贍養老人，就是說他製定了土地住宅製度，教百姓種植畜牧，開導百姓的妻兒使他們贍養老人。五十歲的人，不穿絲帛就不暖；七十歲的人，不吃肉食就不飽。不暖不飽，叫做受凍挨餓。文王的百姓沒有受凍挨餓的老人，就是指這種情況。”孟子曰：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。民非水火不生活，昏暮叩人之門戶求水火，無弗與者，至足矣。聖人治天下，使有菽粟如水火。菽粟如水火，而民焉有不仁者乎？”

　　“譯文”孟子說：“種好田地，減輕稅收，百姓是可以讓他們富起來的。按時食用，依禮消費，錢財就不會用光。百姓沒有水與火就不能生存，晚上敲別人的門要水要火，沒有不給的，因為水與火很多。聖人治理天下，要使糧食如同水火一樣多。糧食像水火一樣多，那麽百姓哪會有不仁愛的呢？”孟子曰：“孔子登東山而小魯，登泰山而小天下。故觀於海者難為水，遊於聖人之門者難為言。觀水有術，必觀其瀾。日月有明，容光必照焉。流水之為物也，不盈科不行；君子之誌於道也，不成章不達。”

　　“譯文”孟子說：“孔子登上了東山，就覺得魯國小了；登上了泰山，就覺得天下也小了。所以見過大海的人就覺得一般的水難以算得上水了，在聖人門下遊學過的人就覺得一般的言論難以算得上言論了。觀賞水有竅門，一定要觀賞它的波瀾。太陽月亮都有光輝，很小的縫隙都要照射過去。流水這東西，不灌滿小坑窪就不能向前流動；君子追求正道，不到一定的境界就不能通達事理。”孟子曰：“雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也；雞鳴而起，孳孳為利者，之徒也。欲知舜與之分，無他，利與善之間也。”

　　“譯文”孟子說：“雞一叫就起來，努力行善的人，是舜一類的人；雞一叫就起來，拚命謀利的人，是一類的人。要知道舜與的區分，沒有別的，隻是利與善的差別罷了。”孟子曰：“楊子取為我，拔一毛而利天下，不為也。墨子兼愛，摩頂放踵利天下，為之。子莫執中。執中為近之。執中無權，猶執一也。所惡執一者，為其賊道也，舉一而廢百也。”

　　“譯文”孟子說：“楊子主張為自己，拔一根毛發對天下有利，他也不幹。墨子主張兼愛